心是怎样作茧自缚的？（上）

作茧自缚这个成语，借用蚕吐丝作茧把自己包在里面，来比喻一个人自己的所作所为使自己受困。其实，用作茧自缚这个成语来形容我们的心再恰当不过了。

对于一般的世间人来说，对心的观察和认识是非常肤浅的，他们常常把种种心念、思想、观点、计度、分别、欲望、态度、情绪等笼统地称为“心”。在佛法里面，有时也随顺凡夫的这种习惯来使用“心”这个字。而在佛教严格的宗派教法里面，并不将种种心念、情绪等称为“心”，而是将其称为“心所”，因为种种心、情绪等只是伴随着“心”而生起的种种“心理活动”，并不是“心”本身。

那么，什么是“心”呢？在《俱舍论》里面，“心”被定义为六识——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。什么是眼识呢？例如，当我们的眼睛看到面前的一朵花时，在我们的眼睛里面能知道面前的花存在的那个就是眼识。同样，耳识、鼻识等也是如此，了知其相应对境存在的那个就是耳识、鼻识等。所以，能看的是心，能听的也是心，乃至能闻、能尝、能触的皆是心。

当我们的眼睛、耳朵等六根对境时，第一刹那了知外境存在的那个是“心”，第二刹那对眼睛、耳朵等所了知的外境所生起的种种计度分别、妄想、情虑等心理活动是“心所”。

对于没有见到心的本性的凡夫来说，如果把他们的“心”比作蚕，则“心所”就是蚕所作的茧。当“心所”之茧产生的时候，“心”就被这些“心所”之茧牢牢地系缚住了。

譬如，当我们的眼睛看到外境的一朵花时，“心所”就会生起，我们会产生种种思想、情虑等，如心里想“这朵花是红色的，这朵花很美……”，然后对这朵花恋恋不舍。当认为外境之花很美的“心所”生起时，我们就执着于外境的花上面有一种存在叫做“美”，于是我们就被“心所”在外境的花上面所虚构的“美”牢牢地系缚着，无法从这个虚构的“美”之中挣脱出来。

又如，当我们的耳朵听到外面辱骂我们的声音时，我们的“心所”也会随之而生。大多数人会生起厌恶、不高兴等“嗔”心所，并认为外境的辱骂声上面充满可恶和不悦意。于是，我们的“心”就被“心所”在外境的辱骂声上面虚构的可恶和不悦意所系缚，并无法从这个虚构的“可恶或不悦意”中摆脱出来。

生起什么样的“心所”，我们的生命就被束缚在这个“心所”所虚构的茧之中，这个“茧”构成了凡夫生命的全部。例如，六根对境之后，生起快乐的“心所”，我们的生命就被笼罩在“心所”所虚构的快乐之中；生起痛苦的“心所”，我们的生命就被限制在“心所”所虚构的痛苦之中；不苦不乐，则我们的生命就被禁锢在不苦不乐之中。又如，六根对境之后，生起恐怖的想法，则生命就沉浸于恐怖；生起祥和的想法，则生命就充满祥和；生起嫉妒的情绪，则生命顿时被嫉妒所浸染；生起慈悲，则生命的空间遍布温和……。(未完待续）