由此可见，佛的慈悲是完全平等、无差别的;佛非常清楚了解众生的不同根性，因应他们各别的资质、能力与优缺点所在，而随机开出八万四千法门，目的就是希望他们能体认自己生命中的佛性种子，发芽成长，开花结果。
佛有无穷的善巧方便，所谓“随宜说法”、“应病予药”，因此八万四千法门就如同八万四千个药方，可是大多数的众生都不知道自己有病，所以都不肯服药，而小部份的人即使真的知道自己有病了，仍对佛所开出的药半信半疑;有的人愿意吃，有的人不愿意吃。
为了对治这种情况，佛在〈如来寿量品〉中又为我们讲了一个“医子喻”（或称“医师喻”）的故事;其中说到，从前有一位聪明智慧的良医，精通医理，深明药性，善治各种疾病，时常都到各地为人治病。他家里有众多孩子。一天，这位良医有事远行出外，家中的孩子们由于无人照顾，竟然误饮了毒药，毒性大发，心神散乱，痛苦地在地上打滚;不过其中有些中毒很深，有些则中毒较浅，有些还没有迷失本性。幸好，不久医师就归来了，惊讶地发现儿女误饮毒药。孩子们不论神智迷失或清醒，看见父亲都欢天喜地，哀求父亲救他们的性命。
医师看见孩子们如此忧愁痛苦，赶紧为他们配制药方，找来各种色、香、味俱美的上等药草，调和配合，想让孩子们服用并且说：“这是上等的良药，色、香、味俱全，你们赶紧服食，身体内的毒害很快就能解除了。”其中较为清醒的孩子，看到这种色、香、味俱美的良药，立即服食，于是毒性尽除而痊愈。但也有神智不清的孩子，虽也认得父亲，希望得到治疗，但因中毒太深，失去分辨的能力，怀疑这些药能否把病治好，而迟迟不肯服药。更有一些孩子，一方面不相信父亲的药能把病治好，另一面亦不以为自己有病，所以都不肯服药。
医师心想：“这些孩子太可怜了!毒气攻心，神智颠倒，虽见我欢喜而求治疗，但见好药却不肯服用，我只好用权巧的方法，让他们把药喝下去。”于是，医生便语重心长的对他们说：“孩子们!我现已年老体衰，离死期不远，这些良药就留在家里，需要时，你们可以自己取来服用;不用担心，这些药一定会把你们的病治好。”说完后，医师再度出门。离去之后，心中仍然忐忑不安，时刻惦记着孩子们的情形，于是派人通知他们假称自己已死。听到父亲客死他乡的噩耗，孩子们都非常悲伤难过，遗憾地想：“如果父亲还活着，一定会爱护怜悯我们、想办法救我们，现在他抛下我们，远离人世，我们都成了孤儿，从此无依无靠了。”由于这样的哀恸，使他们忆起了慈父往日的种种善言教诲;于是，迷失的心清醒了，拿起父亲生前留下的良药服用，恶病实时消失，身心得以痊愈。当医生医师得知所有孩子的病都好了，就回家将真相说出，与他们欢欣团聚。
故事中的医师比喻佛陀，孩子们犹如众生，也就是三乘人。原来，伟大的佛陀一直都在我们身旁，但因我们总是欢喜见佛，却不喜欢服用他的法药，所以佛陀于临涅盘前，嘱咐所有迷失的众生：“这是良药，你们要喝啊!”也就是说佛涅盘前为众生留下了《妙法莲华经》等重要经典作为遗教，如果众生发现了自己中了贪、瞋、痴、慢、疑的毒，就应该赶紧服用这种药，不然佛涅盘之后，就看不见佛了。可是，我们愚顽的众生，佛还未涅盘之前，都不肯服用;佛涅盘以后，才明白这是最好的药，才肯喝下去。佛陀示现灭度之相，就是为了教导我们自依止、法依止。佛在世间只是示现而已，真正的佛是不生不灭，是法身常在的。所以，我们要珍惜佛陀所说的法，如此才能从烦恼、痛苦中解脱。可是众生虽本性善良，但由于颠倒妄想，仍然会有慢心，不过最后毕竟仍是归于一乘。所以，佛说种种的法，就是要袪除我们的疑心、增上慢心，所以用“医师喻”来对治。佛的方便设施，就是希望最终三乘人都能同上法船，都可以同到极乐世界去。这就是“医师喻”的真正意义所在。
前面说到，我们以清净的涅盘境界比喻净土佛国，其实佛无所谓涅盘，也无所谓不涅盘，因佛是不生不灭、不垢不净、无来无去的;因此，佛用了无数的善巧方便，告诉我们，我们都染上了贪、瞋、痴、慢、疑，与及我见、我执等病，于是开出药方，希望我们服用，可是我们病得太重了，愚迷而不自觉，根本不相信自己有病，故而不肯服药;但是有些病得较轻的人，虽然心存疑惑，仍然把药喝下去了。
慈悲的佛陀眼前很多人不肯服药而濒临死亡，唯有示现涅盘;大家觉得佛陀涅盘后就失去依怙了，就赶快来吃药。其实佛虽示现涅盘，但事实上并没有离开我们，他只是用种种的善巧方便，令大家破迷开悟，转识成智;所以“法华七喻”中的每一个比喻，都是佛苦口婆心的为我们说法;佛实在太慈悲了，所以我们称之为“大慈悲王”;今大家有机会听闻佛法，有机会来读诵《妙法莲华经》，实在是非常难得、殊胜的因缘，因此我们不要轻易错过，而是深入了解其中的含义，希望大家都能依教奉行。好了，我们结斋。（未完待续）
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