南无本师释迦牟尼佛(三称)

开经偈

无上甚深微妙法

百千万劫难遭遇

我今见闻得受持

愿解如来真实义

天请问经

唐三藏法师玄奘∵译∵∵

如是我闻:一时薄伽梵在室罗筏国,住誓多林给孤独园。时有一天,颜容殊妙,过于夜分,来诣佛所,顶礼佛足,却住一面。是天威光,甚大赫奕,周遍照曜誓多园林。尔时彼天以妙伽他而请佛曰:

云何利刀剑?云何碜毒药?

云何炽盛火?云何极重暗?

尔时世尊亦以伽他告彼天曰:

粗言利刀剑,贪欲碜毒药,

嗔恚炽盛火,无明极重暗。

天复请曰:

何人名得利?何人名失利?

何者坚钾胄?何者利刀杖?

世尊告曰:

施者名得利,受者名失利,

忍为坚钾胄,慧为利刀杖。

天复请曰:

云何为盗贼?云何智者财?

谁于天世间,说名能劫盗?

世尊告曰:

邪思为盗贼,尸罗智者财,

于诸天世间,犯戒能劫盗。

天复请曰:

谁为最安乐?谁为大富贵?

谁为恒端严?谁为常丑陋?

世尊告曰:

少欲最安乐,知足大富贵,

持戒恒端严,破戒常丑陋。

天复请曰:

谁为善眷属?谁为恶心怨?

云何极重苦?云何第一乐?

世尊告曰:

福为善眷属,罪为恶心怨,

地狱极重苦,无生第一乐。

天复请曰:

何者爱非宜?何者宜非爱?

何者极热病?谁是大良医?

世尊告曰:

诸欲爱非宜,解脱宜非爱,

贪为极热病,佛是大良医。

天复请曰:

谁能覆世间?世间谁所魅?

谁令舍亲友?谁复障生天?

世尊告曰:

无智覆世间,世间痴所魅,

悭贪舍亲友,染着障生天。

天复请曰:

何物火不烧,风亦不能碎,

非水所能烂,能浮持世间?

谁能与王贼,勇猛相抗敌,

不为人非人,之所来侵夺?

世尊告曰:

福非火所烧,风亦不能碎,

福非水所烂,能浮持世间。

福能与王贼,勇猛相抗敌,

不为人非人,之所来侵夺。

天复请曰:

我今犹有疑,请佛为除断,

今世往后世,谁极自欺诳?

世尊告曰:

若多有珍财,而不能修福,

今世往后世,彼极自欺诳。

尔时彼天闻佛世尊说是经已,欢喜踊跃,叹未曾有,顶礼佛足,即于佛前欻然不现。

天请问经

佛说四天王经

宋凉州沙门智严共宝云∵译∵∵

闻如是:一时佛在舍卫国祗树给孤独园。

佛告诸弟子:‘慎尔心念,无爱六欲;漱情去垢,无求为首;内以清净,外当尽孝;以四等心奉养所生;晨入尊庙,稽首悔过;朝禀暮诵,思经妙义;以佛重戒治心秽病;斋肃静处,数息禅定;反流尽源,以求道真;寿命犹电,恍惚即灭。

斋日责心,慎身,守口。诸天斋日伺人善恶。须弥山上即第二忉利天,天帝名因,福德巍巍,典主四天。四天神王即因四镇王也,各理一方,常以月八日遣使者下,案行天下,伺察帝、王、臣、民、龙、鬼、蜎蜚、蚑行、蠕动之类心念、口言、身行善恶。十四日遣太子下,十五日四天王自下,二十三日使者复下,二十九日太子复下,三十日四王复自下。四王下者,日、月、五星、二十八宿,其中诸天佥然俱下。

四王命曰:“勤伺众生,施行吉凶。若于斯日归佛、归法、归比丘僧;清心守斋,布施贫乏;持戒,忍辱,精进,禅定;玩经散说,开化盲冥;孝顺二亲,奉事三尊;稽首受法,行四等心,慈育众生者,具分别之以启帝释。若多修德,精进不怠,释及辅臣三十三人,佥然俱喜。”

释敕伺命,增寿益算;遣诸善神,营护其身;随戒多少,若持一戒,令五神护之;五戒具者,令二十五神营卫门户:殃疫、众邪、阴谋消灭,夜无恶梦,县官、盗贼、水火、灾变终而不害;禳祸灭怪。唯斯四等、五戒、六斋犹如大水而灭小火,岂有不灭者乎!临其寿终,迎其魂神,上生天上七宝宫殿,无愿不得。

若有不济众生之命、秽浊盗窃、淫犯他妻、两舌恶骂、妄言绮语、厌祷咒诅、嫉妒恚痴、逆道不孝、违佛违法、谤比丘僧、善恶反论,有斯行者,四王以闻帝释及诸天,佥然不悦,善神不复营护之,即令日月无光,星宿失度,风雨违时。以现世人欲其改往修来,洗心斋肃;首过三尊,四等养亲;忠于帝王,慈心谏诤;至诚无欺,反前修来;捐秽浊之操,就清净之道。

若有改邪行就正真者,帝释及四王靡不欢喜。日月即清明,星宿有常;风雨顺时,毒气消歇;天降甘露,地出泽泉;水谷滋味,食之少病;华色奕奕,寿命益长;生不更牢狱,死得上生天上,福德所愿,自然飞行;存亡自在,项有日光;食自消化,无有便利之患;身中香洁,口气苾芬。今日、月、星宿即诸天宫宅也!七宝殿堂悬处虚空,在意所志。寿终下生侯王之家,颜容炜烨,见者心欢,逢佛值法、贤圣,相连力行,不与罪会,必得泥洹。斯皆五戒、十善、敛情摄欲、六斋使然!

拘留秦佛时,人寿六万岁,民性无为,护彼犹养己,平等无二。彼佛去世,正教衰薄;民无正行,以渐为恶;其寿日减;至于百岁。吾善逝后,民违佛教,无复孝子;伺命减算,寿日有减。天神不佑,凶疫、恶鬼日来侵害;灾怪首尾,愿与意违,非祸纵横。生罹王法之囹圄,死入地狱、饿鬼、畜生。若出为人,必为下贱。善恶追身,犹如五谷,随其所种获其果实;亦如夜书,火灭字存。身死名灭,殃福不朽。慎护尔心、摄身、守口,五戒、十善可从得道。吾今得佛,积行所致!’

诸比丘闻经,皆大欢喜,稽首礼佛而去。

佛说四天王经

商主天子所问经

隋北印度三藏阇那崛多∵译∵∵

尔时婆伽婆住王舍大城耆阇崛山,与大比丘众千二百五十人俱,复有大菩萨众,所谓弥勒菩萨、文殊师利法王子菩萨摩诃萨。诸众首等出过数量,种种诸方及与非方诸佛刹土俱来集会。

尔时商主天子与无量诸天百千大众,前后围绕,来诣佛所。到佛所已,顶礼佛足,右绕三匝,以种种供具供养如来。为听法故,在佛世尊、文殊师利童真菩萨法王子前。

尔时商主天子向佛合掌,而白佛言:‘唯愿世尊请文殊师利童真菩萨法王之子,令说法要!今此众中有诸天子,文殊师利童真菩萨法王之子久成熟者,是等若听文殊师利童真菩萨智辩才已,当发阿耨多罗三藐三菩提心!发是心已,于佛法中得不退转。’

佛告文殊师利:‘善男子!汝为商主天子及余诸天辩说法要。’

尔时文殊师利法王之子受佛教已,告商主天子言:‘汝当一心谛听,谛受,善思念之!吾当为汝分别解说!如诸菩萨摩诃萨入一切智智,于一切法达到彼岸,速疾满足六波罗蜜,于一切智当得修行。

天子!凡诸菩萨摩诃萨智者,所谓:知苦智、荷担无为智、习智、修集善根智、灭智、出生智、道智、非道智、因智、不失智、果智、摄证诸事缘智、聚集断智、实智、佛智、自在智、因缘生智、阿波陀那示现智、阴智、除欲染智、界智、破法界智、入智、观空聚智、施智、时不过智、戒智、成熟破戒众生智、忍智、精进智、善作诸事业智、禅智、回转禅智、智慧智、见知智、方便智、成熟众生智、慈智、众生乘智、悲智、不疲倦智、欣智、乐法爱欢欣智、舍智、成就诸佛法智、度众生智、观察智、常承事智、非处令住智、正勤智、正觉智、神足智、不造作诸行观察智、信根力智、超越一切智智、精进根力智、一切诸烦恼不被逼迫智、念根力智、不忘失一切诸法智、三昧根力智、一切法平等智智、根力智、诸根胜智、菩提分智、证道智、过诸非道智、攀缘智、尽智、诸善根无尽智、无生智、得诸法无生忍智、念佛智、自身成就智、念法智、转法智、念僧智、入阿毗跋僧平等智、念施智、不舍诸众生智、念尸罗智、具足诸愿智、念无智、不造诸恶智、不念法智、诸慈觉智、满足智、具足诸事不厌智、诸众生药智、如法承事方便智、处非处智、非处不作智、十力智、顺诸声闻缘觉乘智、无畏智、作障碍无障碍诸法觉智、过去身不着智、无住识智、未来身无著智、诸法不行智、现在身不着智、不定不住智、身为最上智、诸众生智、令度智、口为先智、诸众生音分别智、意为先智、知诸众生心行所发智、不错谬智、觉诸众生错谬智、乐不乐智、灭斗诤智、正念不忘失智、乱心众生令安住智、摄三摩提智、摄懈怠众生不共诸佛法智、所化众生觉时智、方便智、般若智。天子!此是诸菩萨摩诃萨智,以如是等智故,当得诸佛无碍大智。’

尔时商主天子语文殊师利菩萨言:‘希有,希有!文殊师利!诸菩萨摩诃萨智,于诸三界最为殊特,不可以小庄严而得成就!文殊师利!若能如是生智慧者,是大神通。唯然,文殊师利!云何菩萨能具庄严?’

答言:‘若诸众生,涅盘本性闻已不怖。’

又复问言:‘文殊师利!以何因缘名为菩萨?’

答言:‘天子!于菩提分住持入故,故名菩萨。’

又复问言:‘文殊师利!以何因缘名为摩诃萨?’

答言:‘天子!入大乘故,满大智故,故名摩诃萨。’

又复问言:‘文殊师利!以何因缘名为最胜萨埵?’

答言:‘天子!不可求法智得入故,故名最胜萨埵。’

又复问言:‘文殊师利!以何义名净萨埵?’

答言:‘天子!不与烦恼共住,为诸众生灭烦恼故,发精进故,故名净萨埵。’

又复问言:‘文殊师利!以何义故名极净萨埵?’

答言:‘天子!令诸众生行净道故。以是义故,名极净萨埵。’

又复问言:‘文殊师利!以何义故名为导师?’

答言:‘天子!住是道已,能令无量阿僧只众生得成熟故,故名导师。’

又复问言:‘文殊师利!复以何义名调伏师?’

答言:‘天子!调伏众生毕竟无诤,故名调伏大师。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨成就勇健?’

答言:‘天子!调伏众魔、怨敌等难,然后受有成熟众生,故名菩萨成就勇健。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨令他欢欣?’

答言:‘天子!于先发誓得满足已,不依声闻、缘觉等乘,如是菩萨令他欢欣。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得为最上?’

答言:‘天子当以圣智方便善巧成熟众生,现了摄受于正法中,如是菩萨得为最上。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得为转法?’

答言:‘天子!依佛摄言一切众生而不能转,如是菩萨得为转法。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当转调伏?’

答言:‘天子!菩萨持戒住戒,灭诸众生所有疑网,如是菩萨名转调伏。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当得转义?’

答言:‘天子!如所闻行,真实与他,如是菩萨名为转义。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨为诸众生成就利益?’

答言:‘天子!所修诸善回施众生,如是菩萨成就利益。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能作直心?’

答言:‘天子!若自有犯而不覆藏,如是菩萨当得直心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当作正心?’

答言:‘天子!其有众生,有欲、嗔、痴而不嗔责,如是菩萨名为正心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当作不谄?’

答言:‘天子!如所言、如所作,如是菩萨当得不谄。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨而不作幻?’

答言:‘天子!如心所念,口亦如是,如是菩萨得名不幻。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得无慢心?’

答言:‘天子!向诸众生曲躬合掌亦不犯恶,如是菩萨得无慢心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨作大施主?’

答言:‘天子!若能成就菩提大舍,况复余物,如是菩萨名大施主。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得名持戒?’

答言:‘天子!若见破戒乃至为命不舍菩提心,如是菩萨得名持戒。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨成就忍辱?’

答言:‘天子!若受逼迫不逼迫他,如是菩萨成就忍辱。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨发勤精进?’

答言:‘天子!若简诸法无法可得,如是菩萨名为发勤精进。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得名禅定?’

答言:‘天子!若能还现欲界中生,如是菩萨名得禅定。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨成就般若?’

答言:‘天子!若不作般若事,如是菩萨成就般若。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当行慈心?’

答言:‘天子!若能观察众生界空,如是菩萨名行慈心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当行悲心?’

答言:‘天子!若知诸法及与菩提犹如虚空,而不舍精进,如是菩萨名成就悲心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当行喜心?’

答言:‘天子!若得默然及与寂静,喜求诸法而不知足,如是菩萨名为知足。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能行舍心?’

答言:‘天子!若不被世界所没,行于世间救世间故,如是菩萨能成舍心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得清净身?’

答言:‘天子!若以如幻化身示现众生平等之身,如是菩萨能得净身。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得清净口?’

答言:‘天子!若能为诸众生具足音声,演说法要而无过患,如是菩萨能清净口业。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能清净心?’

答言:‘天子!若知诸心皆是一心,如是菩萨名得净心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能得天眼?’

答言:‘天子!见诸色形当离诸色,常观诸色远离诸色,如是菩萨名得天眼。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨名得天耳?’

答言:‘天子!若闻诸声,当观诸声远离声相,如是菩萨名得天耳。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能知他心?’

答言:‘天子!若知心行流注生灭,如是菩萨能知他心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能知宿命?’

答言:‘天子!若念本际即是实际而不增长,如是菩萨能知宿命。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能得神通?’

答言:‘天子!若示诸幻而能不为幻业所染,如是菩萨名得神通。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨得为广大?’

答言:‘天子!当化无边众生,如是菩萨名得广大。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨当名独行?’

答言:‘天子!若不与诸根共住,如是菩萨名为独行。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能作调伏?’

答言:‘天子!若得不动不嗔法故,如是菩萨名得调伏。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能得寂静?’

答言:‘天子!若在烦恼,不为诸恶烦恼所烧,为诸众生灭烦恼故而演说法,如是菩萨名得寂静。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨能得信心?’

答言:‘天子!若以佛身破时而不能破,如是菩萨当得信心。’

又复问言:‘文殊师利!云何菩萨作巧方便?’

答言:‘天子!若见菩提与众生共,如是菩萨名巧方便。’

尔时文殊师利说此法时,是大众中有一万二千众生发菩提心,有五百菩萨得无生法忍。

尔时世尊赞文殊师利童真菩萨言:‘文殊师利!善哉,善哉!为诸菩萨善说此法。如是,如是!能为彼等善胜丈夫,说如是等诸大功德,自余复有无量阿僧只。’

尔时商主天子复问文殊师利童真菩萨言:‘文殊师利!汝于昔供养几所佛,得如是辩?’

答言:‘天子!譬如化人心思灭相。’

又复问言:‘文殊师利!化无心思,况复非化?’

答言:‘天子!诸佛如来体相如是,彼如是相供养承事。’

又复问言:‘文殊师利!汝于几时行檀那波罗蜜?’

答言:‘天子!若为如来之所变化。’

又复问言:‘我向问汝:“汝于几时行檀那波罗蜜”,汝今云何作如是答?’

答言:‘天子!彼无可答,我答如是。’

文殊又言:‘化相如是,当云何答?我于许时行檀那波罗蜜。’

又复问言:‘文殊师利!如我惟忖汝宁悭耶?’

答言:‘天子!我实为悭。’

又复问言:‘以何因缘作如是说?’

点赞(0)

评论列表 共有 0 条评论

暂无评论
立即
投稿
发表
评论
返回
顶部