各位法师、各位同学：
上一讲我们谈到建立终极信仰的意义。我们要很好地来认识这个主题，才能够对无限生命有极其重大的帮助。从另外一个角度说，我们对无限生命的概念，不容易真正建立起来，自然而然对终极信仰也就会若有若无，不会那么明确。无限生命对一般的人来讲，没有那么深的智慧去认识，去觉悟。生命本身就是很深奥的一个问题。过去，中国的古代圣人孔子曾经站在一条河旁边说：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”∵他在河的旁边看到水一直在流动，能够体会到无常，也能够体会到无限，“逝者如斯夫”，河流一直在流动，就说明这无常;“不舍昼夜”，昼夜不停（就是）无限。我们站在河的岸边，看到水在流动，我们就很难体会到比较深的含义，我们可能只看到水在流动，甚至水流动的变化我们也看不出来。实际上一条河流的水在流动的时候，我们眼前看到的水，它的前一个小时，前两个小时，前一天，前两天，前三天，前一个月，两个月，三个月，前一年，两年，三年，分别都是在不同的地方。我们今天看到的水可能在南京，昨天前天，它也可能在武汉，再前几天也可能在重庆，再几天以前它可能在***，再几天以前它可能在天上。也就是看到河流的水在流动的时候，我们不容易看到，不容易想到：这些水经过了千山万水，经过了千家万户，这些水所经历的境界，是千变万化的。
进一步来说，我们眼前看到这个水在这里，过了一个小时，过了两个小时，过了一天两天三天，它就不知道到哪里去了。也可能流到大海里头去，也有可能就再流到其它的支流里去了，有可能去灌溉庄稼，也有可能被人、被其它动物饮用。我说这个话的意思在哪里呢?就是我们看到一样东西，看到一个事物，我们不容易与过去和未来联系起来，更不要说联系到这些水的用途有多大，它对我们人的生命的帮助有多大，我们很难这样去看待。更多的情况下，我们只是在需要喝水的时候，需要洗衣服的时候，需要洗澡的时候，才会考虑到有没有水，这个水干净不干净，卫生不卫生。也就是我们对外在事物的认识，更多的情况下是考虑对自己有没有利益，有没有好处。不能很准确、很全面、很深入地去了解一件事情的本意和作用。
我们人的生命同水比起来更加复杂、更加深奥。那么简单的事情，我们都很难认识清楚，更何况我们无限生命这样一个深奥的命题。我们认识不清楚，它的原因、它的答案，也在我们自己的内心。因为我们内心当中，无限生命存在的这样一种状态，时时刻刻、不知不觉被无法穿透的自我所蒙蔽——我执、法执。因为被我执、法执所蒙蔽，很容易导致对外在那些五光十色、虚伪不实的、眼花缭乱的现象，以及生命的现象所迷惑。不知不觉就会花大量的时间、主要的心力去考虑如何拥有现世利益以及眼前的得失。佛教告诉我们，我们的生命和其他的人息息相关，同一切众生紧密相连、自他不二。
释迦牟尼佛最初出家的时候，他还是跟一个外道在学习。外道名为阿罗逻迦兰。他跟这位外道修行的时候，这位外道是修无想定。他问释迦牟尼佛：世间人对于色声香味触，五欲的境界容易着迷，不容易解脱，尤其是在青少年的时候，那么你为什么能够对五欲的境界如此厌恶呢?世间一般的人，对割爱辞亲，这一种最不容易做到，也可以说是在世间来讲，最难以远离的、最为痛苦的事情，为什么你能够做得到呢?割爱辞亲能够做得到，远离五欲也能够做得到，而这恰恰是一般人不容易做到的。一般人是需要五欲的境界，需要父母家人的亲情。释迦牟尼佛出家，这两点就同常人不一样，同一般的人不一样。释迦牟尼佛就回答说：一般的人追逐五欲，因为觉得五欲的境界是快乐的，所以会拼命去追逐，然后来满足自己内在的欲乐。我出家为了求解脱，为了要救度众生。所以佛陀内在的欲望、愿望不是以五欲获得为主，而是以拯救天下苍生、普度众生为乐。
五欲的境界如梦如幻，不是永恒存在的，也不是无限存在的，是暂时存在的，是无常的。它本身不存在厌恶不厌恶的问题。这就是佛陀对第一个问题的一些考虑。他是为了普度众生，而不是因为对五欲的境界非常厌恶才出家。这些境界本身不存在着好恶的问题，好跟恶是在人的心，就是自己的好乐心在哪里。佛陀的好乐心，就是为了救度众生。他的好乐心不在五欲境界上面。常人的好乐心是在色声香味触这些境界上面。第二个问题，割爱辞亲，远离亲情很不容易做到。但这些亲情也是如梦如幻的。为什么呢?人生百年终有一别，是不是?所以说不可能你们永远在一起，只是说，早跟晚的问题，最终都是要别离的，这是肯定的。这样的话，还不如早日出家用功修道，然后，实实在在能够对父母、对众生有大利益，有大贡献。这是释迦牟尼佛当时回答阿罗逻迦兰的两个问题，如何来看待五欲，以及如何来看待亲情。当时的佛陀就能够有这样一种认识，那阿罗逻迦兰这位修行的人，他的禅定功夫，佛陀很容易就达到了，无所有定。这种定它还不能完全制伏人的烦恼，它仅仅是克制自己的烦恼。犹如搬着石头来压草一样，虽然这棵草可能会长期被石头压在下面，但是草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，这是不究竟的。
释迦牟尼佛不满足于这位外道的成就，所以就离开了。照道理“无所有定”已经很不容易了。怎么讲呢?我们能够把自己内在的烦恼克服住，让它不出现，对我们已经很难了。即便我们作为佛教徒，甚至我们可能学了很多年很多年的佛法。佛教里边告诉我们，要在起心动念的时候来做功夫、做文章、来对治。它跟这些外道的无想定不一样，因为无想定对于内在的微细烦恼，以及自己色身的一种障碍、一种束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界、对五欲的境界有很强的厌离心，甚至厌恶的心，但是内心里边的那种功夫，那种明净的功夫还是没有真正得到。
我们内心在凡夫的位置上，如何来把握?有很多人一开始是用压抑的办法，就是让这个心不起这个念。因为我们内心对种种的境界，包括外在的种种境界，会贪求、会执着。因为有贪，就会生执，对外在的境界贪求，内在就想一直得到它，拥有它。有时候我们学佛法的人，对外在的境界，尤其是五欲的境界，应该有正确的观念、正确的态度去对待它，要以智慧去抉择它，不应该有这样的想法：“不应该有这样的念头”。实际上，这些念头和想法会一直出现。那怎么办呢?也只有采取一种克制的办法。就是我们的心有意要去克服它。这样时间一长的话∵，我们的心就会影响到我们的脑、我们的心脏、我们身体里面的细胞，甚至我们人的整个血液循环都会受到一定的影响。这个心，本来就像大海一样，我们所有的念头、所有的心念就犹如波浪一样。
我们学习佛法，就是学习如何来训练我们的心，而不是让我们的心不起心、不动念，这是不可能的事情。心念如果不会在这边生起，我们就变成一潭死水了，心就变成没有作用了。过去说“哀莫大于心死”，你这个心一死，就很难解救了。但是我们面对境界的时候，远远比这深，一接触，内心里边的念头又会汹涌澎湃，力量又会非常的强。只有经过慢慢的调伏，一点一点来调伏。
刚才说到，就如大海里面的波浪一样，它的力量是非常强烈的、汹涌澎湃的。你被这个浪冲击到，不要说人的生命了，甚至住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里头去。我们内心的波浪也是一样，它的作用也非常大。比如说我们的眼睛，会看到东西，看到外在的色相、色的境界。从好的方面来讲我们看到佛像了。我们看到佛像，知道他是佛，清净、庄严、圆满、智慧、慈悲，这些境界对自己、对众生是如何好，如何有益。也就是我们第一个念头，眼睛看到佛像的时候，知道是佛像;第二个念头，知道是佛;第三个念头，知道佛的神通妙用;第四个念头，想到佛对自己有什么作用和帮助。会有很多联想，一直持续下去、等流下去、推理下去。换一个角度讲，我们看到不好的事情，也会这么去联想。比如人家给我们不好的颜色，或者不搭理我们的时候，我们也很容易受一个不好的持续等流的联想，会想昨天是不是我得罪了他?过去我有没有做对不起他的事情?会引发很多不好的联想。这是很正常的，也是常常会发生的，每一个人都会有。
这个意思就是，我们的心一直在攀缘。所谓攀缘就是我们对自己所缘到的这个境界，内心里面不能平静如水，一直在这里动摇。换一个角度讲，我们的心一直被外在的境所动摇。本来我们第一念看到的这个境界、听到的这个境界，之后第二个念头、第三个念头，第四个念头，甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，可能就因为某人的某一件事情、某一句话、某一个动作，去不掉，影响我们的一生，影响我们的一世，影响我们的学习工作生活修行，不知不觉就会有那样的一个力量支配着自己。照道理，你对别人有这样的一个想法，别人未必知道，也未必会有跟你一样的想法。你对别人有这样强的一种执着的观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深很深的一种误会，这个误会、这种误会一直深埋在自己的心里，被你误会的人、被你误会的事，他自己反而不知道，他不会跟你一样。也就是，不是相等的。这个就是我们凡人的一种心、凡夫的一种心态、凡夫内心的一种问题。
这些问题，每个人都会有，所以我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢地淡化，慢慢地纠正，才能够以智慧、以慈悲去面对外在的境界。所以我们必须要一个真正的实修。这些实修就是在我们的起心动念、在我们六根的门头上面去做功夫。因为六根接触六境，之后就起心动念。
刚才谈到了这个外道修无想定，他觉得这个是很难，很难转变，转变不了的，只有压抑，压抑住我们对外在的这些贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍种种不好的心理，这些过失不让它出现，也就是地上长了很多杂草，拔也拔不完，拔不掉，只有搬个石头，搬一块很大很大的石头把它压住，不让它再长起来。实际上我们内在种种的杂草很多的，我们自己也能够感受得到。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草等等。这些草不是一次两次拔掉了就没有了，拔掉了，明天后天它又生起了，我们拔一千次一万次都拔不完。因为没有从根本上面拔除，没有把草根挖掉，没有把种子去掉。
我们常常说“历事练心”。“历事练心”的∵“事”就是一种境界，通过这些境界来磨练我们自己的内心，通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼、种种烦恼的种子引发出来，然后去对治。
比如一个人嗔心比较大，喜好骂人，脾气不好。你一个人呆在房间里面，天天不跟人家见面、接触，自然而然你不会跟人家去吵架。因为不跟人家接触怎么会吵架?你可能一年两年三年五年，天天面对的看到的都是一些实物、一些花草，或者一些其它的动物，自然而然内心里面不会有些什么问题。社会上面为什么很多人喜欢养花、养草、种草、养一些宠物呢?他觉得跟人打交道、跟人接触太累了、太苦了，还不如跟这些植物、这些花草、这些小动物在一起。这是很现实的问题。为什么呢?因为你跟这些小动物说话它只能听，它没办法回答，它也不会把话传给别人，是不是?花草不会、它也不会讲话，就是把人的一种感情、一种心转移到小动物、花草上面去。修行学佛的人也是这样。因为内心里面不想跟别人互动，不想跟别人接触，自然不会有什么大的问题。反过来说，现在要跟人接触、要跟人相处、要跟人沟通打交道、要办一件事情的时候，就不那么简单了。人家不理睬你那一套，人家不听你那一套，你跟他讲，人家不接受。这时你起不起烦恼，我们有没有慈悲心，有没有定力，有没有戒律，就都能够看得出来。在这些境界上，才能够真正去体现佛法、落实佛法。
释迦牟尼佛刚刚开始修行修无想定，他对内心这些生灭的现象，也认识到了，但是不能完全解决问题、彻底解决问题。修无想定，最后最多也只能生到无想天那里去，而实际上我们内在烦恼的种子根源没有完全去除，是很要不来的。因为我们学佛法要究竟离苦得乐，我们的心，清净，圆满，没有一点点的执着，没有一点点的染污，心非常有力量。大海的水可能非常平静，没有一点波澜，但是万吨巨轮它都能够承载得起。虽然平静如水，但力量很大，力量就蕴含在平静当中。反过来说我们内心如果有起伏，有动荡，力量就会受到影响，受用会受到影响，并且对其他的人跟事也会有妨碍和坏处。所以修行可以用水来做比喻，内心非常清净，清澈见底，犹如一面镜子一样清净无垢，它的本性是完全没有染污的。
我们如何来慢慢净化这种不干净的水，净化我们自己有烦恼、有染污的心?需要很长的时间，不是说一年两年三年五年，能够完全的净化，要长时间的用功，长时间的努力，还要有佛法的正确的知见做指导。我们学佛法的时候，常常也会打各种各样的妄想。打这些妄想，起种种的烦恼，有时候对治起来，非常难。你要一个一个来，非常不容易。
过去一个皇帝——梁武帝，他信佛。有两个人，一个是傅大士，一个是宝志公，一僧一俗，都是从兜率天下来护持梁武帝的。有一天梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时候，只把戒尺拍一下，就下来了，什么话也没有讲，什么经也没有说，把梁武帝搞得莫名其妙。他就问宝志禅师，今天我是不是哪里做错了，哪里的行为不规范了，有对不起傅大士的地方?宝志禅师就对梁武帝说，你做得一点都没有错，傅大士讲的经也没有错，他确实是讲完了。梁武帝说，我一句话都没听到，他都没有开口，怎么会讲完呢?宝志禅师说《金刚经》，金刚是一种比喻，是一种力量的比喻，无所不摧，摧就是来断我们的烦恼障、业障。般若智慧就像金刚一样，能够断我们的业，断我们的烦恼。所以他这样就是告诉我们，要用佛法智慧的宝剑，来斩断我们烦恼跟业的种子，一刀两断，而不是拿个石头把草压住。只有真正靠智慧，才能够解除我们的烦恼跟业的障碍，智慧才能够把心转变过来。宝志禅师给梁武帝这么一讲，他慢慢就明白了。确实不需要讲很多话，它要让人去悟，去悟佛法是什么。所以佛法启发我们的悟性，悟性得到启发以后，智慧才能成长和增长起来。智慧增长起来的时候，烦恼跟业才能够得到消除。不然这些很微细的烦恼跟业在内在的障碍很大。有时候我们要去忏悔，忏悔心就起不来，很不容易真正生起忏悔。我们说四力忏悔，不仅仅是把这些文词念一念就算忏悔，也不等于我们磕一些响头就能够把这些业障烦恼障忏除掉，真正要有一种很强的智慧的力量，才能够摧毁烦恼跟业的障碍或种子，才能够把它连根拔起。因为烦恼跟业本身也是无有形相的，它也是人内心当中的一种力量，一种不好的力量，一种不好的障碍、症结，智慧也可以说就是佛法的代表、佛法的本质，是智慧与慈悲、福德。刚才我所谈到的是我们内心当中无有穷尽的、绵绵密密的、心心念念的、非常深细的烦恼在起作用。
常常讲“剪不断理还乱”，就是这样一个道理。你断除不了，要理一理自己的头绪，今天理好了，明天又乱了。其实对自己色身的认识是很重要的。对自己血肉之躯的认识，也需要靠佛法的智慧，而不是用一些世俗的、外道的，或者是自己凭空想象的办法来对治，那样的话会搞出毛病。因为身体也是受心支配。眼耳鼻舌身意六根，心跟智慧、烦恼、自己的业都有关联。我们的所作所为、一举一动，都是因为心在主导身体。不是身体本身有什么对跟错、好跟坏。对跟错、好跟坏都在心这个症结上，不在外在的境。人的身体也是一个境界，心所缘的一个境界。
在现实生活当中，我们心情不舒坦、内心有问题的时候，就容易去责怪别人，去责怪外在的环境，会觉得今天事情做不成功、做不好，是别人的原因，是因为第二个人第三个人的原因，是因为外在的环境条件的原因，非常容易觉得我们做不好、做失败，都是因为别人、别人的原因、其他的原因。我们常常认为自己成功了，是自己的原因，实际上做一件事情的成功跟失败，根本的原因都在自己，外在的境界、外在的人、事、物，都是一种缘分而已，是第二位的。因为外在的人、事、物对我们来讲是一种境界、一种现象，这种现象不管是有形相的还是没有形相的，都是短暂的。因为你心去缘它的时候，是那个时候存在的一种特点，事实上，它在第二个念头、第三个念头，一天两天下去的时候，外在的境界、人、事、物又在发生变化，不断在变化，无量无边的变化。这些都是因果的一些现象，虽然在变化，也能够说明因果。为什么变化呢?因为有生灭，心心念念都是在生生灭灭。我们一个人如果能够悟到这样一个境界，了解到这样一个道理——外在的事情是无常的，我们的心就不会被外在的境界束缚住，心就不会太在意外在的得跟失，是跟非，成功跟失败。唯有如此我们的心才能够用在佛法的观念上，才能够用到佛法的学跟修上，也就是真正能够知道解脱是在自己的心上面下手、突破、去努力。
为什么要解脱呢?因为你被束缚，就跟一个人被捆绑起来一样，，一个人手脚被绑起来很难过。把这个捆手跟脚的绳子解除，就自由了。心也是一样的，你被这个烦恼无明业障捆绑起来障碍住，心就不自由、不自在、不快乐、不健康了。只要把沉罩在我们内心当中的那些烦恼、束缚、捆绑的绳子，一层又一层、一条又一条、一根又一根拔除掉、剪断，就解脱了。
要解脱束缚以及障碍，要靠智慧。因为我们外在的身体被捆绑住，有具体的东西、具体的绳子真正把我们捆住。而我们内心里面，是因为自己的观念把自己锁住，认知上面的片面、错误、执着，把自己束缚住、卡住，心被卡死了、关死了，就解不开，心量就打不开。一个人一生，在社会当中生活几十年、工作几十年，成功跟失败，也可以说是自己跟自己在踢球，自己跟自己在赌球。如果从无限生命来看待，自己在世间种种的成功与失败，就犹如我们在看一场戏一样，这个戏里所上演的得跟失、是跟非、恩跟怨，所有的曲折、伤害，自然而然就无足挂齿。因为我们知道，这个电影一个半小时就结束了，它是幻化的，如梦如幻，是不实在的，是在演戏。但是我们在看戏、看电影的时候，如果看不好的时候，心也会被电影里边演员的喜怒哀乐（影响），自己也会喜怒哀乐。这样跟我们用佛法的观点来看就是不一样的。通常人情绪跟情绪比较容易相应，所以看影片的时候，喜剧看得很高兴，悲剧看得很悲哀。如果通过佛法的业果来分析，他为什么会高兴?为什么会悲哀呢?高兴是有原因的，悲哀也是有原因的。从更高的一个层次来讲，悲哀跟快乐、跟欢喜，都是世间的情绪，苦乐忧喜舍，都是五受里面的一种感受，都是需要去面对、解决、超越的对象，欢喜的感受、快乐的感受，也是短暂的，也是一种内心的起伏，它跟悲哀的情绪本身就是一体的两面，都是内心当中的缺陷。我们如果能够这样去认识自己在世间的价值、意义，自然而然就不会太在意一些境界了。反过来说，内心就不会太被这些境界所左右。
第二个方面，我们自己活在世间，如果能够不断去分享别人的成功、喜悦、经验、快乐，对别人的成就跟成功，能够产生一种深刻的自他不二的共鸣，我们会觉得很有成就感，自己也会觉得很高兴很喜悦，也会有一个很好的心情，就不会感受到很痛苦，不会感受到这些成就、喜悦、快乐都是别人的，跟自己不相干。事实上，对社会上其他人的种种成就，对佛门中其他同修、同行道友、同参道友的成就，我们很不容易去分享。为什么这么说呢?因为佛法是要靠法师、同行善友来传递和体现，也就是这些同行善友、出家的法师善知识们，从这些人的身上、这些人的所作所为，来诠释说明什么是佛法。什么意思呢?比如佛法像太阳一样，它能够普照大地，能够温暖万物。无论一棵小草或一棵大树，都需要阳光，佛法对每个人都是这样的作用。一棵树、一棵草、一棵花，如果长期没有阳光，肯定不会活。我们的生命就犹如一棵小草一样，我们如果要很真切地认识到要让自己的生命有意义、有价值，远离痛苦获得快乐，那就需要阳光、需要佛法。可是，我们自己并不知道阳光对自己有多么重要，或者如何拥有佛法的阳光。我们就可以对比其他的小草、花木，我们就能够知道，古往今来那些修行的人、学佛法的人、用功的人，他们的成就、他们生命的意义。那么多的高僧传、佛菩萨的传记，这些成就、快乐喜悦，不是要等到我们死了以后才能感受得到。它在今生今世、在当下、在眼前。只要我们能够真正有一颗心去分享，就能够得到利益、感应和加持。所以我们学佛法、学佛，积资粮，就是在分享佛菩萨的功德，分享善知识的功德，分享同参善友、同行善友的功德，分享佛菩萨、善知识、同行善友的经验、福德、成就。我们能够分享三宝的功德，自然而然，自己的功德也就成长。
自己的能量比较小，怎么办呢?需要更强、更大的能量去承接，慢慢自己才会有更强、更多的能量。佛法就像阳光、就像雨露、就像电源，我们时刻不能离开。我们离开就不容易生活，生活就过得不好，身心就不会愉悦。在这些具体的境界上，我们就比较容易感受得到。因为这些境界本身就是佛法的写照、落实跟体现。所以我们来到佛门，就是要从这些境界上去分享。我们拥有一颗分享的心，慢慢自己就得到了，自己也就享有智慧、享有慈悲、享有功德，福德的资粮慢慢就会享有，就会越来越多。
今天就讲到这里。
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