佛的机趣-要淡然、恬然、释然、安然

佛的养生

古代养生已有五千年的历史，儒、释、道三教，皆重修性，而尤以佛门独具的禅观修性博大精深，蔚为大观。我国的禅宗，自达摩始祖开山作祖以来，一脉相承，倡导心性本净，佛性本有，见性成佛。我曾经看到过徐有武的《达摩面壁图》，这是一种坐禅入定，情意不起，妄念顿失的光明的境界。调身、调息、调心，仿佛自身和世界都已不复存在，人心达到一种美妙无比的愉悦和欢快。近代佛教名人蒋维乔居士曾在《佛学纲要》说到：禅观的悟道境界，究竟是怎样？这难以用笔墨形容得出。大概功夫到了纯熟的时候，知情意的作用，均不复起，一切妄念，顿然消失。弊端呼气吸气，也几乎断绝。这时惟有一片光明，内面看不到身心，外面看不见世界。悟道的光景，就是这样的。

从佛教上说，养生首先是“理入”，就是以上说的，是人的精神上美不可言啊！而另一种在养生上叫“入行”，就是要达到报怨行、随缘行、无所求行、称法行，只有这样才能修心养性。我们生活在纷纷扰扰的尘世，有着太多的不愿和不喜欢，得失荣辱的苦乐之事，随时随处都可遇上。这样的时候我们必须怀有宠辱不惊的宁静的心性，摈弃患得患失，到处随缘，感受缘起的心体寂静不动，增进身心健康。正如佛经所言：“有求皆苦，无求乃乐。”佛托认为，禅是人生宇宙的的本性，属于人类心灵的原态。宋智明在《禅门三关浅说》中这样说到：当一个禅者经过努力的参究，一旦豁然醒悟，本来的面目彻底呈现的那一段微妙的悟境，便从本质上完全改造了人生的一切，迷惑与不正见从此也就消失。此后，在禅悟者的内心深处，开辟了一个崭新的天地，来自性源的安祥之德与智慧之光，推开了一扇扇关着的大门，冲出了重重的障碍，人生处处显现自在与幸福。因此，悟的契机，犹如使人从黑暗走向光明，从迷途返归故乡那样亲切明彻，确实微妙难思，唯证乃知！我认为，养生医家则以医为主，而佛家则重在修性，于诸禅中参悟人生、参悟宇宙真谛。

佛的联趣

北京潭柘寺弥勒佛殿联：“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑世间可笑之人。”在中国民间，将弥勒信仰与布袋和尚传说加以结合。五代梁朝契此和尚，号长汀子，是浙江奉化的一个禅宗游僧。他身肥体胖，常以木杖背着一个布袋，行走街市，人称“长汀布袋师”、“布袋和尚”。又因他整天笑口常开，喜悦自在，所以有人称他“笑和尚”。

容言、容事、容人、容物，这体现一个人的思想境地。我们常常说的“忍”字，就是其中的味道啊。俗话说：“宰相肚里能乘船。”说的就是这样的道理。孔子曰：“小不忍则乱大谋。”《能禅师碑铭》慧能：“乃教人以忍，曰：忍者无生无碍，无我始成，于初发心，以为教首。”这种“忍”就是只见己过，莫见是非。“忍辱第一道，先须除我人，事来无所受，既真菩提身。”把“忍”推崇为一种高尚的精神境界。台山路，两脚走去；赵州茶，一口吃干。这是清代刘献廷题黄厢岭，见修和尚为路过行人奉茶的“望苏亭”施茶所联。到台山的路，只能自己两只脚一步步踏实走去；赵州和尚说：“吃茶去！”吃茶，就要一口气连茶渣都吃干。

唐代从谂禅师赵州和尚常以“吃茶去”解人迷惑。他终生致力于修道求禅，曾说：“一个三岁小孩，如果比我强，我也会请教他；但如果是一个不如我的百岁老人，我也不怕教导他。”在他立下这个心愿之后的二十年内，他遍访名僧，年约八十岁到达河北省正定府赵州观音院（今柏林寺）担任主持凡四十年。他讲禅时态度从容，堂堂说出禅的真谛，人们以“唇上发光”称许他的禅风。

ldquo;路一步一步地走；饭一口一口地嚼，做人做事求的本真。禅宗提出：“不雕琢即大雕琢。”参禅人的第一要事，就是见性。所谓“见性”，即“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，即“若欲觅佛，须是见性。见性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处”，开发自性，彻见自己本来心性，悟得自己本来面目，无执着，无绊累，自觉到本来具有的佛性，求的本真来。在现实的生活里，人生的追求和执着，就在于过上好的生活的同时，拥有一份宁静和淡雅的心境，而这种心境需要拥有一份本真的心情啊！

佛的妙音

最喜欢读王维的诗歌。诗歌中透视着禅意之美。

诗中有画。王维是唐代着名诗人。同时又是着名的画家。作为画家的王维，非常善于捕捉不为人们所注意的景物，来表现他所发现的意境美。一种极其平常的自然景物，他只用淡淡的几笔，便使人玩味无穷。“明月松间照，清泉石上流。“荒城临古渡，落日满秋山。”“柳条疏客舍，槐叶下秋城。”“靡靡绿萍合，垂扬扫复开。”王维的诗很善于色彩的运用。“渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。劝君更进一杯酒，西出阳关无故人。”四句诗描绘了一幅清新明快的图景，新雨洗过之后，青砖青瓦的客舍显得更青，待折的垂柳显得更绿，完全是一派清新的景象。诗人以画家的敏锐目光抓住了“客舍”和“柳”新雨过后特有的色彩，着力表现。王维的诗彰显构图之美。“新晴原野旷，极目无氛垢，郭门临渡头，村树连溪口。白水明田外，碧峰出山后。农月无闲人，倾家事南亩。”这首诗不由使人感到如同电影中由近及远的镜头处理一样，诗人把景物一层层地铺展开去，同时也就把大自然的美，一层层地揭示在人们眼前。

诗中有音。“雨中山果落，灯下草虫鸣。”“隔窗风惊竹，开门雪满山。”“明月松间照，清泉石上流。”鸟语虫鸣、泉响露滴、风拂竹响，这些声响之所以能被诗人捕捉到，不正因为夜的背景宁静至极吗？不论是在寂寞中开放而又凋零的辛夷花，还是风中鸣响的两岸枫叶，萧瑟中摇曳参差的林影，寂静中的一声鸟啼，乃至那在秋雨石溜水中惊起的白鹭，以及在春潮急涨的野渡旁的一只寂寞孤舟……无不表现着一种静寂的世界的一种种天籁之音么？如果说绘画和书法艺术有一条外在的临风而舞的生命之线，那么音乐则律动着一条无形的内在的生命之线，以此传达出那自然界的天籁之音。传统的乐论认为“夫乐者，天地之体，万物之性也”，即音乐的美存在于自身，音乐之所以美，乃在于它们能传达自然的声音，尤当音乐能应天地之节，表达先于人而存在的“天籁”时，这种乐声就是“极天地至和之声”，是音乐中最美的声音。王维以一个音乐家的慧耳及灵心来捕捉各种天籁，自是“花开草长，鸟语虫声皆天地间真诗”。因此，其山水诗中的音响世界也往往呈现出如“香象渡河，无迹可求”之境。

诗中有灵。这里说的灵是“空灵”、“灵气”、“灵动”，是一种宁静与淡雅，甚至是超凡脱俗，出污泥而不染的境界。王维诗清静无为。“仄径荫宫槐，幽阴多绿苔。应门但迎扫，畏有山僧来。”幽径绿苔，欲扫还休，路不动，树不动，苔也不动。山僧来否？目前没有，或许根本就不会来。一切都静止在那儿，停顿在那儿，定格在那儿。“返影人深林，复照青苔上”更是凄美绝艳。夕阳射进幽暗的森林，返照在古木下的青苔上，又冷寂，又温暖；又光明，又黑暗；又强烈，又微弱；又永恒，又短暂。它蕴含着哲理与玄机，又涂抹上宗教色彩，制造出“万古长空、一朝风月”的意境。王维写静态能给人以恬静的美感的话，诗人笔下的动态，则给人以气势飞动、机巧灵动之美。“风劲角弓鸣，将军猎渭城。草枯鹰眼急，雪尽马啼轻。忽过新丰市，还归细柳营。回看射雕处，千里暮云平。”全诗飞动如瀑，一泻千里，从头到尾不作丝毫的停留，势如卷席，充满了动感。

ldquo;飒飒秋雨中，浅浅石溜泻。跳波自相溅，白鹭惊复下。”诗中的“动”还常呈现出一种细腻微妙的状态，显得机灵而活泼。面对与平时不一样的溪流，白鹭又惊又喜，激动而慌乱，飞起又降落，上上下下，左顾右盼，高兴得不知如何是好，从而以一巧妙的角度，营造出一种跳跃、空灵的动态美景。

佛的境界

每年的三月三,去我们城附近的独山朝拜的人很多很多。去年，我也去了一趟山上，站在山巅，望着山上山下一群群朝拜的人群，我突然一下子明了，向佛路上的三种境界：第一种是“修”。宋代禅宗将修行分为∵“落叶满空山，何处寻芳迹”；“空山无人，水流花开”；“万古长空，一朝风月”。说的就是修行啊！这里所说的修，当是一种思考，一种关于世界、宇宙、生命、万物的“大”思考。通过思考，看清了生命的本质，明白了宇宙万物，就大彻大悟，立地成佛了。“修”需要大智慧，需要有“慧根”，不是人人都能企及的。第二种是“渡”。如同叩等身头的僧人那样，靠着苦行，来体察世界，体验人生，感悟生命。“渡”可以提高人的精神境界，可以收获不少东西，但终竟有限。第三种是“乞”。许多人，平时既不“修”，也不“渡”，心中无多少敬畏，甚至连自己的行为也不大检点。有事了，才匆匆忙忙去烧香拜佛，想用人间联络感情的办法去联络佛祖。自己没有多少感恩的心，却想通过上布施让佛祖对自己感恩。看不到佛祖在度化众生，反以为自己烧香磕头是在度化佛祖。这种人，就是眼前看到的上山下山的人们。

其实，普通人向佛的境界并没有这么复杂的。走在独山的寺庙里，走过熟悉的黄色，迈过高起的门槛，进入幽深的大门，跪于松软的蒲团，点燃冉冉的香火，默念心中的心愿。这就是这就是普通人向佛的境界了。听过这样的一个故事：唐朝丹霞天然禅师在一座佛寺里挂单，时值严冬，天气寒冷，大雪纷纷，丹霞即将佛殿上木刻的佛像取下来烤火，寺中纠察师一见，大声怒斥道：“该死！怎么将佛像拿来烤火取暖呢”“我不是烤火，我是在烧取舍利子！”丹霞禅师从容不迫地回答。“胡说！木刻的佛像哪有舍利子？”纠察师仍是大声斥责。“既然是木头，没有舍利子，何妨多拿些来烤火！”丹霞禅师从容地去取佛像投入火中。在丹霞禅师的心目中，我佛如来的法身遍于整个宇宙世界，而不仅仅是佛雕像，对禅师而言，那尊佛像早已超越了形质，宇宙真理那才是我佛法身的整个表征！

而宇宙的真理到底是什么呢？

那就是普通人向佛的慈悲行善心，朴实简单纯真心。

于是，佛说：要随性、随遇、随缘、随喜。

而我呢？我说：要淡然、恬然、释然、安然。（文：温建明