∵∵∵∵基因工程是当前非常热门的话题,不只是因为一旦人类基因图谱解开后,会带来医学、生物学上极大的革命。

更重要的是,这样革命性的科技,引发人们思索「生从何来?死从何去?」等一连串生命、道德等议题。很多人会问:以基因工程复制的人究竟是不是自己?我认为,复制人不是自己,它只是自己细胞分化的结果而已。

打个比方说,当指甲长在身上时,你可以说:「那是我」,但是当指甲从身上剪下来之后,别人说:「这就是你」,你会承认吗?当然不会。事实上,物质必须和精神结合,如果仅是物质存在,不能算是一个生命。尤其是人,有记忆、思考,虽然一些动物也有记忆力,但思考能力则比较差,所以人类一定同时具备精神和物质。关于生命的形成,佛经所讲的和基督教不太一样。佛教认为,这一生的来临,是连接着过去生;而这一生结束之后,又会到另外一生去。如果是双胞胎,虽然母亲的卵最初只是一个,后来才分裂成两个;但卵不是生命,是物质,在它成为生命的过程中,加入精神的力量后,生命才成为存在。死亡时,精神的生命会离开物质,离开之后,那不是一个生命的现象,而叫做灵识。

如果是生命的现象,就一定和物质有关。当我们出生的时候,会带着过去生的智能或福报,走的时候什么物质的东西都带不走,带走的只有智能、福报或功德等。有一些人很聪明、优秀,他们并不完全是靠基因,一定和过去生所积聚的福报、智能有关。因此,同一对父母所生的兄弟姊妹,也会有不同的聪明才智和福报。

这是站在佛教徒的立场来解释生命,既不是唯物,也不是唯心的,而是物质与精神的结合。所以,以生物科技复制的自己,或许会跟你一样,但绝对不是另一个你。因为在成长过程中,你会逐渐形成一个独特的自我中心,而复制人也有他的学习过程,形成他特有的自我中心,和你的不一样,就算和你在同样的环境长大,他也会跟你不一样,所以是完全不同的两个人。从这里又衍伸出另一个问题:到底有没有我?或,自我是否存在?从佛法的立场来看,自我是不存在的,不论是物质或精神,到最后都是不存在的。绝对的我是无我的,但是一般人并不容易体验到。之所以体验不到,是因为心很粗。

如果心很细,就可以体验你自己,不但身体不断在变动,心念也不断在变动,也就是说,「我所有」的一切都在变动。一般所谓的「我」,多半是指「我所有」,而不是真正的我。而且「我」必须是有责任的,要对人与人之间的关系尽责;如果没有责任,那么这个人的存在就没有意义。虽然说自我是不存在的,是「无我」的,但还是要从「有我」开始。「有我」又分小我和大我两个层次,没有小我,大我就没有着力点;没有小我、大我,无我也没有着力点。至于「无我」,不是什么都没有,更不是否定自我的价值,而是心胸的无限开阔。

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