佛学与科学（下）

六、正确的理解佛经。我们读佛经不能当作童话、神话及小说来读。

由此可见，佛教的实证是由静态思维而入的，这也是一种科学的理论依据和实证境界。

因此，佛经所云句句是实而句句是真，正如释迦云：无一是妄语，而无一是诳语。而我们今天许多人阅读佛经仅仅把它作为一种神话来读，童话来读，甚而是作为一种具有想象力的作品来读，这实际上是十分错误的。但大部分人都是这样来读佛经，他们停留在感性认识上，一知半解上，是疑惑而非疑惑上，知其然而不知其所以然上，所以社会与世间的许多人都认为佛教是迷信，是风俗，是宗教，甚至只是文化的一种形态，包括佛经中所阐述的许多生命，如天龙八部、人非人等等都被当作神话中的人物与生命来对待。

七、佛学是大科学、大智慧、大真理。

佛学之所以是大科学、大智慧、大真理，因为它融物质与精神领域为一体，示现了其中的变化与生灭，宏阐了万物万法皆然的规律，犹如物质不灭，能量守恒，信息弥存，而精神永远。

正如阿诺行爵士所说的：“我说过，我还要说，我还要一遍一遍地说，佛教与现代科学之间存在着一条紧密的智力纽带。”

同时，佛法作为心法，作为心性之学，作为动态思维与静态思维之学，还可以了却人类乃至一切生命的生死和心灵的痛苦与烦恼。

实际上，一切宗教、文化，甚而科学都在致力于人的心灵研究，对其进行约束、规范、指导，并努力揭示其内在规律。但科学只停留在心灵的外在意识上，如弗洛伊德的潜意识，性意识；医学上的心理障碍，忧郁症，强迫症和精神分裂症；文学上的意识流等等。文化与宗教则深入到心灵的内在性质，包括中国传统文化中儒、道、佛三者所倡导的中庸、中和与中观，既分别代表了浅、中、深的三种静态思维的形式与状态，也分别代表了三种不同程度与形态的和合，即儒家的社会序化和合价值观；道家的自然序化和合价价值观；佛家的时空序化合价值观。

实际上和合一道是智慧，是真理，是规律。和合的真理与规律体现在各个领域和各个方面，包括文化的和合、科学的和合、高新技术的和合、艺术的和合、哲学的和合、思维的和合、内在主观思维与外在客观规律的和合。

和合即是中庸标准点，真理标准点。对一切领域和方面来讲，普皆如是。包括佛教揭示的心灵的本质及根本规律，也是由静态思维的心灵和合而进入的，并由极内而至极外，由心灵的本性而通达宇宙时空的本性。也即释迦牟尼佛两千五百年前阐述的涵盖现代宇宙物理学的“华严境界。”

八、现在我们需要明确宗教、文化、科学、哲学、佛学五者的关系。

一切宗教都属于真善美的领域和范畴，一切宗教也都是平等的，但它们在对智慧与真理的占据上却存在着高低与深浅之别，因而也是不平等的。我们可以看到许多宗教固然体现了绝对境界的一些论述与道理，但它们整个思想与智慧的层次却处于很低的程度，宛若小学水平，始终不能向上通达与升华。而佛教则以其无可比拟的思想、智慧高踞于真理的巅峰，而契入宇宙时空的本源，因而，它是大学，甚而是超大学。这就需要提出一个问题，什么是宗教？宗教到底是什么？它与文化、科学、哲学又是一种怎样的关系？

实际上，所谓的宗教应是关于事物根本宗旨与目的的教育。

在人类的初期，各种宗教都具有童话、神话与想象的色彩，但基于人类的感性认识与生活实践经验都感受了多维时空的存在。于是人类在远隔四大洋的五大洲上，同时产生了世界的起源与诞生，世界的末日与崩溃的相同情景的描写，产生了天国与地狱的相同情景的描写，以及对真善美的追求和对终极真理回归的强烈向往，也正是在这个意义上产生了文化。因此，宗教是文化之源，文化之母。而文化则是科学之母，因为科学恰恰是在文化在基础上孕育而产生的，并成为一个独立的理论与实践体系。与时同时，一切文化几乎在产生的同时也升华到哲学的高度和境界。不仅如此，哲学也是科学之父。因为哲学的领域与范围十分广大，几乎无所不包，所谓真理的天空，规律的海洋，它作为智慧、或爱智慧在不断的探索和接近真理，因此它远远超出了物质科学的领域而包含了精神科学的领域。

所以哲学以其博大深遂的理性思维指导科学的发展方向，哲学是一切科学的综结。但哲学是理性的逻辑的它没有自然科学的感性实证。

而佛学既是理性的，逻辑的，又是感性的，可以实证的。正如德国哲学家尼采所说：“佛教是历史上唯一真正注重和依据实证的宗教。”佛学以其实证的智慧与真理回答了哲学所无法解答的问题。同时它以高度辩证的理性思维和实证境界，涵盖了哲学的一切领域。对此，恩格斯也指出：“只有辩证的思维才是有效的”，“佛教徒处在理性思维的高级阶段。人类到释迦牟尼佛时代，辩证思维才成熟。辩证法最初来源于佛教。”综合二者所说，恰是如此，佛学由此而通达万事万物的规律。所以佛学是哲学之父。

从这里我们可以清楚的看到，佛学如同科学一样，既具理性的思维，又具感性的实证。

但值得指出，科学的理性思维与感性实证只局限在物质领域，三维空间与四维时间之内，从这个意义来讲，科学只是物质领域的科学，而佛学的理性思维与感性实证则涵盖物质与精神两个领域以及多维时空与超时空，它跳出了唯物与唯心争论的框架与巢臼，而直接进入了事物的本质与本性，生命的本质与本性，宇宙时空的本质与本性，非宇宙时空的本质与本性，即虚空的本质与本性，乃至于一真法界、整体宇宙时空的本质与本性。

由此可见，佛学不是纯粹的宗教，但它却具有宗教的功能与使命；佛学不是纯粹的科学，但它却能涵盖与阐述科学发展的原理；佛学也不是纯粹的哲学，但它却具有超越哲学而抵达哲学本源的认识论与方法论。

它虽然以一种文化的原理与形式出现，广为传播，教化众生，但同时却深层透达地揭示了宇宙时空的终极真理与规律。

所以我们只能用宗教、文化、科学、哲学来形容与比喻佛学。实际上佛学包容了文化的根本原理与精义，包容了科学的根本原理与精义，包容了哲学的根本原理与精义，同时也包容了宗教的根本原理与精义。由于它既可阐述物质领域的科学原理，又可阐述精神领域的科学原理；既具至高无上的理性思维，又具深入透达的实证境界，所以可称为是“大科学”。但这也是一种称谓而已。正如释迦讲法，无以名之，而故以名之。

其实人类所有的宗教、文化、科学、哲学都是在趋向于真理与规律，同时也是真理与规律在上述领域的折射与反映。

因此，佛教的意义与作用在今天的世界中，尤其值得我们关注的是，它虽然作为宗教或以宗教的形式出现，但它却是世界上一切生命的宗教，它没有把佛学局限在人类一族与少数阶层和宗教派别的利益上，而是统括了世界上的一切生命和各个宇宙时空中的所有精神，因为它进入了彻底究竟的宇宙时空大和合的本源与境界。

对世界而言，佛学教理的现实意义与作用是什么呢？当前美国的宗教倾向左右了美国的对外政策。而中国作为一个佛教大国，当以佛教的彻底、根本的和平、和谐与和合的姿态出现于世界，以迎合世界与人类的渴望和需要，而这正是佛教的本义与原理之所在。

九、时代呼唤现代佛教。现代佛教必然是能够涵盖与解释现代科学原理及其发展的方向，以及进行必要的道德伦理的规范与制约。

目前，我们把佛学归入于宗教与文化。文化是一个延续、发展的历史过程，在各个不同的历史过程中，其所呈现的形态也各自不同。大致可分为传统文化及其形态，近代文化及其形态，现代文化及其形态以及未来及其形态。但文化固有的原理与精义是不变的，是亘古一如的。因为文化的原理与精义，是规律的反映与体现，一切宗教的形态亦然如斯，而佛教的形态更是如斯。

古代佛教及其形态，近代佛教及其形态，现代佛教及其形态，未来佛教及其形态，而佛教的原理与精义，智慧与真理是亘古一如的恒永不变的。因为它是规律的融和与体现。

但文化及其形态，宗教及其形态，佛教及其形态都应该是因地制宜，与时俱进的，因时空的条件与环境的转换而变化。变化的目的就是要达到一种适应时代潮流的发展，契合人心、社会与自然的需要，而致一切事物的和合。为此，今天我们应该把佛陀的教理——佛教、这一伟大的文明成果，从迷信佛教、风俗佛教、宗教佛教、单纯的文化佛教和感性佛教中解脱出来，回归与升华到科学佛教，哲学佛教，真谛佛教，规律佛教、宇宙时空本源之佛教，也即回归到释迦牟尼佛的本意——智慧与真理的佛教。

为此，今天我们应该以科学的哲学，哲学的科学来阐述佛教的原理与精义。我们应该站在大宗教的领域与范畴来阐述佛学的原理与精义；我们应该站在大文化的领域与范畴来阐述佛学的原理与精义；我们应该站在大科学的领域与范畴来阐述佛学的原理与精义；我们应该站在大哲学的领域与范畴来阐述佛学的原理与精义。因为它是智慧、真理、规律的源泉，它是与智慧、真理、规律合为一体的。它向全人类和全宇宙散发着理性与良知的光芒。

为此，让佛教的伟大智慧与真理为我们谛造一个和谐的社会，和谐的世界而服务，而作为一种和平文化与和平哲学的光辉象征。就像在人类两千五百年的历史上，佛教是唯一的一个没有战争的宗教一样。

亦如罗琲罗博士所说道：“佛教，它精确而客观地描述我们以及我们周围的世界，并且给我们指出了一条通向彻底自由、和平与安宁的幸福之路。”