儒∵道∵融∵通

∵∵儒∵道∵融∵通

儒∵道∵融∵通——中国传统文化的当代定位∵来源：∵中国社会科学院院报/周山∵老子与孔子是对中国传统文化影响最大的两位思想家。孔子问礼、问道于老子，有古籍资料可证，只是这些资料在崇儒抑道的年代里，多有被认为后人伪作。《老子》一书乃至老子其人，也以疑为由，被挤兑至战国中后期，甚至老子的存在，也在疑案之中。儒家这种做派，由来已久。以《论语》而言，孔子的几位后期弟子如子张、子夏等，一度把持了孔子死后的话语权，以致后来另一些派别的传人如孟轲、荀况等绝口不言《论语》，甚至将子张、子夏等人称为“贱儒”。自从汉代***儒术，《论语》成了华夏民族的“圣经”。直到20世纪初的五四运动，推倒儒学、砸掉“孔家店”，华夏民族方能摆脱了儒学的桎梏。∵面对经济全球化的时代潮流，传统文化的当代定位已成为我国社会文化生活中的重要问题。传统文化的当代定位，首先涉及儒、道两学。儒、道融通的可能性，主要涉及以下三个方面：∵第一，准确理解老子“礼者，乱之始”与孔子“克己复礼”的一致性。孔子忧以天下，以“克己复礼”作为儒学的行动纲领。他要恢复的“礼”，不仅是在损益夏礼、商礼基础上的周礼，而且还添加了新的内容“为仁”；克己复礼的理想目标是“天下归仁”。老子认为“礼者，忠信之薄而乱之首”，表面看来似乎乱因礼而起，礼成了社会动乱的祸首。其实不然。从他的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”这一条脉络延伸下去，“礼者，忠信之薄而乱之首”讲的是“失礼而后乱”，亦即乱的原因在失礼。礼是社会稳定的最后一道防线，一旦失礼就要社会动乱。在老子看来，用礼来阻止动乱是不够的。他对儒家企图通过克己复礼来约束人心、规范秩序表示怀疑。社会稳定的根本在“道”不在“礼”；只有按照人类社会的基本规律去治理社会，才有真太平；等而下之，只有用“上德”治理社会，才有真太平。在他看来，孔子宣扬“克己复礼”的危害性，就在于过分夸大了仁义与礼的止乱作用，忽视了道与德在止乱中的治本作用。我们发现，老子、孔子虽然在切入点上各有不同，但是他们有一个共同目的：止乱。通过道与德，从根本上止乱，还是通过仁与义，从“复礼”上止乱，这是老子与孔子之间的区别。平实而言，老子要从“道”这个根本上平治天下，孔子要从“克己复礼”的个人行为出发平治天下，都有一定道理，也都存在片面性。漠视已经战乱动荡的现实，高谈道与德，固然有流于清淡之弊；企图用已为“先人之迹”的礼仪规范暴力，也确实是一种与虎谋皮的奢望。孟子曾经向齐王称将来统一天下者必为不杀人者，结果却是凭借军事实力的秦始皇一统天下。只有儒、道融合，道才能成为搏动的血脉，礼才有厚实的依托。∵第二，从孔子的“闻道”走向老子的“为道”，表明先人对道的追求，不仅是认识，更在实践。孔子与老子都很重视“道”。不同的是，孔子满足于闻道，“朝闻道，夕死可矣”，要明明白白地活，即便死，也要做个明白鬼，表达了他对真理的追求和敬畏。“闻道”又称“得道”；孔子曾经老子指点而“得道”，欣喜无限。老子则更注重“得道”之后的“为道”。“为道”亦即“履道”。《老子》一书，就是老子“为道”思想的全面展开。大而至于“治大国若烹小鲜”，小而至于“埏埴以为器”，总而至于“无为而无不为”，细而至于“洼则盈”，无不体现着老子从道的层面上对万事万物的剖析，将道的原则贯彻于人生和社会实践之中。他不赞成儒家张扬“仁义”和“复礼”，原因就在于他认为只有“为道”才能从根本上解决社会动乱问题。他主张的国家要小、民众要少的“小国寡民”蓝图，也是“为道”的展示。今人批判“小国寡民”为倒退复辟，实为误读。儒家主张王道大一统和“大同”社会的理想，是希望社会稳定；老子主张“小国寡民”，让民众少一些束缚，也表达了他对社会稳定的思考。人类社会的发展历史，尤其当今时代霸权主义的猖獗，似乎证明了老子从“为道”层面上展示的“小国寡民”蓝图，较儒家的王道大一统蓝图，并不见得落后。孔子满足于书斋中“闻道”的追求，若不与老子立足于社会实践的“为道”相融合，难免要脱离时代的进步，“苟日新，日日新，又日新”的愿望，不可能成为现实。∵第三，从孔子“相濡以沫”的“仁义”到老子“相忘于江湖”的超越，是从维护社会稳定走向促进社会发展的历史必然。孔子见老子而语仁义，老子给孔子讲述了一个故事：“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”这个故事仅23个字，却尽显孔、老两人之分歧。∵“相呴以湿，相濡以沫”，是孔子的主张。一群鱼在泉水干涸的池塘中，互相用哈气湿润对方，用口中仅有的一点点唾沫涂抹于对方的体表，使对方苟延残喘，尽可能延长一些生命。在生存危机降临时，把生的希望留给别人，这是何等高尚的道德品性。“相呴以湿，相濡以沫”，极其形象地把“仁义”情怀推向了极至。孔子的“克己复礼，天下归仁”学说，正是从这里起步。当时一心图霸的诸侯们不能用他，原因也就在这里。“图霸”是弱肉强食，要挤压别人的生存空间，而“仁义”则要人们“克己复礼”。但是，汉以后的历代封建统治者，却看到了孔子的“仁义”价值。他们在不择手段夺取政权以后，无一例外地向人民宣教“仁义”，要求人们“相呴以湿，相濡以沫”。中国历代最优秀的知识分子，也都围绕这个课题做文章、求功名，乐此不疲；中国的老百姓，也便封闭在统治者倡导、知识分子营造的“仁义”氛围中生活。中国古人创造了独一无二的漫长的封建社会世界记录，“仁义”帮了封建统治者的大忙。∵在老子看来，“相呴以湿，相濡以沫”这种“仁义”之举，根本不能解决“泉涸”这一生存危机。在“泉涸”的环境中，“仁义”的结果，必然是死亡。回到江湖中去，是鱼的唯一生路。在江湖之中，鱼忘掉了“仁义”，因为它们根本不需要“相呴以湿，相濡以沫”。因此，老子提出了“相忘于江湖”的主张。老子的主张中，包含两层意思：∵一是不让“泉涸”这一生存危机出现。其办法，就是按照“道”即客观规律治理国家，让民众生活在适合于他们生存的环境之中，如同鱼生活在江湖之中。在这种社会里，因为不存在严重的生存危机，所以，人们毋须“相呴以湿，相濡以沫”。∵二是当“泉涸”这样的生存危机不幸降临时，人们应该积极应对，创造条件，改变“泉涸”现状；或积聚力量，冲向江湖，可能还有一线生机。“相呴以湿，相濡以沫”，是一种消极被动的行为，不值得提倡。实际上也于事无补，没有一线生机。老子用“不若”两字，表达了对这两种应世态度的基本看法。∵中国传统文化是一种多元文化。选择哪一种哲学作为主流哲学、官方文化，有其偶然性。一旦选定，便决定了以后社会发展的必然性。中国封建社会历时数千年，决定于当年以“仁义”为主导的文化选择。“仁义”在社会稳定方面功不可没，同时也成为中国社会发展的阻力。因此，如何对多元的传统文化进行当代定位和重新选择，是现代中国的当务之急。∵二千多年的历史告诉我们，“仁义”应该退居二线；而被儒家、新儒家以及当代新儒家贬低、边缘、歪曲的老庄哲学，应该重新回到我们的视野中来。老子的先于天地而生的“道”，他的“命不可变，时不可止”的辩证思想，他的相忘于江湖的积极进取精神，都可以融入社会文化生活中来。

为情堕妇鼻中虫

过去有一位优婆塞，持戒严谨，精进不懈。有一天，这位优婆塞生了重病，群医皆束手无策。眼见优婆塞已命若悬丝，他的妻子非常地悲恸，依依不舍地对优婆塞说：“我们夫妻多年，一向感情和睦，现在你被病苦折磨，命在旦夕，而我只能眼睁睁地看你受苦，却无法为你分担，减轻痛苦。再说，假如你真的走了，留下我和儿子孤苦零丁，无依无靠，教我们怎么活下去呢？”优婆塞听了，心如刀割，倍增爱恋，不忍之情油然而生，面对此刻的生离死别，内心更是万般难舍。无奈大限已到，由于优婆塞对妻子的情执太过深重，死后神识便附在妻子的鼻子里，化作一只小虫。而妻子见优婆塞已撒手人寰，便放声嚎啕大哭，悲不可抑。

正在此时，有一位已得道证果的比丘从这里经过，以神通力得知优婆塞持戒修行、精进不懈，本该生天享福，但因临终时起了一念爱心，堕入畜生道，附在妇人的鼻中，便想藉此因缘度化他。于是上前安慰妇人，劝她不要如此悲伤。不料，妇人看见比丘，哭得更加伤心，这时候，小虫随着鼻涕流出来，掉到地上，妇人发现自己的鼻子里竟然有小虫，感到很难为情，准备一脚把虫子踩死，比丘立刻制止说：“且慢，千万别把小虫踩死，它是你的丈夫所化现的啊！”妇人怀疑地说：“怎么可能？我的丈夫持戒严谨，又非常精进用功，怎么会变成一只小虫呢？”比丘回答：“因为你的丈夫临命终时，无法割舍对你的爱恋，所以才会投生为虫。”比丘接着对小虫说法：“你以精进行道及持戒的功德，原本应该生天，得见诸佛；但因为你临终起一念恩爱、恋慕之想，以致于死后堕入三恶道，将来还会继续受苦。现在你知道欲爱的过患之后，就要好好地惭愧忏悔，以求早日投生善道，脱离未来的苦报。”小虫听了，随即心开意解，深深地克责自己的愚痴，不久便舍报，往生天道。

省思

《楞严经》云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经百千劫，常在缠缚。”众生因爱欲垢重，耽染五欲，遂致迷糊颠倒，纵有持戒功德，然欲心不除，亦不免堕落三涂。

情爱的执着不但是生死的根本，更是一切苦恼的根源，要想脱离苦海，唯有化除欲爱、色爱的烦恼，不受情爱的缠缚，进而将小爱化为大爱。能够做到“无缘大慈，同体大悲”，心量广大，自然能远离诸苦，解脱自在。