由于禅对人生的启发和对于生命世界的热情,禅没有像释家一样逐渐地在世界中沉寂下去。禅师慧忠后来还成为国师。但这样的身份并没有让慧忠怎样欣喜。在禅师的心中,外物永远是个外物,不具有本真的意义。慧忠仍然每天在人世之间穿行,看着花开花落,人来人往,在时光的流逝中体悟永恒的真谛。在慧忠的眼中,一粒尘土、一个蝼蚁都是生命,我们尊重它们但它们不能落进我们的心中,更不能搅动我们的心灵。一日,慧忠出定后,在庭院中漫步。一个侍者拿着一把扫帚,打扫着庭院,正在抹去台阶上的尘土。慧忠蓦然间触动了心灵。难道这侍者不应学佛入道,不能成为一个“佛祖”吗?他要给他这样的机会。慧忠慈祥地看着侍者,招呼到:“侍者!”侍者走过来,恭敬地看着慧忠,问:“师父有什么吩咐?”说着就在那儿站着等。慧忠只是微微一笑,摇了摇头,又唤到:“侍者!”侍者感到很奇怪,想也不想的就回答道:“师父,做什么?”慧忠头摇得更厉害了,平静的脸色中略带着一丝无奈。他第三次喊道:“侍者!”侍者更加茫然不解,连眉头也皱起来了。思索了一下后,还是问慧忠道:“师父,你到底要做什么呀?”慧忠叹了口气,很是无奈。这只是一颗凡心,任怎样的呼喊都不能蓦然闪现灵光。在那样的心中,没有照见自我本真的智慧,他永远都不能知道自己的心灵。慧忠想到了这侍者三十年的跟随和勤奋,不能甘心,就决定再试一下。慧忠大声地喊道:“佛祖!佛祖!”“师父,你叫谁呀?”这就是最后的回答。慧忠也只好作罢。

禅的智慧:在禅这里,佛祖和侍者是没有本质意义上的分别的。侍者悟道了之后,就是佛祖;佛祖说不定就是个侍者。关键要看,你的心中是不是能领悟真谛,是不是找到了自性真我。

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