离“禅”千里

离“禅”千里

石头希迁禅师是唐代一位高僧，跟随他习禅的弟子遍及大江南北，禅风大振。

他早年赴广东曹溪参请六祖慧能大师，慧能曾为他剃度出家。

数年後，慧能圆寂了，希迁遂依止慧能的大弟子行思禅师，受益非浅。

当年，行思初见希迁时问他：“你从哪里来？”

希迁回答说：“从曹溪来。”

行思又问道：“你从曹溪带来了甚麽来？”

希迁回答说：“没去曹溪前，好像没缺甚麽！”

行思又问道：“既然如此，还到曹溪去干甚麽？”

希迁坦然说道：“不去曹溪，怎知不缺？”

历代的禅师认为：人人“自性”（佛性）本身具足，非为外得。即使是曹溪看为“禅门圣地”，又能给人甚麽呢？但心内之宝，外被尘识所障，不经明师点拨指示者，只能是握璧如石。所以希迁说：“不去曹溪，怎知不缺？”就是这个意思。

晋朝的傅大士曾说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起；欲识佛去处，只这语声是。”

这首禅偈内容，不也是点拨学人的“策语”吗？对习禅的学人来说，要将精神集中在内求，若着外相，离“禅”千里！

孤掌之声

凡是习禅而有较高境界的人，他们的思想、意识、行为等方面，跟一般人迥异，所谓想不到一块去，行也行不到一块去，各异其趣，各行其是，这是禅者的特色。

日本建人寺住持白隐禅师便是一例。他曾抚养了一个小孩名叫丰。当丰十二岁时，他要求跟白隐学禅。

白隐说：“当双掌互击时，你可以听见双掌发出的声音，现在你能给我表演孤掌之声吗？”

丰回到寮房苦思冥想，突然窗外传来艺妓的歌声，於是，丰说：“我知道了。”

翌日，丰来到白隐处，表演艺妓的歌声。

白隐说：“不对，那不是孤掌之声，你根本没有了解孤掌之声！”为了探索“孤掌之声”的究竟，丰离开寺院，搬入深山，以便於集中思念寻求。一日，他偶然听到水滴声，心想：“我终於明白了。”

白隐说：“这是水滴的声音，而不是孤掌的声音，你再去参究吧！”

他以後又模仿风声、蝉声、猫叫，这一切，都被白隐禅师一一否定了。

最後，丰进入真正冥想之境，超越一切声音，终於领悟了甚麽是“孤掌之声”。他说：“我无法再想到其他声音，所以，我达到了无声之声。”所谓“孤掌之声”，就是“无声”。

善恶不思

六祖慧能大师获得传法衣钵後，未能公开弘扬禅法，在江南隐居潜修了十五年之久。

约在公元六七六年，慧能感到时机成熟，便在广州法性寺弘法，不久，来到曹溪，在众多善信弟子支持下，兴建了宝林寺。

公元七○五年，武则天和中宗曾派内使薛简带着诏书请慧能到京城说法，但慧能以老病婉辞。

薛简是一位虔诚佛弟子，於是他请求慧能大师讲解“佛法心要”。

慧能开示说：“明与无明，凡夫见二，智者了达，其性无二，无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在贤圣而不增；住烦恼而不乱，居禅定而不寂；不断不常，不来不去，不在中间，及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。”接着，大师又开示说道：“你若想知心要，只须一切善恶不要思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。”

这位皇家内使薛简亲聆大师教诲，如醍醐灌顶，顿然省悟，顶礼膜拜。返京城，善言禀告皇上，一切如常。

大师说“断”、“常”、“来”、“去”是指时间而言；至於“内”、“外”、“生”、“灭”是指空间而言。时间与空间皆有对待，乃是无相。禅是绝对的，所以“常住不迁”。短短几句话，概尽一切。

滴水之微

四川天气酷热，居住在罗汉寺的仪山禅师经常泡在水桶里，感到周身凉爽。

有一日，他泡在水桶里洗澡，水少了，他叫小沙弥提桶来，小沙弥把水桶加满，见桶底还剩下一点水，就顺手泼在地上了。

泡在水桶里的仪山禅师看了这情形，教诲小沙弥说道：“你怎麽能如此浪费呢！世界上的任何事物都有其价值。就是一滴水也有它的价值，如果把一滴水浇到花上，不仅花受益，水本身也不失去它的价值，为甚麽要把它白白地浪费掉呢？”

这个小沙弥听了师傅的教诲，立即省悟，遂把自己的法名改为“滴水”，这就是後来着名“滴水和尚”的来历。

滴水和尚自此云游名山大川，弘扬佛法，度化有情。他在潮州开元寺设坛讲经说法，听众甚多。

有一天滴水和尚讲经之际，有一信徒起立问道：“大师！世界上甚麽功德最大？”

大师回答说：“滴水！”

又问：“虚空包容万物，甚麽能包容虚空？”

大师依然回答说：“滴水！”

《维摩诘经》说：“以四大海水入一毛孔，断取三千大千世界。”可见佛经认为“大无大相”，“小无小相”。滴水和尚的思想完全超脱了空间的概念，禅境引人至“无大”“无小”之境。

花开莺啼

很多人习“禅”的目的，就是为了达到“悟境”。唯有“悟”才能洞察宇宙、人生真谛；没有“悟”境的人，看这花花世界，困惑不解，是一切烦恼的根源。

有一僧人在佛堂里诵《法华经》，当他读到“诸法本寂灭”时，疑情大起，日夜参究。

一日，他来到溪边担水，偶然听见黄莺在树上啼叫，豁然开朗，遂写下了一首偈子：

诸法从本来，皆自寂灭相。

春至百花开，黄花啼柳下。

这是说，大自然虽变幻莫测，但仍有一定的顺序，例如花开莺啼是春天的象徵，它的秩序是不变的，从这个角度说花开莺啼是静的；但花有开有落，黄莺有啼有止，从这个角度来看，它又是动的。动与静无法截然地分开。僧人从花开莺啼的“动”相“悟”到“寂灭相”。据说，张九成也为一个公案所困扰。他在夜晚来到溪边思索，突然溪中传来一声蛙叫，使他茅塞顿开，信笔写下了：

春天月夜一声蛙，撞破乾坤共一家。

张九成也是在“静”中闻声而“悟”。由此可知，闻声的人与鸣叫的青蛙在静静的月夜里，彼此混然一体，没有“物”、“我”之分，也没有“动”、“静”之分。这是达到高层次的“禅境”。

月亮圆缺

禅师经常表述的禅话，骤然听起来，似乎高深莫测，不懂得禅的人会感到对方是诡辩，不合逻辑，脱离常理；殊不知“禅话”内容引人至另一境界，非常人所能感知。

仰山慧寂是唐代高僧，沩仰宗的开创者之一，昔日谒沩山得启示，证悟大道：後在江西仰山大弘禅法，闻风前来僧、俗弟子近千人，盛冠一方。

一天晚上，仰山与弟子善道一起赏月。

仰山指月亮说：“善道，你说这月缺时圆相哪里去了？月圆时缺相哪里去了？”

善道信口答道：“缺时圆相隐，圆时缺相在！”

仰山听了这番话，则摇头不语。後来，云岩禅师说：“缺时圆相在，圆时缺相无！”

到底是怎麽一回事呢？

佛经说：“凡所有相，皆是虚妄！”善道和云岩的答话都是就知见而言，像善道的意思是缺时只见缺相，圆时缺相仍在。云岩的意思是缺时虽不见圆相，而圆相不失，圆时缺相还没形成。二人解释不同，但都着相。

其实缺、圆之相，都是相对而言，如果心中没有圆相，怎知缺相；心中没有缺相，怎知有圆相，圆缺都不是“自性”，离开“形象”才是。

弹无弦琴

滚滚红尘里，人的变与不变有时并非自己能控制的事。然而无论怎麽变，你始终是你，这就是你的“本来面目”。

只可惜本来面目虽然人人有，但找到的人却如凤毛鳞角。

为甚麽呢？……

禅是一个无弦琴，在人的心中轻轻弹奏着。此曲只有自己才听得见，别人却无从领会……

有说禅者是寂寞的，但相比在现代都市中无数夜夜狂欢的孤独的灵魂，他们的生命却是如此丰盛的。

禅修其实很简单，不论是参公案、参话头，又或是坐禅，都是清清爽爽、轻轻松松的事。只要你愿意，几乎随时都可以进行。

禅修也可以很难，因为任何的修行都必须修行者先放下——无论他执着的是个人的得失又或是天下的兴亡……

山就是山水就是水——禅者与世人看的世界并没有不同。改变的是一种心情，昇华的是另一种境界。