道不远人∵法不离心

道不远人∵法不离心

学诚

在修行佛道的过程中，需把握好对内、对外两个方面的关系。首先，修行就是修心，是在我们内心努力；同时，修行也离不开外在的条件，必须依靠师友，才能走得上去。所以我们既要注重内心的修持，又要经营外在的师友缘。如何认识这个道理并在这个过程中用心呢？这就需要努力实践“安住道场，广结善缘；心向内缘，辗转增上。”

一、内心有佛法，身心获安住

对于安住道场与广结善缘的关系，一般人的认识往往容易偏颇，以为广结善缘就得多跟人接触，而安住道场就得少跟人接触。乍看之下，两者似乎是矛盾的。其实不然，安住道场并非让大家都关在寺庙里、不出来走动那样。因为身的安住是表相，心的安住才是根本，身的安住是为了辅助、配合心的安住。有了心的安住，跟广结善缘就不会出现矛盾。

凡夫的内心在种种境界的刺激和诱惑下，忽起忽落、躁动不安，往往总是被外境牵着鼻子走，这样怎么能安住呢？所谓“心猿意马”正是佛陀对众生内心行相的逼真写照。《正法念处经》说：“如彼猿猴躁扰不停，种种树枝、花果林等，山谷岩窟回曲之处，行不障碍，心之猿猴亦复如是。”（卷第五）宋朝永明大师《宗镜录》说：“凡夫心性本体实齐上圣，但凡夫未能常用本，随境生心，分别计校，千差万别，虽在人道，心多不定，或发地狱心，或发饿鬼畜生心，何况人天善道？何况三乘圣道？无始妄习，何能顿遣？虽有见解，未能常照。”（卷第三十七）

之所以不能安住，是因为内心没有佛法。当内心有佛法，人就容易安住下来。如《法苑珠林》说：“三修祛爱马，六念静心猿。”（卷第六十四）清朝性音禅师《禅宗杂毒海》说：“如今无处觅深山，但得心闲即闭关，吴越不分烟水路，醉人秋色月初圆。”（卷二）如果内心没有佛法的摄持，提不起缘法的力量，那么即便天天闭关修行，也可能妄念纷飞或者无聊昏闷，不见得能够安住下来。

什么样的状态才是内心有佛法呢？在道场中，我们会耳濡目染很多行为并亲身经历很多境界。这些行为和境界往往蕴含着真正的佛法，应该好好用心体会。例如，在道场中，我们看到有的法师总是沉默寡言，很少说话、出门，就能够感受到安静、沉静的力量；我们看到有的法师不分昼夜地工作、付出、承担，就能够感受到广大发心的力量、勇悍的力量；我们看到有的法师一年到头早晚功课一次不落，非常用功，就能够感受到遵守规章制度的力量、持戒的力量；我们看到有的义工热情地接待客人，帮助人挂单、拿行李，真诚地关怀他人，就能够感受到爱语、利行的力量；我们看到有的居士来寺庙里虔诚供养，就能够感受到布施的力量……，整个道场都是三宝功德的体现，都是清净的所缘境。我们看到的所有人和事，都是佛法的体现，能够启发我们对佛法的感悟，增长对三宝的信心。这样我们内心就有佛法，就有取之不尽、用之不竭的力量源泉。

心里有没有佛法，就看能不能用心在境界中感受到佛法的作用。内心有佛法的人，无论身处顺境还是逆境，都很容易与佛法相应；在任何人面前，无论是面对法师还是一个不信佛的人，无论是普通人还是恶人，都能激发出佛法的力量。《净心诫观法》云：

言诸恶者，谓五逆十恶、犯四重八重禁、谤诸贤圣、破正***、一阐提等，菩萨于此将为福田。何以故？同体大悲故。于三涂四趣，代诸众生受碎身等苦，软语引导，教令忏悔，慈心拔济，救令得乐，广开甘露，说微妙法，破彼恶业，善言诱示，令信十善，生人天处，复劝回向无上菩提。因是功德，菩萨道成，即名众生亦能度佛。（卷第二）

反之，如果常常觉得别人做的事自己看不惯，别人说的话自己听不进去，自己的行为不能与别人相融合，那么肯定是你自己有烦恼、有问题，内心没有佛法。如果内心中没有法，没有善知识、善友，则看到的一切都是颠倒的、有问题的。我们之所以看到别人都是毛病，其实都是因为自己内心有毛病。《六祖坛经》云：

世人若修道，一切尽不妨，常自见己过，与道即相当。色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。波波度一生，到头还自懊，欲得见真道，行正即是道。自若无道心，暗行不见道，若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破，憎爱不关心，长伸两脚卧。欲拟化他人，自须有方便，勿令彼有疑，即是自性现。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。

佛法是实实在在的，是能够落实和体验的。既然如此，为什么我们不能从身边的人和事上去体会佛法？佛法又究竟在哪里呢？有人认为佛法在经本里，可是经本只是一本书而已，拥有很多佛书不等于心中一定有很多佛法。有人认为佛法在录音带里，但录音带也只是一个卡带而已，不听的时候，内心的佛法还有吗？真正的佛法其实在人的心里，不在书上，也不在录音带上。佛法不在外部，佛法是自己内心的功夫，正所谓“心地法门”。《灵峰宗论》中说：“消文衍义，章句名相，教之枝末也。观心入证，教根本也。”（卷第四）

佛法到底是什么呢？佛法就是出离痛苦、烦恼和执着。我们的一切问题，都是在这种分别、比较、执着中产生的。如果内心中有佛法，我们走到哪里就会把安详和乐的气场带到哪里，让别人感受到佛法的阳光。若心里没有佛法，自己天天都在分别比较，时间一长不仅自己苦，身边的人也跟着苦，大家都苦。《入菩萨行论》云：“众生欲除苦，奈何苦更增，愚人虽求乐，毁乐如灭仇。”

佛法是超越两边，超越对立的。任何对立在我们心中都能够融化，外在的种种问题和芸芸众生的烦恼在我们心中都能够消融，这才是佛法。一般人很容易陷于两边，比如这个人好、那个人坏；这件事情应该这样，不应该那样；这个人高、那个人低……，总之都是对立的，非此即彼。这都是世间法的观点，不是佛法的观点。《月灯三昧经》云：“于有无分别，净不净诤论，远离是二边，智者住中道。”（卷第二）

二、众生在自心，佛道是自性

佛法是修出来的，不是说出来的，说出来的只是语言文字。内心中有真正戒定慧的功夫，才有解除烦恼的办法。通过一定的修心次第，我们对佛法的体会才能越来越深刻。我们学大乘法，首先要信乐大乘，发菩提心，如《菩提道次第广论》说：“具慧者理从最初即入大乘。……入大乘门唯是发心。”（卷八）菩提心是希求成佛的心，如《大智度论》说：“菩萨初发心，缘无上道：‘我当作佛！’是名菩提心。”（卷四十一）菩提心的前提是大悲心。大悲心是救度一切众生永离痛苦的心，有大悲心才会有坚固菩提心。《华严经》说：“譬如旷野沙碛之中有大树王，若根得水，枝叶、华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。”（四十卷之卷第四十）月称菩萨《入中论自释》说：“大悲心又是菩提心与无二慧之根本，……如是广大佛果初中后三，唯大悲心为最要。具大悲心者，见他受苦，为救一切苦有情故，便发心曰：‘我当度此一切世间出生死苦，令成佛道。’又此誓愿，离无二慧不能成办，乃决定修无二智慧。故一切佛法之种子是大悲心。”《入中论善显密意疏》说：“乐大乘者，应先令心随大悲转；次依大悲，至诚引发众相圆满大菩提心；既发心已，则学菩萨诸行。”（卷第一）

要发真实大悲心，必须有出离心，即认识六道轮回生死过患，发心令自他出离生死轮回之苦。六道轮回包括三善道和三恶道，造善业投生三善道，造恶业投生三恶道。善道虽然有安乐，但不是恒常的，必定还会堕入恶道。由于烦恼和业报的系缚，人在轮回中不断投生，不断受苦。如《佛说如幻三昧经》说：“天上之快乐，安能得久如？复还堕地狱，因更无量恼。若习于贪欲，恩爱转炽盛，三界无安乐，勿志生死渊。”唯有依靠佛法的修学，出离轮回的惑业系缚，才是真正的安乐所在，才是真正的自利利他。

我们常常发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！”这其中完整含摄了菩提心的内涵。智者大师《维摩经玄疏》云：“问曰：何名发菩提心？答曰：缘生灭四谛，起慈悲四弘誓愿，即是发菩提心也。”（卷第三）《大乘本生心地观经》云：

复次，善男子！一切菩萨复有四愿，成熟有情住持三宝，经大劫海终不退转。云何为四？一者誓度一切众生，二者誓断一切烦恼，三者誓学一切法门，四者誓证一切佛果。善男子！如是四法，大小菩萨皆应修学，三世菩萨所学处故。（卷第七）

那么“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成”，又如何理解？“自性众生誓愿度”，众生是内心中的众生，内心中觉得有众生需要我去帮助，需要我去度化。“自性佛道誓愿成”，佛道是内心中的佛道，而非存在于外部。《劝发菩提心文》说：“若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成就。不见一法，离心别有。”

度自性众生，不是只度自己而不度众生。在菩萨的心中，众生与自心是合为一体的，众生就在心中，心中只有众生，没有人我之分，这才是自性众生。一般人对于《金刚经》所说的“实无众生得灭度者”，容易产生误解，以为是不度众生。蕅益大师在《金刚经破空论》中对此讲得很清楚：

论云：菩萨慈爱一切众生，同于己故。众生灭度，即我非他，是名爱摄。……一切众生，虽复无量，总不离我同体心性，是故名为自性众生。须知实无心外众生得灭度者，非不灭度自性众生、令证无余涅盘乐也。夫众生之界，本即大涅盘界，由迷妄故，生死浩然，譬如翳目，妄见空华，今令觉悟本灭，即名为度，非有此岸可离，非有彼岸可到。若不达一切众生即我心性，便生彼我之心，不能爱摄。……故“实无”（实无众生得灭度者）言，为遮心外计有众生，及遮心内计有生死实法，非谓都不誓度自心如幻众生。

同样的，菩萨的缘法大悲、无缘大悲，也不是不缘众生去缘其他什么东西，其实所缘的都是众生，其中的差别在于所缘众生之相，缘法大悲缘的是众生的刹那生灭之相，无缘大悲缘的是众生的无自性之相。无论缘的是什么众生相，内心的作意都是要救拔一切众生出离苦海。《入中论善显密意疏》中说：

不以行相，而以所缘境分别三种大悲（缘有情、缘法、无缘）。则知彼三，皆以欲令有情离苦为行相。虽亦同缘有情为境，而所缘不同。……应知缘法大悲，非但缘总有情，乃缘刹那起灭之有情。即缘刹那无常所差别之有情也。若能解有情刹那起灭，则必已遣除常一、自在有情之想，故亦能解定无离蕴异体之有情。尔时便知有情唯是五蕴和合假立，即缘蕴等法上假立之有情，故名缘法。此说无常有情仅是一例，即缘无实主宰之有情，亦是缘法所摄。实缘法上假立之有情，而但云“缘法”者，是省略之称也。无缘大悲，亦非但缘总有情，乃缘自性本空之有情。所谓无缘者，谓无执实相心所着之境也，实是缘非实有所差别之有情，而但云“无缘大悲”者，亦是简略之称。……此二大悲（缘法大悲、无缘大悲）亦以欲令有情离苦为行相。若以刹那生灭与无自性为行相，则于一大悲中，应有不同之二行相矣。以是安立彼二义所差别之有情，为大悲之所缘、成就此二大悲心者，由先知有情是刹那生灭及无自性，便能现起二差别相（刹那相与无自性相），非大悲心直缘彼二也。……此三大悲随缘某一所缘，皆以救拔一切有情出苦为相。（卷第一）

如果我们认为众生和佛道都在外面，与自己的内心有距离，发心就不易稳固。因为当你看到外境对自己的发心付出毫无所动时，度众生的信心就会动摇，甚至退失。《大智度论》有一段舍利弗退心的公案：

如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：“眼无所任，何以索之？若须我身及财物者，当以相与！”答言：“不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实行檀者，以眼见与！”尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：“如此弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！如此人辈，不可度也。不如自调，早脱生死。”思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。（卷第十二）

内心有众生，才有度生的愿力。如果内心中认为没有人需要我帮忙，没有人需要我为他做事，没有人需要我为他讲佛法，那就是自性心中没有众生，这样众生就是外在的众生，而不是我们自性中的众生了。为什么很多大德祖师、古圣先贤能有那么大的力量去弘法利生？因为他们认为众生都是自己内心中的众生，需要自己去度。没有众生可度，自己也就没必要存在了。释迦牟尼佛就是如此，当要度的众生已经全部度完，而没有度的众生都已经种下得度的因缘，佛就涅盘了。这就是佛法，真真实实的佛法。《佛说海意菩萨所问净印法门经》云：“菩萨常以不懈退心，拔诸众生出生死泥到安稳处。”（卷第二）《菩提道次第广论》云：“欲令有情得乐离苦，慈悲无量，声闻、独觉亦皆有之。若自荷负一切有情，与乐拔苦，则除大乘决定非有。故须发此心力强胜增上意乐。是故仅念一切有情，云何得乐、云何离苦，非为满足。须自至诚，荷此重担。”（卷第八）

三、苦乐生于内，心境本不二

苦乐皆由心生，要想获得真正的快乐，解决烦恼和痛苦，必须心向内缘。如《中阿含经》说：“不求内乐，此法有诤，以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤，以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。”（卷第四十三）《大乘本生心地观经》说：

观一切烦恼根源即是自心，了达此法，堪能住止阿兰若处。所以者何？譬如狂犬被人驱打，但逐瓦石，不逐于人，未来世中住阿兰若新发心者，亦复如是，若见色声香味触法，其心染着，是人不知烦恼根本，不知五境从自心生，即此名为未能善住阿兰若处，以是因缘，乐住寂静求无上道。一切菩萨摩诃萨等，若五欲境现前之时，观察自心。（卷第七）