应当怎样学佛
佛法垂秋的日子，不是佛教弟子，不消谈得。就是佛教徒，但因为善根浅薄的原故，皈依佛法的人虽多如牛毛，而毕竟成佛的仍稀如麟角。佛教原是选佛场，怎么叫选佛场呢？无论何人，只要肯用功，而又用得相应的，自然就有觉悟。大家在一处一比，就显出来了。俗云：「不怕不识货，就怕货比货。」优秀为人所钦，陋劣为人所弃。历代以来，选出的诸佛菩萨也不少，以佛在世时说，有九亿众生。于中有三亿众生，见佛闻法；三亿众生，或见佛，或闻法；三亿众生，不见佛不闻法。见佛闻法，证果的多，或证初二三四果，或证三贤，或证十地。其余三亿，或见佛得益，或闻法得益，决不像我们这些众生，我们这些人都是善根浅薄，没有选去。要是选去了，今日也不会这样苦恼。
佛法传到中国来，选出的亦不少。或由参禅中选出，或从念佛中选出，或由持咒中选出，或从学教里选出，各将本事跳龙门。到末法时代，学净土往生的也有，参禅悟道的也有。但是因为众生根机劣弱故，毕竟是中选者少，落第者多。
说到用功上，讲到学佛的究竟意义上，应该大家都向心地上着力。就是不能「证悟」，也要求得个「解悟」才是。现在有一班人，就连多数的僧伽也包括在内，他不但不能行，连解也不肯向这地方解。大家常说外道是「心外取法」，不晓得佛教中「心外取法」的人，还多得很呢。因为善根浅薄故，听见那样玄妙，就朝着这玄妙的门头做去。标奇立异，总想比别人不同。好出风头，自立门户，种种流弊，是现在随常发现的。这都是由于过去生中爱好花样的习气，深入识田，学佛后，随顺我见习性，又自流露，这是顶不好的现象。
佛有八万四千法门。无不从此法界流，无不还归此法界。流者自「悲智心」流出，还者还归「本源法界」。近来不是东立一个门庭，西立一个门户，就是你障碍我，我障碍你。尤其是佛，比如大富长者，子孙很多，各人根机不同，故应机而说的法门也不同，无非令悟入本性。尽管法门虽多，我们修习佛法的人，总要分出「本」、「末」、「正」、「助」。如像大富长者子孙，堪为士者令读书，堪为农者令务农，堪为工者令作工，堪为商者令经商，各执一业，不相妨碍。所以俗话常说：「大丈夫不可一日无业。」
出家人任修何宗，都是撑持佛的门庭，同为大富长者子孙。但因为不能兼顾，才各自分领一门。切不可自己学了这门，只说这门好，其余的都不好，自相残杀，同室操戈。所以佛法分与不分，各有好处，亦各有坏处。分是「行布」，不分是「圆融」，行布圆融不相妨碍，方是佛之弟子。佛法如劈旃檀本，片片皆香。但法久成弊，诸宗皆所难免。应该对于各人所修之本宗，其中善者加以弘扬，不善者亦应指出，对他宗亦复如是，切不可吹毛求疵。诸宗难免有流弊发见，是由于学者未断烦恼故。若说这是通病还可以，因说人并连带说及某宗佛法不好，那是万万不可的。我们要明白学习佛法当往大局上着眼，若不明大局，往往有许多善智识，一样的「是一非余」，而作诽谤他宗的言论，那就差之毫厘，谬之千里了。这是说不分的好处。
再说分的好处。因为我们寿命短促，知识力有限。尽此报身，尚难彻知一宗，何况多宗。是以一门深入，较之东撞一头西撞一脑的强些。其所以东撞一头西撞一脑的，都由随缘所转，自己没有主宰。人家给你高帽子戴起来，就改变方针，终至一无所成。所以要有主宰，不可被人家舌根子牵转。多学固然是好，但因寿命短促，故难以学成。若一生就把佛法学好了，那么佛法又不值钱了。单学「解」，一生还不会，何况还要学「行」呢！所以学佛法，要发长远心，像中国佛法分了多少宗，如俱舍宗、成实宗、净土宗、三论宗、慈恩宗、禅宗、律宗、真言宗、天台宗、贤首宗，随学那一宗，也要几十年功夫。若仅仅知道一点，没有全盘研究，何能济事。
晚学晓得自己根机驽劣，一宗都难修成，就只知道「律宗」为出家人必须修的。律通诸宗，随你修那一宗，都要持戒。戒为无上菩提本，又当首重止持再学作持，律学好了，再选一宗精勤学习，可以增长功德。但是不能兼学，也无过失。惟是学他宗而不肯持戒，这就有过了。如学净土而不参禅，而不持咒等俱无过，大家于此要具眼才好。设持戒好，于诸宗选择与己根机相近的修学。若与性情相投，不与根基相契的，不可修学。譬如有人说禅宗至高，你的根基好，能以修成，你就参禅。一参参了十几年，还不知道话头的意义，就是与好高的性情相投，而不与宿生的根基相近，应当更换方法才是。
学佛法要具择法眼，择法又要择人。为什么说择人呢？因为是过来人故。但是择人也不离法，戒为无上菩提本，应当对于戒律有根据的人去亲近。蕅益大师云：「其人虽智浅，而信戒见地稳者，应亲近之。其人智深，见地不正而非戒者，不应近之。」晚学虽无择法眼，自觉不可不律身以戒，而终于归到净土。但是上面才说佛的法门，无不从此法界流，无不还归此法界。既以法界为归，何又要归向净土呢？要知道你把法门当成法界即是法界，不知道是法门，即不是法界。极乐世界距此十万亿佛土，立定目标，趣向净土，即是以前所讲「解要圆，行要方。」解圆，故知十方皆法界，此亦法界，彼亦法界；行方，故不愿生他方，而愿生西方。并且要生在西方莲池的莲台上，上品上生。修行人应有大目标，立大志，行深行，切不可一脚踏两只船，或是一非余。应一门深入，总要自己有主宰。父子上山，各自努力罢！
本人屡屡提出。说佛法犹如旃檀，片片皆香。举起一片之香，即是全体之香。曾讲过普贤行愿品，读诵普贤十大行愿品，就能往生极乐世界上品上生。所以十大行愿，就是整个旃檀，随拈一行一愿，就是片片皆香。阿弥陀佛是总相普贤菩萨十大愿是别相。念普贤行愿品，即是念阿弥陀佛念阿弥陀佛即是足十大行愿何以念一句阿弥陀佛即是具足十大愿呢？在十大愿中。“一者礼敬诸佛。”南无阿弥陀佛，南无二字，即是皈依，既皈依岂有不礼敬的吗？“二者称赞如来。”梵语阿弥陀佛，此云无量寿，无量光，念阿弥陀佛时即是称赞佛无量寿，无量光。世间法都是有量的岁数最大不过六七十岁读七十者曰古稀叟又记得礼记赞人高寿，八十九十曰耄，百年曰期颐到一百以外，就无赞词了所以说世间人的寿是有量的。念阿弥陀佛就是赞无量寿，又世间上让人占得好处，人必称赞曰：“占光，占光”。今念阿弥陀佛就是赞，无量无同时所占的光。也更广大了“三者广修供养”供养有法供有财供念，南无阿弥陀佛时赞佛无量寿，无量光，就是“法供养”。又既以念佛为法供养岂无一香一花为“财供养”吗“四无忏悔业障”五停心观中所提的，多障碍众生念佛观，故知念佛，即是忏悔业障忏悔有三种一者“取相忏。”二者“作法忏”三者“无相忏”取相忏者念佛感道交，得见好相，罪即忏除，然佛力加被有显加有冥加继未见好相安知非已得佛力冥加呢作法忏者犯戒须面向大众僧求忏悔以同名同号的佛很多，念一阿弥陀佛即是向无量数阿弥陀佛前求忏悔，亦通无相忏法性无相念法身佛即能忏罪。念佛不起妄想即与诸佛法身相应，亦与已之法身相应，清净法身一法不立。故契无相理，即得消灭罪障故曰“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦忘心忘罪灭两俱空是则名为真忏悔。”无相忏即实相忏实相无相所以念一句阿弥陀佛能灭八十亿劫生死重罪，念佛教即通三种忏悔“五者随喜功德”念佛法门系释迦牟尼佛无问自说称赞阿弥陀佛万德洪名，叫我们念阿弥陀佛我们依教奉行念阿弥陀佛佛，岂不是随喜功德吗“六者请转***”念佛就是请佛说法求见相好，求见光明，也就是请佛说法，佛法常住在世有机则无机则隐能念得感应道交，就得见佛，就能闻法念佛时岂不是请转***吗“七者请佛性世”佛本无生灭，随众生心生而生，随众生心灭而灭一念念佛一念生，念念念佛念念生，众生心若能依佛而生，佛即依众生心住。念佛岂不就是请佛住世吗？“八者常随佛学”佛以因感果菩萨道为因，成佛为果一切佛皆以普贤行为因，故普贤行为诸佛普因又十地菩萨皆不离念佛之因而得成佛念。佛岂不是常随佛学吗？“九者恒顺众生”常顺众生性，不顺众生相。我们念南无阿弥陀佛就是恒顺众生性何以故人人都具有自性弥陀故自性弥陀者，即法身佛是也。同一无量寿，同一无量光上至诸佛，下至蠕动含灵皆具佛性。岂不念佛即是恒顺众生吗？“十者普皆回向。”普贤行愿品中说“我此普贤殊胜行，无边胜福皆回向普愿沉溺诸众生速往无量光佛刹。”普贤行具足无量福德，故云殊胜六道众生沉溺分段生死中。三乘圣人沉溺变易生死中。唯佛超登究竟彼岸以殊胜行，普为众生回向，生佛净土。约事相说，无量光佛土，距娑婆世界十万亿佛土。然事不在理外，故曰：“处处总成华藏界从教倾何处不毗卢。”虽说生西方净土。亦不出华藏世界实报庄严土，亦即是生自性中常寂光土，所谓“生则决定生，去则实不去。”所以说念佛具足十大行愿，若能读普贤行愿品大乘经，又能念佛回向极乐世界。当然上品上生。若不认字不能读诵大乘经典，专心念佛，不假多方便，亦决定往生。弥陀经云：“不可以少善根福德因缘，得生彼国。”又说：“执持名号，若一日乃至七日，一心不乱，即得往生极乐世界。”但是我们念佛时要万缘放下。以清净心念十念，亦能往生。若心不清净，一边念一边又打妄想，那吗想往生恐怕没有那样容易。所以念佛要口里念着耳朵听着，心里要记着，三业清净，字字分明的念就会离难苦得乐，决定生西。说多了打闲闲岔。我希望世界上的人，都一齐念佛吧！
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