第十三章∵关于我自己

──诸法无我──

假如知道无我的话以『如是我闻』开始的，阿含部的一部经记载它。（汉译杂阿含经三、六四。南传相应部经典二二、五五、优陀那）那个也是释尊在祗园精舍时的事。那时，释尊于无人质问中，自己说出，嘴里将它这样地诵念：

『没有我这个人。

又，也没有我的物。

如已经知道没有我的话，

又能凭什么，有我的物。

假如，可以这样解说的话，

也能够好好地斩断烦恼。』

将释尊的说法，依照它的形式和内容，作种种的分类的古来佛教学者们，将它分为九或十二，称它做九部经或十二部经。∵其中有一段叫做优陀那（Udana）项目。译做『无问自说』，意思是没有人质问而自己说出的说法。这一部经的所说也同样，因为这个部分是这种无问自说的说法，所以南传题它叫做『优陀那』。

不用说，释尊的教法，不是单纯的学问所说，也不是思想的体系，结局是为着建立良善的人生的。无疑地，是实践的要求，是最优越的。既然这样的话，他的教法的所有经和纬、结局，必须与『我』的问题结合在一起。因此，『我』的问题，在这个宗教也同样，必须是他的教法的眼目。那个『我』是什么？

关于这个『我』，今日释尊也同样，独自一个人在静坐着暝想。这个，要这样地把握它，要那样地把握它，才能够克服烦恼。那种瞑想内容由他自己将它诵念出来时，便成为这个『无问自说』的说法。刚刚，这时有一个比丘听到释尊的这些话语，走到释尊跟前，问他：

『大德，刚才您所诵念的话语，意思是什么？』

他一定是还很年轻的，但是在热心求道的比丘。释尊对着这个比丘，用恬静温暖的眼睛看着他，这样地对他说教：

『比丘，假定这里有一个人。他，尚未见到觉者（佛陀），不知觉者之法（教法），不随顺觉者之法。或者，他尚未见到善知识（善友），不知善知识之法，不随顺善知识之法。所以他看定，色（物象）就是我，我有色，我中有色，色中有我。于这里就有迷惑的原因存在。

因为，他是这样地看定它，所以，不能够照本来原有形状知道，无常的就是无常。不能够照本来形状那样地知道，苦的就是苦。又，不能够如实地知道，无我的就是无我。一切依照因缘所结合那样而存在，又一切因因缘被解除而崩坏，他，却不能将它依照本来原有形状如实地知道。

比丘，又在这里，假定又有一个人，他已经见到觉者，知道觉者之法，随顺觉者之法。或已经见到善知识，知道善知识之法，随顺善知识之法。所以他，不将色看做是我，不将色看做我所有，又，也不看做我中有色，色中有我。

因为能这样地看定，所以他能依照本来所有形状那样地，知道无常的就是无常。能依照本来所有形状那样地，知道苦的就是苦。又能够如实地知道，无我的就是无我。一切依照因缘所结合的那样地存在，又一切依照因缘被解除那样地崩坏，他能够依照本来所有形状如实地知道。

像这样地，因为他能知道，色、受、想、行、识，全部都是会崩坏的，所以，又能知道：

『没有叫做我的。

也没有叫做我的物。

既然知道没有我，

又凭什么，有我的物？』

比丘假如能够这样地了解的话，他便能够斩断，将我们与欲界连结在一起的五种烦恼（五下分结）。我所说的就是这个。

最可爱的自己那么到底『没有叫做我的』是什么？不用说，那不外是『诸法无我』。可是，它到底要怎么样理解它才好？首先我们要明确地知道的是，它不是『忘我』，也不是『舍弃自己』。我们想起在『法句经』中，而为人们所熟悉的一偈所说的：

『自己的所依，只有自己而已。其它没有任何所依。自己能够有好好的调御时，人们便能得到难得的所依。』

如果这样的话，释尊所教的道并不曾有『忘我』。又同样，于『法句经』的一偈，也志载说：

『纵使有任何大事，不可只为他人尽力，而忽略自己义务。要知自己义务，经常专念自己义务。』

如果这样的话，我们要知道，于这个道，要你舍置自己的事，是非常错误的见解。关于这些，于阿含经的一经（南传相应部经典三、八、末利）所志载的有如下开的说法，实在是给人很深感铭教示。

那也是释尊在那个祗园精舍时的事。于那时的有一天，该国（憍萨罗）的国王波斯匿，与他的夫人末利一起，登上高楼观看四方的风景。那时王忽然问他的夫人说：

『末利，你有没有想到有比你自己更可爱的？』

夫人想了一想，然后回答说：

『大王，我想不到有比我自己更可爱的。大王，您是不是想到，有比您自己更重要的，更可爱的？』

王被她这样地反问时，王也同样说，他也想不到有比他自己更重要的，更可爱的。

王与夫人终于在『没有比自己更可爱的』的这个结论有了一致。可是，那种想法，究竟是对还是不对，他们两个人好象有些不安心。两个人所想的是不是有什么错误，王这样地想，赶快从高楼下来驱着马车，前往祗园精舍访问释尊，向他求教。释尊对于它，所回答的那部经，以偈文（韵文）将它志载如下：

『任何方面都是人们的思惟所能到的。

可是，不管你到任何方面，

人们也不能找到比自己更可爱的。

跟它同样，其它人们也是，

全部都是没有比自己更可爱的。

因此，而知道自己是可爱的。

必须慈爱其它的人。』

这部经的话语所要说的，可能是在于这个偈的后半。可是，与它同时，释尊也绝不否定王与夫人在高楼上问答所得到的结论，不但没有否定，甚至深深地点头对于该结论表示同意。那些『任何人都不比自己更可爱』的话语，是任何人都不能否定的。释尊也不是否定它而说道。不过，如认为自己才是最可爱的话，必须真正爱惜自己。为着要真正爱惜自己，必须要明确知道，怎么样才是真正爱惜自己之道。假如我们，能用心玩味释尊教法，便能知道真正爱惜自己之道的。

诚心地爱惜自己的人

『假如知道应该爱惜自己，

要好好地爱护自己。

贤者在夜晚的三分之中的一分，

必须要觉醒。』

这样地说着的『法句经』的一偈也同样，很可能所传持的一定是释尊教示：

『无知而愚蠢的人，

对待自己好象仇敌那样。

因为，他行恶业，

给自己身上带来了苦果。』

这样说的『法句经』也同样，一定是释尊所讲的。其它，释尊又有：

『知道自己是应该爱惜的话，

不可将自己与恶结连在一起。

盖行恶业的人们，

是得不到安乐的。』的讲说，是被志载在一个经典。（南传相应部经典三、五、爱者。汉译杂阿含经四六、七）

它也同样，是释尊在那个祗园精舍时的事，它的内容也同样，是那波斯匿王与释尊的问答。今天也同样，访问释尊，那个王膜拜了释尊后，说明他自己的静坐思索结果，请释尊批判与教示。

『世尊，我在独自一个人静坐思索时，忽然，想到这样的问题。真正爱惜自己，是指怎样的人呢？又不爱惜自己，是怎么样的事？世尊，关于那些，我是如下这样想─

世尊，无论任何人，他的行为所作的是恶行，他的话语所说的是恶话，他的意所想的是恶念的话，那个人，我以为不是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我爱惜自己──可是他们，不是真正爱惜自己的人。因为，他们，学不爱惜别人的人，施于他所不爱惜的人的言行，本身照样地做。所以，我以为，他们不是真正爱惜自己的人。

反之，世尊，如任何人，他的行为行善，他的话语作善语，他的意怀善念的话，我以为那个人，是真正爱惜自己的人。假如，那些人们虽然说──我不爱惜自己──我以为，他们才是真正爱惜自己的人。因为，他们学爱惜别人的人对待所爱惜的人所作的，他们本身也照样做。因此，我以为他们才是真正爱惜自己的人。

世尊，我在独坐静观中，曾经这样想，这些您觉得怎么样？』

释尊听王所说的话，深深地点头，然后说：

『大王，就如你所说的那样，完全照你所说的那样。无论任何人，如在身、口、意的三业行恶的人，他们不是真正爱惜自己的人。』

又无论任何人，于身、口、意三业行善的人，可以说，他们才是真正爱惜自己的人。』

而释尊，复又以偈说：

『假如知道应该爱惜自己的话，

不可将自己与恶结连在一起。

因为，行恶业的人们，

是得不到安乐的。』

诸法无我那么，我们要怎么样才好呢？人们全部，都比任何物更爱惜自己。所以，没有人明明知道反而将自己与恶连结在一起。没有人故意将自己陷于不幸。又，人们比任何人更爱惜自己，却将自己与罪恶连结在一起，而陷自己于不幸，那又为什么呢？

对于它的解答，释尊已经在最初所举的经典中，很明白的讲说。它结局是因为不知道正教，所以对于『我』有错误想法。人们大抵是指自己的肉体做『我』看待。释尊指那些教示说：『他们也许看定色就是我，我有色，于我中有色，于色中有我。那就是迷惑的原因。』

可是，仔细想时，我们也并不是不知道那是错误的，因为我们绝不会，指我们的手，而说它就是我。也绝不说我的脚就是我。也绝不说我的胃就是我。释尊说那些时，常常提起芭蕉譬喻。芭蕉，是躲在它的什么地方，任你将皮剥掉，什么也不出来。跟它一样，找遍肉体（色）的任何地方，也找不出一个地方，可以说它就是『我』。释尊，关于它，教示我们，『色即是我』的看法，不是真正的看法。

而，又同样的事，对于我们的感觉（受）也可以照样说，又，对于表象（想），对于意志（行），对于意识（识）也可以照样说。对于它，释尊又说，不应该说『受者我也』、『想者我也』、『行者我也』或『识者我也』。而『诸法无我』，不外是这种想法的总括。

关于它，据古经典所记载，释尊的比丘弟子们，都保有可以叫做佛教的教义问答（catechism）的两种惯用句。其一，如既述那样：

『色者我也，我有色，于我中有色，于色中有我，于受……想……行……识中有我，不应该将它这样看待。』的形式。另一个是：

『色者无常也，无常者苦也，苦者无我也，无我者，非我所，非我，非我体。』

并教示说，假如比丘能以正慧，如实地将它观得，即能斩断烦恼，能得到解脱。于最初偈文『无问自说』有：

『无所谓我。

又无所谓我物。

既然知道没有我，

又凭什么有我物。

假如，能够这样地得到解脱的话，

便能够斩断烦恼。』也不外是它。

好象花朵的香味那样据上面所举说法，释尊一方面，说应该爱惜自己，另一方面，却不断地力说无我教示。那么，到底所谓的自己，应该怎么样把握它才好。如果还有一片疑问的话，我以为可以由下开的经，将它解释。（南传相应部经典、二二、八九、差摩。汉译杂阿含经九、一○三）

那是在拘睒弥的瞿师多罗园精舍，有多数长老比丘们集合时的事。那时叫做差摩和陀娑两个长老间，交换了这样的问答。

『朋友差摩，我闻你说有我。你所说所谓的我，是指何为我。是指肉体（色）为我，或指离开肉体有我。或指受、想、行、或识说它是我。或指，离开那些，还有我。朋友差摩，你所指的我，到底是指什么，而说有我？』

在那样问的陀娑语气中，好象有着，想对于差摩所说，诘问的气势。可是，差摩却以平静态度，说明他的所说，而这样说：

『朋友，我不是说肉体就是我。又也没有指受，想、行、识，就是我。或也不是说离开那些，另外有我。

朋友，那譬如，分陀利华的花朵香味那样。若有人说，是它的花瓣有香味的话，那是对的吗？又如说，是它的茎有香味的话，那是对的吗？或是它的花芷有香味的话，那是正确的说法吗？』

『朋友差摩，那些说法，恐怕不正确。』

『那么，朋友，那时要怎么样回答，才是正确回答？』

『朋友，那依然，说它的花朵有香味，才是正确回答。』

『朋友，这个也跟它同样。我不是说肉体（色）是我，也不是指受、想、行和识，那些就是我。或，也不是说，离开那些，另外有我。朋友，我虽然于肉体与精神的假和合的总体（五取蕴）看到我，却不以为它就是我的所有。』

这个差摩所说，是想将那无我教说更积极地，于所谓的时间的统一中看出自己的，可以说是循着释尊所说，而另外提出可注目的所见，所以这部经的话语，诸长老们也听他的所见，而将全部完全接受，欢喜。予以志载而作为它的结束。

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第十四章能看到法的人便能看到佛

要做法的继承人在释尊的很多说法中，使我们铭感最深的说法是那一个，我曾经这样地问我自己。但是每一次，我都不能回答我自己的问话。因为，对于我来说铭感很深的说法，绝不止于三、四。可是，如果要我从其中举出三、四的话，我将举下开说法。

其一，『你们要做我法的继承人，不要做财的继承人。』所教示的『法嗣经』（南传中部经典三。汉译中阿含经八八，求法经）的说法一部分。它也是，在那个祗陀林的僧园时的事。释尊忽然对着比丘们，这样地说：

『比丘们，你们必须做我的法的继承人。不要做财的继承人。我怜愍你们，愿我的弟子们做法的继承人。勿做财的继承人。

比丘们，假如你们做我的财的继承人，不做法的继承人的话，你们会因它，受别人指摘，批评你们说，那位大师的弟子们，是财的继承人，不是法的继承人。我也会因它，受别人指摘批评，那位大师的弟子们，是财的继承人不是法的继承人。

比丘们，所以你们必须注意做我法的继承人，不可做财的继承人。那么，你们和我也同样不会受别人指责、非难，那个师的弟子们是财的继承人，不是法的继承人。因此，我在这里对你们说，你们要为我的法的继承人，勿为财的继承人。』

所以我们现在阅读这个说法时会使我们错觉，好象释尊在亲自对我们今日的佛教者垂示教诫。悲哉，今日的佛教者，做财的继承人的依然很多，想努力做法的继承人的却非常之少。今日的佛教之弊、结局，完全在于这些地方。如果那样的话。这部经的说法，岂不是今日的佛教者所应该倾耳、惭愧而最应该受持的。

可是，不只做财的继承人也做法的继承人，说起来容易，实行却很困难，就是释尊直传的圣弟子，尚且往往会做财的继承人，而懒于做法的继承人。因此，也才在这个祗陀林精舍，说出这样的说法。而释尊又更加说，关于想不只为财的继承人也能做法的继承人，应该要有怎么样的决心，而叙述下开譬喻：

『比丘们，我现在想关于它，说譬喻。比丘们，我现在，有食，得充分地吃，尚有剩余，正想将它舍弃时，假定有两个比丘很疲累，空着肚子回来。那时，我对他们，这样说：

「比丘们，我刚吃完，这里还有剩余的。我，想将它舍弃，假如你们要它的话，就吃好了。」听他这样说，一个比丘这样想：「师说，这里还有剩余的食物，所以你们吃好了。那些食物如果我不吃会被舍弃。可是，师却经常教示我们说，你们要做我的法的继承人，不可做财的继承人。然而，这些食物也是一种财。这个我想不吃的好。」于是他，将疲累而空着肚子的身体躺下，过了那一夜。

比丘们，可是另外一个，却这样想：「师那样地说。那是剩余食物，不吃的话要舍弃。那么，我还是吃它，来充实饥腹，回复体力。」而他将余剩食物接过去，充实空腹，而过那一夜。

于是比丘们，这两个比丘都没犯戒，都值得尊敬。一个比丘能充实空腹，身安道隆的过一夜。可是，更加值得尊敬，值得称赞的，是另一比丘的道心。因为，他虽然必须忍一夜空腹，若身体强壮受得了，却能久久地帮助他得到少欲、知足、精勤。

比丘们，所以，我说你们要做我的法的继承人，不只做财的继承人。』

如站在世间的常识立场来解释的话。这个说法，好象有些地方使人无法接受。可是，如仔细地将它深加玩味的话，这个说法的内含，的确是很深奥的，是想追随释尊的人们所应有的用心，毕竟，可以说是尽于所谓的『做法的继承人，不可做财的继承人。』的这一句。

能看到法的人便能看到佛于『如是语经』的第五二经，题为『和合衣』的，虽然是短短一文而已，但是它对于我，也是铭感最深的经之一。它，是在什么地方，对什么人所说的虽然不知道，它的全文，如下开：

『比丘们，假使比丘，手执我的和合衣下裳，从后面随着我行，踏着我的足迹，如果他抱着激烈欲望，因欲望而抱着激情，抱着瞋恚，被邪恶思惟所驱使，放逸而又无知解，永远地被迷惑的话，他是离开我得很远，又我也离开他很远。为什么呢？比丘们，因为那个比丘没有看到法，没有看到法的人也不能看到我。』

那是用恬静、和缓的语调所说的。可是，在那些和缓的话语中，加以熟玩时，却充满着不肯妥协的俨然态度。对于追随他而『没有看到法，也没有看到我。』的人，没有比这更严峻的话语。我们，只是偶尔上寺参拜的人，是否可以称为佛教徒。但是站在这些话语之前的人，必须断然地回答『否』。又像我们，不能以偶尔看经的缘故，得以称为遵行佛道的人。能够接触到这些话语的严峻的人，只有立即地回答『不然』此外没有别的。又，我们不能以常常在佛门合掌缘故，而自称我是佛弟子。因为，他告诫我们说，纵使我们手执释尊本人和合衣下裳跟着他走，不能看到法的人也不能看到我。

那么我们要怎样做，才能够成为真正佛弟子，真正佛教徒？关于它，于这部经的释尊话语，说如下开：

『又比丘们，设使比丘，虽然住在离我一百由旬（由旬yojana是距离的单位，有三种，大八十里，中六十里，下四十里）的远处，假如他，不抱激烈欲望、不为欲望而怀抱激情、不怀抱瞋恚、不为邪恶思惟所驱使、不放逸而又能知解，道心坚固，能将他的心止于一境的话，那他就在我的身边，而我，也在他的附近。原因是什么？比丘们，因为那个比丘是看到法的，看到法的人也看到佛。』