佛陀坐在菩提树下，这时，两人赶路的商人经过这里，他们的内心忽然响起了这样的声音：“在这个蔓延数里的林中住着一位仙人——一个睿智的苦行僧——他值得大家给以无上尊敬；应该到那里去，为他祭祀。”
于是，两人愉快地来到佛陀端坐的树下，怀着敬重的心情把饭放到他的钵里，这饭食是一种简陋而纯净的礼品。佛陀吃饭的时候，他俩在一旁尊敬地保持着沉默。当佛陀吃完饭在小溪中洗净他的手和碗后，两人鞠躬致意说道：“我们到这里来是要求佛陀和佛法的保佑。原如来从今天接受我们作您的弟子，一直到死。”
于是，他们被佛陀收作居士，成为第一批接受佛法的信徒。这两人的名字是提谓、波利。
悉达多站起身来，踌躇了一阵，接着又坐下来冥想，因为他还不敢肯定由他向世界宣布一伟大的佛法是否明智，是否可能放不敢肯定。
他心中又产生了一个念头。
“我已经抛弃了那种禁锢思想的假我，而看到了真谛，但这个真谛极难察觉，极难掌握。人类的活动都建立在这世俗的圆周之上，上面悬着各种各样的虚幻景象，而这些景象对于他们迟钝的感觉器官来说又十分逼真，所以掌握此法实非易事，而要掌握那一连串的因果关系就更加困难，因为人们总是见果不见因。为此，想要灭除一切尘世的虚妄和欲念，实行神秘的禅定就更难办到。现在我传授这佛法只能是徒然——到头来落下的只有悲伤和疲倦，而且这个道理深不可侧，艰涩难懂，是凡夫俗子所不可及的。一个思想集中于尘世上琐碎纷繁的事物的人怎么能够理解它？生活在欲界又怎么能懂得它？”
佛陀刚才的念头无疑是魔罗的最后一招，也是最在的蛊惑。这种念头的微妙之处在予触动了最高的神祗们，他们想：“如果佛陀的心只是专注于禅定，而不将佛法启明于世，那么这个世界就真要彻底毁灭，彻底乱了。”
刹那间，神喻照亮了佛陀的心，他看到一位神祗站在他面前，合起双手对他说：“愿佛陀传讲佛法！总有一些不为世俗之尘所迷惑的人，他们会听到，会看到佛法的。佛陀站在山巅可以观望所有的人。开始吧，请打开永恒的大门。实现您的愿望。”
佛陀听到这个声音，立刻以他大彻大悟后的目光扫视着世界。于是，他看到：在一枝枝象牙般的白色莲杆上，一些花朵开在水下，另一些则贴在平静的水面飘浮着，还有一些高高地挺着她们的腰身，将风姿倒映在一泓池水中，从此他悟出人类也是如此——一些人纯洁，另一些污秽；一些人高尚，另一些卑鄙；一些人聪颖睿智，另一些则迟钝愚昧，但所有这些人都需要领取他应得的一部分慧光。这时，佛陀对着刚才那神祗的声音回答说：“造物主，我是担心白费力气，所以还没有开口。”
神祗已经觉察出将要发生的事情，于是说道：“好了，佛陀将要传授佛法了。”
佛陀又庄严地思索起来，考虑着公布此法的初步方式。一个人总是要报答为自己引路的先生。悉达多的思想此时此刻盘旋于阿利耶和优陀二人，但他那金刚石一般锐利的视觉发现，就在他苦行的6年中，这二位先生都已去世了。
接着，他忆起了自己在濒于饿死的边缘，吃了尸迦罗越的食物后而暗中讥讽他的那五个苦行僧。他想：“这些人将是我的第一网鱼！”由于他们已去贝拿勒斯，悉达多决定离开慧林，起程去那古老伟大的城市。他要在那座双脚沐浴在神圣的恒河水中的城市，第一次讲出他所发现的至宝。
于是，他独自从树下站起，转过身来凝视着大树，说道：“大树呵，大树，我谢您的庇护，这世上的人们将永远纪念您的名字，哪怕是您身上的一片叶子，也将十分宝贵。您欢乐吧，愉快地接受阳光和雨露吧，因为在您的繁枝茂叶里将长久地充满着生命的活力。”
悉达多深邃的眼睛放着光芒，以威严尊贵的步态走出了慧林，取道贝拿勒斯。他像吃过天食一样精力充沛。就在他默默地赶路时，遇到了一个年轻、高傲的婆罗门，他的名字叫优婆伽。他对自己的伟大地位感到十分骄傲，一路上边走边念叨着那神秘的“唵”字，他非常信奉这个字的力量。当他看到悉达多冥思着从自己身旁走过时，这位婆罗门就轻蔑地大叫道：“哈，法师，问您个问题，成为一个真正的婆罗门应该做到什么？”他想叫悉达多一下陷进这里不拔不出来。
然而悉达多平静地回答说：“除去一切邪念，思想和言行要纯洁，要摆脱骄傲与欲念的控制，这就是成为一名真正的婆罗门所需的条件。”
这个回答使那傲慢的青年大吃一惊，他盯着佛陀，慢慢地说：“您的面貌为什么如此美丽，就像倒映在水中的那光闪闪的满月？您的体形为什么那样堂皇高贵？那围绕着您的寂静是什么地方来的？您的尊贵的部落在哪时？您的主人是谁？这个国度里的人都在拼命寻找着‘道’，您的‘道’是什么呢？”
佛陀心中一喜，答道：“孤寂使我快乐，毫无忧愁，因为我看到了真谛。我和那从未产生过一点恶念的，能够自我克制，自我指引的人同样快乐。但最最快乐的还是脱离了那种骄傲思想的人。我不属于任何尊贵的部落，我是一个独来独往，毫无拘束的人。”
这位婆罗门虽然听到许多怪诞的宗教信仰，但从未听过这种说法，为此他非常惊讶，他吞吞吐吐地问道：“那么，先生，您去哪里？”世尊回答说：“我即将转动***，去那伟大而古老的贝拿勒斯城，给黑暗中的人们带去光明，把真正长生不老的在门向所有的人打开。”
优婆伽听到这一席话，感到挫伤了自己的面子，而且为悉达多口出狂言十分恼火，于是没好气地说：“尊敬的人，你的道路就在前面。”说完，自己竟朝相反的方向走去，他思绪万千，因为刚才发生的这件事扰乱了他的心，使他无法保持自己应有的平静。
时间不知不觉地流逝着，佛陀日夜兼程，不久来到了贝拿勒斯。
曾经讽刺过悉达多的那5个苦行僧此时正住在鹿野苑，施行他们那令人厌倦的苦行法，他们还不知道已经来到他们身边的佛陀发现了从苦难的生死轮回和迁流无常的世界中解脱出来的方法。
对于不懂此道的人来说，世上万物都在虚幻的状态中迁流变化，任何东西都不能永驻；然而觉悟者的脚跟却立于永恒之中，那里没有运动，也没有变化。
当他们五人看到悉达多走来时，都十分生气地互相议论着：“朋友，那位吃美食、寻孤寂、弃事业的苦行僧乔答摩（此称含轻蔑之意）来了。咱们不要以礼相待，也不用站起来迎接他，更无需去接他的钵和包。咱们就像对待一般人那样给他一个位子就够了，他要是愿意的话就坐下来，不愿意就算了。”
但是当佛陀越走近，他那堂皇庄严的仪表就越感染着他们，使他们越来越不能遵从自己的诺言。他们慢慢地起身，迎上前去。其中一人接过他的衣服包和大钵，另一个拿来一条凳子，第三个递过水来。佛陀把水接过放下，坐定以后把脚泡进去以解旅途之乏。
接着，这5个婆罗门仍称呼他“朋友”和“乔答摩”。这时佛陀说：“和尚们，称呼一个觉悟者为‘朋友’、‘乔答摩’是没有礼貌的，张开你们的耳朵，让我把佛法授给你们。如果你们愿意的话，那么真谛立刻会摆在你们面前。”
但他们仍然将信将疑地问道：“乔答摩，如果你靠苦行不能达到大悟的地步，那么靠自我放纵，靠尘世间的生活也能达到吗？”
佛陀回答他们说：“和尚们，我只是不再折磨自己的身体，但并非自我放纵，我也没有放弃自己的事业。我已经发现了死亡和虚幻中解脱的道路。”
佛陀看这5个人还有怀疑，又对他们说：“告诉我，和尚们，当我们在林中居住的时候，我对你们讲话是这种态度吗？”
这些婆罗门回答说：“从来也没有。”
这时的悉达多似乎用一种强大的吸引力，把他们吸住了，于是5个人乖乖地坐在那里，开始听佛陀传授佛法。
这是世界上第一次讲述佛法的声音——谁又能知道世界上最后一次佛音是什么时候呢？如果羯磨允许这样做的话，信徒们有必要都听一听，想一想佛法上的话。就这样，佛法开始在鹿野苑传开。
古代的经文中记载着这样的说法：就在佛世尊传授佛法的时候，就连夜晚也跪到他的脚下，想听一听他的声音，夜，像一个文静的少女，星星是她项上的珍珠，深重的黑暗是她的云发，那天神们居住的神圣天国是她们王冠。三界是她的玉体，那无尽的穹顶是她浮动着的长衫，如洗的月光恰似她明媚的眼睛。她以崇敬的心情静静地聆听着佛陀的说教。
虽然佛陀用的是巴利语，但每一个人听到的都是自己所熟悉的语言。如来佛陀曾这样叙述过自己的觉悟过程：
“如果按照我的办法修行，必须防止两个极端，其一是沉迷于贪欲、寻欢作乐的生活。这种生活是低级的，不光彩的，无价值的，它是通向毁灭的道路。其二是自我施加的苦行、折磨。这种生活是抑郁的，不实际的，无意义的，它不会带来什么收效。但是大家都好好听着，我已经发现这两种极端之间的一条中道。它们盘旋直上的8个阶梯，沿着它就可以登上绝对，达到涅盘之境。
“这就是八圣道。各个阶梯均按顺序而设。首先是正见，必须将怀疑、误解、或成见统统置之不顾。这才能够觉察出永恒与无常之间的差别，才能看到假象背后的真相。接受真谛的态度应该认识到对它的需要。这就是第一阶段。
“正思维。这是一种欲达大悟的意志决心。它的基础是自我修行，以及觉察出达到大悟的可能性。这是第二阶段。
“正语。这是修行的第一步。不允许使用不慎之语、诽谤之语、辱骂之语和刻薄之语，只允许使用友善，纯洁和有意义的词句。这是第三阶段。
“正业。行为举动必须无可指责，高尚而清静，这是不可不做的。现在开始，将所有想得好处、利益的念头全部灭除，因为动机与行动是不可截然分开的。不许报复，修行时不允许有冲动，不允许有出于爱、恨而导致的行为。每一行动都必须由身体内部的佛法来导引，它不论对谁都是公平一致的。各种行动必须遵从这种佛法，其最高的表现就是爱与怜。那时你就会很快地发现什么行动符合佛法，什么是亵渎它——凡是不去追求利益、便宜的人都会受到赐福。这是第四阶段。
“正语、正业这两个阶梯是非常难登的，谁一旦登上这个高度，眼前的各种景象就会一展出来，前景清晰、宽阔、高贵。这时就已取得了相当巨大的自制能力。
“正命。此阶段包括正当营生，因为谋生有道与保持一个人的节操和道德是格格不入的。一个人必须时刻警惕避免沦入这种危险的情况，而且，如果他已经走过前四个阶段，他自己的心会告诉他怎样去做。这种人必须除疑心，此时学生已成老师。这是第五阶段。
“正精进。到达这一阶段的人充满慈善心、睿智、大彻大悟。他致全力于神圣的事业，完全理解他自己所作为的目的。达到这一伟大阶段的人，无论是衣食住行，工作或休息，醒来或睡下，都是按照佛法办理。忠顺于佛法，他能够达到至善至美之境。佛法就是他的生命，就像健康者无必要去数自己的脉搏一样，而对佛法没有一丝怀疑。这就是第六阶段。
“正念。这是禅定境中正确的思维。此时，他只考虑真谛，完全抛弃了‘我’的念头，所以他的观照十分清晰。虚幻已经不再出现在他的眼前，那里只有真相，就像两个交谈中的朋友一样。此时他已是知道真谛的人，自己就是真谛的化身。这就是第七阶段。
“正定。这是禅定中的心境。涅盘中还有什么可值得悲痛的事呢？任何使我们伤心的事都不会在此出现，这里只有那些使我们寂静的事。怀疑、恐惧、麻烦和混乱时都已消匿。无根据的信仰、妄想都被忘在脑后，此时达到的涅盘之境是不可理解的。∵这就是第八个阶段。达到这一阶段的人绝不会再驻足后退。
“但是，和尚们，也许你们会问施行这八圣道的理由是什么呢？那么就要从四真谛说起：
“生就是苦的业因，生命就是受苦，从生到死要经历一个个痛苦的阶段，这是苦谛。促成生的原因是对生命的渴求，生后的肉欲、视欲和对生命的骄傲促使人们从一生转向另一生，这就是集谛。
“根治这种生就得消除对生命的渴求办法是，彻底绝除一切邪欲，不让它们占据头脑，或是把它们清除出去，不使自己的头脑里有一点装进邪念的余地，这就是灭谛。
“第四谛即道谛，即八圣道。这此就是四真谛。
“和尚们，我的眼睛通过苦谛看到了这些概念和结论，我的头脑里形成了一幅图像，解脱之道靠的不是祭祀，不是苦行，也不是祈祷，而是靠其内心的佛性。只要我不理解这个道理，我就不能达到大彻大悟的地步。但是现在我已经觉悟，已经牢牢掌握了解脱之道，从此我再也不会在生死轮回中转动，死亡对我也不再起任何作用。
这就是佛陀第一次传授佛法，地点是在贝拿勒斯附近的鹿野苑，那5个苦行僧坐在他的周围，听到这些伟大的词句都豁然开朗，他们都欣喜地接受了佛法。其中一个叫康达那的是个头儿，他恳求悉达多收他们为弟子。佛陀是这样回答的：“靠近些，和尚们，现在你们只有专心地努力结束苦难。”
他接着又向这5个人传授了关于尘世间万物皆迁流变化无常的道理。告诉了他们看到了不受幻觉左右，不受各种感觉变化影响的真实世界后，才能掌握的那种真谛，这些人知道禅机后，就进入了禅定。
冥想结束已是深夜。这时，他们已从欲界来到色界，这里只有感觉和意识。
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