有一位叫婆私咤的婆罗门教徒，他家财万贯，权力无边，高傲自大，目中无人，经常扯着嗓子反对佛陀的说教，他对人们说：“这和吠陀经的教义是唱对台戏，谁又会相信释迦人乔摩教的这些东西？”
他特意从王舍城赶到佛陀传道的祗园精舍，站在佛陀的身边听讲，以便寻找机会好嘲弄悉达多几句。但是佛陀的高贵形象使他不由得心生敬意，他知道了悉达多并非一般出身。听着听着就像雨露撒向禾苗，悉达多的智慧撒向了他渴求真谛的灵魂。他觉得佛陀所讲的一切并非是耍弄愚人的把戏，而是十分高深的东西。于是他怀着惊奇的心情走到林中，坐在一条清澈的小溪旁，佛陀的话一直在心里翻腾，这使他与佛陀之间好像有一根结实有力，用铁锻成的绳子牵连着。过了一会，他起身来到祗园精舍，说是要见世尊。佛陀来到之后，他行礼已毕，恭恭敬敬地坐在佛陀身边说道：“乔答摩，有人跟我说，您通晓达到涅盘圆寂的道路。”
佛陀回答说：“应该知道的，我都知道。”
“人家也是对我这么说的，乔答摩。这好极了，我恭请您为我指出这条路。”
佛陀回答说：“婆私咤，在这个世界上，隔一些时候，就会有一个大彻大悟悉知真谛的佛陀诞生。他面前展开的是真实的世界，他不会受到那些虚构图像和各种感觉的蒙骗。而这对凡人来说，恰恰相反，他们相信自己周围出现的各种假象，从而看不到这个虚幻世界的本来面目。正因为佛陀所见到的都是真相，所以才能明了宇宙的真理，绝妙的缘起，美好的进程，灿烂的终结。佛陀宣布的这个道理，就是最纯真，最完善的慧学之道。”
婆罗门婆私咤听得入神，觉得好像是在做梦。他把精神完全集中在佛陀所说的话上，忘记了周围的一切。
“说吧，佛陀，我听着呢。”
佛陀继续说：“此道分为两级。一级是和尚的，另一级是居士的。我先要讲的是有关和尚之道。
“和尚不取他人之物，对任何施舍全都心满意足，他诚实坦白，心地纯洁。
“他必须纯净无瑕，忘记生活的习癖和任何杂念。只有在家的信徒才可以进行性生活，而且也必须下掺邪念。
“他必须有毫不动摇讲真话的信念，必须忠诚可靠，不欺诈蒙骗。
“他不能散布流言的蜚语，诽谤中伤。他必须调解那些意见各异的人，矛盾冲突的人，打架斗殴的人，忘我地维护和睦。
“他从不出刻薄之言，措词应充满亲和的人情味，使人感到愉快、舒适。
“他不会语无伦次，废话连篇。他的每一句话都恰到好处，言出必有收益，语中蕴含智慧。
“他不伤害任何生灵，每天只进一餐。他不屑于那些放荡无羁的表现。他从不修饰打扮自己，因为这对一个成年人来说是件咄咄蠢事。
“任凭什么样的财富，不管是金银，还是宝石，不管是家禽还，是牛羊，对他来说都毫无意义。因为他知道世界的真实面目，所以那种兼并土地的野心对他也不起作用。而且，他绝不会做出任何伤天害理或残暴凶恶的行为。
“他也不做江湖骗子的营生，也不去扩大自己的影响；既不教人魔法巫术，也不搞那些骗人的勾当。在那些心情不安的人和谨小慎微的人中间，他表现出平静和纯洁的姿态，就像冲出乌云的明月游于夜空，将银光撒向大地，指引着那些走错路的人们。”
婆私咤若有所思地说：“这可不是凡夫俗子之谈。佛陀的道是为伟大的贵族定的，这应该是他们的作风尺度。”
佛陀说：“你说对了，但还没有说完。当他的内心和外部行动都达到正业的标准后，他的心灵就会像脱笼的小鸟一样得到解放，将爱与怜传遍世界四方，把真谛的声音赋予人们。
“当悟到爱之后，他就知道了涅盘之道，而且达到它也就不需很久了。”
经过很长一段寂静，婆罗门婆私咤缓缓地说：“尊敬地乔答摩，我这个人乐善好施，我谋财的方法总是廉洁公正，我施舍的时候总是慷慨大方。这样做好吗？”
佛陀回答说：“好是好，但我已经给你指出了一条更好的道路，爱就是理解世界万物，并与之完全结合。这就是慧道。”
这个婆罗门激动地说：“请您具体指教我。”
于是佛陀讲起了苦、集、灭、道这四真谛。婆罗门婆私咤坐在佛陀身边，聆听着，他立刻忘记了自己所有的财富，懂得了“般若”——这个光明的使者。这时，他看清了虚幻背后的真实情景，看到周围的宇宙公正通坦，于是他的心就像新郎与新娘的结合那样和这宇宙融成了一体。由于眼前光明代替了黑暗，婆私咤说：“佛陀，您嘴里说出的每一词一句都登峰造极，绝妙非常！你所传授的真谛，就像黑夜里的一盏明灯，把眼前的一切照得清清楚楚。从今以后，我也乞求佛陀的保佑，笃信真谛，敬重僧伽，愿佛陀收下我吧！”
佛陀回答说：“和尚，来吧。你已经挣破了锁链，痛苦已在你的身上消失。”
于是婆私咤被收作僧伽。
据说，佛陀在祗园精舍寺院居住的时候，还发生过这们一件事。一天深夜，一个闪光的神灵来到这里，从他身上流泄下来的光辉把寺院照得通明如昼。他选了一个离佛陀不远不近，恰到好处的位置，深深地向佛陀鞠了一躬，说道：“佛陀，在您12年的说法过程中，闪光的神灵们一直渴求着达到涅盘圆寂的神圣道路，但是直到现在我们还是一无所知。因此，愿您把那些最清静神圣的东西指教给我们。请您赐福吧！”
佛陀回答说：“光之子，莫与愚人为伴友，尊敬博学达观之士，崇仰值得崇仰的一切，这些都算是清静神圣的东西。
“光之子，居则与德行善者为邻，时刻铭记前世的善行，从而权衡现在的一举一动，不可有过失之处，这些也是清静神圣的东西。
“光之子，博闻、多见，以扩充你的知识，研习所有不会导致罪孽的学问，使用正确的语言，学习正确的举止，这些都是清静神圣的东西。光之子，要牢牢记住。
“光之子，要以柔、爱侍奉父母双亲，以柔、爱保护妻小，受到诱惑时不作恶，这些都是清静神圣的东西。光之子，请牢牢记住。
“光之子，要祭奉神明，慷慨施舍，遵从佛法及箴训，帮助亲友，这些都是清静神圣的东西。光之子，请牢牢记住。
“光之子，要持之以恒地避免犯罪，戒除钦烈酒，要积德行善，无止无边，这些都是清静神圣的东西。光之子，请牢牢记住。
“光之子，要敬重一切值得敬重的人，不可狂妄，要知足知恩，随遇而安，习听佛法。这些都是清静神圣的东西。光之子，请牢牢记住。
“光之子，要耐心忍让，以良言为乐，多多拜访圣贤之士，研谈高尚深奥的问题，这些都是清静神圣的东西，光之子，请牢牢记住。
“光之子，要厉行神圣的朴素节约之风，目光朝着达到涅盘之境而向真谛接近，这些都是清静神圣的东西。光之子，请牢牢记住。
“光之子，谁受到这样的赐福都不再失败，他会从一切事物中找到快乐。光之子，牢牢记住它们，就可以得到罗汉果位，成为悟道的圣人。”
世尊这样回答了他，神灵满意地离去了。据说，这段谈话是由阿难陀从佛陀口中听来，记熟而传给后世的。因为他知道，罗盘虽小，却包括了所有的方向。
关于佛陀的尊容，有这样一个故事。
佛陀上了年纪之后，变得越来越美，凡是见到过他的人，都会倾心于他的美貌。因为他们知道所有从自我而来的恶事见到佛陀都会在他的面前逃窜，这样，他们就可以与佛陀合为一体，从而也就和真谛连在了一起。没有一个人见到佛陀不是这样，而且，在他的面前人人都会沉溺于爱的大海里。
佛陀的面容苍老而平静，好像是皇家的牙雕像，他的鼻子突出，纤细，显露出雅利安人的血缘特征；他的眼睛深邃，湛蓝，显露出他言行举止所恪守的信条。他是一个王子，但是却没有任何一个王子能和他相比。因为在他左边行走的是般若，右边是爱，周围是一片阳光。他的言词睿智，犀利，即使那些原来抱有讥讽佛陀之意的人见面后也会为之拜倒。
有一次，佛陀托着大钵，来到一块正犁着的田地，远远地站在地边等候施舍。犁地的是个富人，一见到佛陀那讨饭的样子，就说：“我又耕地，又播种，然后才得食。你也应该耕地播种，闲者不应得食。”
“婆罗门，我也耕地，也播种。”佛陀这样答道。
“但我们怎么看不见尊敬的乔答摩的犁呀！”那个人轻蔑地说道。
世尊回答说：“我播的种子是信仰，犁是理解，鞭子是温柔，果实则是长生不死，这样种地的人再受痛苦的折磨。”
那位婆罗门倒了一碗奶糊，递给佛陀，说：“愿佛陀吃下这碗奶糊，因为您也是一位耕作者。”这个人听到真谛以后，再也无忧烦之事打扰，从此一心悟道。
就这样，佛陀与上上下下、各行各业的男女老少交谈，没有一个人向他隐瞒自己的心事，而且他们觉得自己的心和佛陀的心是连在一起的，佛陀的法力真是妙不可测呵！
女人们也是如此。从王后到纺织女，都毫无顾忌地乞求他的慈悲。佛陀按照她们不同的特点，耐心地予以教诲，竟使她们就像一夜之间拔地而起的竹笋，向着光明迅速地飞进。在这些温柔的女性中，佛陀看到了她们作为母亲所具有的一切特征，使她们中间许多人变成尼姑和法师，达到了大彻大悟的境地，很快地进入了脱离生死轮回的涅盘境界，甚至那些风花柳巷的女人也抱着希望来找佛陀。佛陀并不嫌弃她们，而是在她们的体内燃起般若之火，使她们抛弃陈规陋习，在悟道中掌握了“力”，看到了爱。
但是读者不要因此以为佛陀就放松了对信徒们的监督。他知道在许多陷阱中，女人可能是最坏的。他也知道对那些冥思苦索、生活简朴的男人，应该做怎样的规定。他还要求那些居士在婚姻上要戒除杂芜，在日常事物中要善良，礼貌。他对每一种人都观察得十分仔细，都立下了不同的戒规，以免他们陷入泥潭。
有一次佛陀在旅途中休息，阿难陀请教说：“佛陀，我们作和尚的在女人面前应该如何从事？”
佛陀回答说：“不见她们，阿难陀。”
确是那样，佛陀。但是假如我们见到了她们，那又该如何是好呢？
“不要与之攀谈，阿难陀。”
确是那样，佛陀。但是假如她们要和我们说话，那该怎么办？
“那你就要十分警觉，阿难陀。”
有一天，佛陀在穿过丛林时，丛林中忽然间起了大火，火势凶猛，铺天盖地而来。一些和尚想另燃起一堆火将眼前的草烧光，等大火扑来时好有个地方躲避，但另一些和尚大声喊道：
“和尚们，你们想干什么？这简直是疯了！和佛陀在一起，他什么都能办得到。你们不要忘记了佛力！”
于是他们跑去找佛陀。当大火劈劈啪啪地吼叫着烧到离佛陀还有十五竿远的时候，就像火把被抛进了水塘一样，霎时间便熄灭了。弟子们交口称赞佛陀的威力。但佛陀却说：“和尚们，扑灭此火并非我的力量，而是一个鹌鹑的誓言。你们听我讲个故事。”阿难陀把一件袍子叠成坐垫，放在地上。佛陀坐下，开始了他的故事：
“很早很早以前，就在咱们坐的这块地方，有一只羽翼未丰的小鹌鹑，既不会飞，也不会走，每天都在窝里等着爸爸妈妈回家来喂它。一天，林中忽然起了大火，火焰轰鸣而来，所有的鸟儿都尖叫着飞走了，就连它的父母也把它抛弃而逃命去了。
“这时那个小鹌鹑孤孤单单地躺在那里，想着：如果我会飞，如果我会走，我都能得救。可是我又不会。别人什么帮助也不给我，我自己更无解脱之力。我该怎么办呢？
“小鹌鹑继续想着：这个世界上有真谛，也有把真谛公诸于众的佛陀，佛陀身上存在对所有的生灵的爱。这真谛也在我（虽然不过是一只可怜的小鹌鹑）的身内。因此，我应该发誓言，将火扑灭，使自己脱离危险，同时也为了拯救其他的鸟类。
“于是鹌鹑唤来佛力，庄严地对着大火说道：
我有翅膀，但不能飞，
我有双脚，但不能走，
父母双亲抛弃了我，
铺天盖地的大火，回去！”
“在它面前，大火逐渐暗淡，最后熄灭了。从此这只鹌鹑荣耀地在森林中生活一直到死去。由于它有了坚定的信念，所以今天的大火一烧到这个地方也就自动熄灭了。”
佛陀讲完了他的故事，然后，将各个线索连系起来，总结说：“鹌鹑的双亲也就是我现在的父母，那个鹌鹑就是我自己。”
弟子们一个个听得惊羡不已，并从中获得了真谛。
一天，有两个和尚从远道赶来见佛陀，佛陀按照惯例问道：“和尚们，一路上好吗？你们这些年是在寂静和团结中生活过来的吗？你们有过什么缺乏支持的感觉吗？”
他们两个回答说：“佛陀，我们俩的情况并不好。彼此对对方都非常气愤，我们的肺都要气炸了，哪还有什么寂静！”接着，他们各自申述了自己的理由，把事情的经过讲了一遍。
佛陀说：“他骂了我！他打了我！有这种思想的人，仇恨怎么能消失呢？罪恶都是自己做下的，苦难也要自己承受。天鹅沿着太阳的道路飞行，靠的是她们那神奇无经的力量。人也存在着自救的力量。愿你们都抛弃愤怒，抛弃骄傲，有爱战胜怒，用真谛战胜荒谬。任何时候仇恨都不是用仇恨来结束的，只有靠爱才能办到，这是一条老规矩。”
这条老规矩一旦从佛陀口中讲出来之后，就变成了训令和般若。于是这两个和尚立即当着佛陀的面拱手言欢，重归于好。
又有一次，一个年青的和尚被一个女人的嫣然一笑所迷惑，堕入岐途。佛陀针对这件事情说：“从五欲中超脱出来，因为它们不能使你看到真相。如果谁的欲念像垮掉的马一样再也不能妁蹶子，那么连天神也会嫉妒他。因为这样一来，任何虚妄都无法征服他，他已经觉悟，已经见到真谛，那还有什么诱惑能把引去呢？所以要紧的是把思想搞纯洁，因为我们的一切杂念都是思想活动的结果。如果一个人存有杂念，那么痛苦就会像轮子追随拉车的牛一样追随着他。在粗心大意者中间要诚恳认真；在倦怠疲懒的人群中要抖擞精神，圣贤总是一步不停地朝着欢乐前进。”
年轻的和尚回答说：“的确是这样，佛陀。”佛陀看到他高兴地望着自己，又补充说：“就像百合花可以在路边的垃圾堆上傲然怒放，使那里的香气四溢，佛陀的弟子也要为在黑暗中摸索的人们大放光彩。”
又有一天，当和尚们谈到欲念的诱惑力时，佛陀说：“当恶行还未结果的时候，蠢人总以为它香甜如蜜，但接着到来的却是苦。
“如果把恶行像石子一样毫无顾忌地扔向天空，那么它必将落到这蠢人的头上。
“对于那些不愿学法的人来说，他们是不能理解走圣人的道路，就像鸟儿在漫无边际的苍天寻找家乡一样艰难，但是困难的事情只要动一动脑筋总是可以解决的。就像弓者要校正弓弦，木匠要施以规矩一样，圣人也要给自己定以法则。当一个人获得知识之后，他的思想就会平静，冥思就会安稳。但是在开始的时候，谁也不要小看恶事的开端，因为滴水可以穿石，小恶可以酿成大祸。同样的道理，涅盘之境也是一步步通过善思善行而来的。
“恶是自己犯下的，苦也要自己来承受。好事靠自己做，净身靠自己行，这都是任何人所不能代替的。
“这唯一能带来愉快的胜利，在欲界恰恰是失败，因为伴随胜利而来的总是仇恨，所以只有放弃胜利，也放弃仇恨的人才能享受到真正的愉快。”
虚幻就像黎明中上升学薄雾一样，在佛陀的光辉面前渐渐散开，佛陀看到了我们居住，行动和生息的宇宙真貌。在这个世界内外穿行着的那些悟道者，在佛陀的光照下，同样犹如人间神祗。
发表评论 取消回复