位于少陵原畔的兴教寺，这里安葬着唐玄奘的灵骨，据说当年三藏灵骨从白鹿原迁葬此处时经过堪舆论证。
自古至今，中国人一直信奉着人的富贵穷通、兴衰福祸、成败得失莫不与“天时地利人和”息息相关，无论出世或者入世，总离不开与“地”打交道。地，其实就是空间，入世利众和出世修道莫不需要地缘的和合。所以，自古成大事者，皆择地而居，或养正气，安居乐业；或处幽寂，息心守道，好的地理位置，将会更加有利于人潜能的开发。
由于地理环境对人心理有着明显的影响，所以，人要与环境和谐相处，才能安居乐业，人在宇宙大道的基础上进行环境和时空的优选，这或许就是中国古代风水观念的形成。在我们还在批判风水是封建迷信时，港台及欧美却在兴起研究中国风水的热潮，在香港更是十分普遍，凡开业、择日、奠基等一系列活动，似乎都要咨询风水师，在欧美，中国风水方面的书籍近几年大量出版，仅美国国会图书馆有关于风水方面的藏书，就有500余种，其中英文版比中文版还多
位于终南深处的大寺遗址，尽管已经荒废，但山河格局依然在，被誉为终南山里的香格里拉
大寺的秘密似乎成为迷了，没有人知道这里当年的寺院是怎样的规模，但气势依稀可见。
《楞严经》中有一句话叫“心能转物，即同如来”。也就是说，当我们还是凡夫的时候我们的心还会被物所转，那也就是说，我们凡夫的心受环境变化而影响。所以，修行之初，环境还是很重要的。∵有人常问我，终南山里为什么会隐居很多出家人，住在深山茅蓬究竟有多大意义？其实，茅蓬闲居的真意在于远离妄想烦恼。∵∵∵∵∵《法华经》云：“在于闲处，修摄其心，安住不动，如须弥山。”此闲居又具十德：“无男女境，无爱欲心；无杂言缘，无妄语愆；无敌对人，无斗诤畏；无是非友，无赞毁误；无见人失，无谈他过；无随逐属，无眷属嗜；无对面人，无礼仪烦；无来临客，无飨应营；无交众情，无好衣望；独修妙行，更无他妨。”∵∵∵∵∵∵住山闲居，不慕世间享乐，不追逐尘世五欲，深入山林之中与道为侣，但以云岩为居处，以麋鹿为伴侣，养深厚积，以待他日因缘成熟，再出山林，随缘度化众生。更何况，了悟心地大事实非小事，凡事必操至确实稳妥可靠方可，而悟道以后，还需在一定条件下继续息缘住静，如抚育初生婴儿一般，所谓长养圣胎，而必不可率尔出世应事，古来许多大德均是如此。而且，禅师离尘索居，更是对于染欲的凡夫俗子的警世鸣钟，此也是慈悲度世，学者不可错会。
位于子午谷内的金仙观与玄都坛，西汉文帝时期，在谷内利用自然山峰修建了一座祭祀坛，名为玄都坛，同长安城北方渭北高原上的天齐祠共同构成都城的建筑基线，两个点与长安城中心同处一条经线，至今分秒不差。
由此可见，环境对于修道还是很重要的，要不世人都说天下名山僧占多呢？虚云老和尚的《年谱》里也记载了一则关于风水的事件。
位于终南山深处的唐翠微宫遗址，如今叫皇峪寺村，纵观周围山势，依旧能感受出当年皇宫的气势（图：郭风）
光绪二十七年（1901）年，虚云老和尚住终南山，江苏赤山戒尘法师来访，说“赤山法忍老人厌烦，现在在湖北汉阳归元寺讲《法华经》，讲经毕想来此处寻一避幽处静修，特先来寻地。”他们约虚老同行，当时虚老尚在打禅七，却之，打七完毕，戒尘法师一行三人寻地回来，说翠微峰（即翠微山皇峪寺，唐太宗避暑翠微宫之故地）有一个地方如何如何好，很合意，虚云老和尚说：“那个地方北向白虎（风水用语）太白山，后又没有靠山，不好。”他们不听。果然，法忍老人讲完经，带着六十多位僧人，浩浩荡荡而来，住在翠微山，亦有贤达供养良田百倾作为僧粮。但不多久，地方百姓说：他们世代住这儿，要拿旱地来交换水田，僧人不肯，便打官司，莫名其妙的有理反而败诉，法忍老人有理无处说，只好返回江苏，随众亦四散。此事件，最起码说明虚云老和尚懂得风水的道理，只是不着罢了。
修道者也不可太刻意的关注风水环境，为了修道而四处寻找风水宝地，那又是一个执着了，当然，好的风水宝地也要有福报才可得，所谓福地更要福人居，那又是另外一回事了。
对于风水，现在褒贬不一，有人认为不科学，就连《现代汉语词典》也将风水一词解释为旧时的一种迷信，而风水的利用以及其对中国人习俗的影响，却已从批判声中悄悄地走进我们的生活，我想，关于风水的评论可以尽情的去讨论，然而，风水观念对于人心灵的慰藉与对文化和习俗的影响却是值得探讨的话题。
风水是植根于中国的文化现象，有其自身的合理性，用西方以数学和实验为特征的探索、认识、改造自然的逻辑知识体系的科学观念来评判中国风水，显然是很勉强的，所以风水还是放在中国文化背景下去看待，才可以看出其本来面目。就好像现代科技看到的月球是一个冷冰而无水的荒凉世界，而我们古人看到的是诗意化的月亮，这从大量描写月亮的古代诗歌中可以看出，中国古人的生活充满诗意，而科学的机械化将以往的神秘与诗意完全泯灭，风水观念带给人们诗意化的人居环境，一直是中国人心中理想的人居境界，怎能用机械的科学理论去“去魅”呢？
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