我们要了知知识的性质，必先说明概念，因为概念是知识之始，在概念以前的心理作用是知觉，人必以知觉或记忆的构型为根柢才有概念。唯识学上的知觉叫“触”，指根与境二者的接触。由触产生“想”，即系二名事的概念，亦称为“意言”，因为知觉离开所依讬的对象，便不得不附在另一个东西上面，所以知觉超越了其现实对象后必变为概念。然而概念只是一个心影而已，不能久住，又必须有他种的依讬，其所依讬的就是符号与名言。
依上看来，我们知道知识的生起，是心与境互相为缘的，这点在现代的世间学术已都可以说明，但他们无法说到的，是心是与境原来都依于一个本体——阿赖耶识而起，阿赖耶识为什么会变现世间万事万法呢？这就需要说明一项佛学的根本原理，这原理叫赖耶缘起，或缘生万有法则。在佛家眼中，一切事物完全是因缘系的和合，换言之，事物现象的实现，必系各种因与缘的条件所组合。但各种事物又如何能够交遍组合呢？这是因为各种事物均藉因缘生起，凡缘生必无不变的自体，都是暂时的假相，从吾人微细的一念以至大如空间的星球，都是变动不居，前刹那不同后刹那，时时在变，不断在变，只是有些物质变的速度，不易为普通有所察觉，如我们凡眼看不到的山河大地，日月星球，似乎没有什么变动，但在佛眼看来，是如金刚经所说的：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
万事万法即都在生住巽灭循环不息，从有变有，那么此中有什么不变的存在吗？有，有一咱普遍的共同的“理性”存在，依唯识学说，就是宇宙万法的大关系体——阿赖耶所含藏的本有或新薰的“种子”，如把它叫做“性能”更为适当，由一种性能与其他一种性能与其他一种混合，就现起一种事物的现象。
有些知见浅溥的人，听说佛教讲一切皆空，即瞎指佛门是消极的空门，这种错误非常严重，必须郑重予以纠正。原来佛家分析一事物根本是空，其意义是要阐明万象因缘假合，“无自性”故空，所谓无自性即系指其仅依因缘关系存在而没有自身的实在体性，如的实验，即事物永远不变而长存，但其实没有一样事物是不变不坏，所以佛学称之为空为假，但不是说空了以后什么都没有，而是空了以后仍有凡人看不见的空性——性能存在，这性能随着另一种适当的因缘关系，又再现起事物。所以佛家说：“教所言空，以不可得故，无自性故，是不断灭之无。”如近代相对论说的质能互变，认为质就是能的浓缩状态，可是佛教所说的“色即是空，空即是色”，已有绝好的注足。其实佛学上的空，是万象生起的根本，所以说：“以有空义故，一切法得成。”
从佛眼看来，因缘和合的“色”（物质），是由各种关系条件组合的假相，没有实体可得，所以佛说这种有为“非有”。因缘拆散以后，物质于消灭，但其性能仍此旧存在，只是凡夫的俗眼看不见，但在佛眼中这种状态并非断灭，所以说“非空”。非有非空是佛教究竟的中道正义。讲得浅一点，在佛眼中，空与有根本都是一样存在，所以说是“空有一如”。但是凡夫的眼光中，将假有执为实有，将性空执为断空，虚妄颠倒，邪见炽然，人心的惶惑，世界的祸乱，都由此形成，可怜孰甚！
佛学所说的因缘论，是阐明宇宙万有的根本法则。那位曾经说过“在各宗教中我最赞同佛教”的哲学家罗素博士，应系深研究过佛理而得到启示；在他发表的“新实在论”的名着中，即全以关系条件（因缘的英译）说明事物的性质和现象。他说：“为什么拿关系来说明事物的性质呢？就是因为宇宙间的任何事物，都不是独立的。换言之，即没有和其他事物不生关系的。所以判断一物的某种性质，便无巽于辩明其物在某种关系上的地位。”又说：“知识既不过是知者对于所知物的某一种关系，则所知与知者同为关系中的关系者。”又说：“宇宙的最后原料，不能说是物，也不能说是心，只是事。……宇宙上最真的莫过于暂时的东西。”佛学所说的万象都是因缘和合，暂时假有，在罗素的哲学理论里面，确有透辟的发挥。美哲学家怀特海（Whitrhead，A.N.）亦说：“事件（TheEvent）是实在事物的一个单元。”巴湼特（Barnet）在其“爱因斯坦与宇宙”的书中对这话的解释说：“这番话所含所含的深意，最好用诸如两个电子相遇的简单物理事件来说明，在现代物理的范围内，我们可以把这事件解释为物质的两个基本微粒的动出，或电能的两个基本单位的动出，或微粒波的汇合，或为四度空时连绩区流的混合，但理论并无说明这场遇合中的两位主角实际上是什么东西。因此，在某种意义上说，这些电子并不是实在的，不过是理论的符号罢了。可是在另一方面说，遇合的本身是真实的——也就是说这『事体』的发生是真实的。”罗素所说的宇宙最后材料是“事”，和巴湼特所解释的“事件”是遇合发生的，也就是说都是关系条件组成的，皆不超出佛学所说的因缘和合，暂时假有。哲学家以至科学家今日所能了解的只是这个暂时的东西，即某些关系条件一时的遇合而已。
佛说：“一切法皆由因缘生，离因缘外诸法不生。”又说：“若有一法超因缘者，是外道说属缘生，佛学的唯识宗对因缘关系说得最为透彻，此方单是眼识这个概念，现代心理学及生理学，只说是身上眼球机能（根）与对象的物体（境）组成的，但在唯识家看来，这个说法实是太过幼稚，他们说眼识的生起要有九种缘（条件）：1根，2境，3空，4明，5种子，6染净依（第七识之别名），7根本依（第八识），8分别依（第六识），9作意（即注意）。不论欠缺那一种条件，眼识即不能生起。亦即离此九种关系条件之外，无眼识的自性可得。其他各识欠缺那一种条件，眼缘方生，在九缘之中除去光明一样。鼻、舌、身三识，即除去空与明二缘，由余七缘生。意识则需五缘，末那三缘，赖耶四缘。如八识规矩颂云：“眼识九缘生，耳识唯从八，鼻舌身三七，后三五三四。”依据这首颂可以制成后面一个图表，以明各识关系条件：
由上表看来，可知佛学说明识（心）的功用由因缘生起是怎样的精确与圆满。而识所感受的物质对象（色），更脱不了因缘和合的关系，但佛学更进一步阐明了心与物的互依存的和谐结合，这精神物质圆融无碍的法则，可说是佛学融摄唯神唯心与唯物的学说，而导之进入最高真理的境界。试看唯识宗对物质（色）分析亦是多么细密、多么有条理，它把色分为两类：一是有对色，二是无对色；第一类中分为分二：一是五根色，二是五尘色。无对色中分为五种，实非现代物理学家所能中以想像。家甩能加以想像。兹介绍法舫法师所制表解如下：
法色（质物）无对色：极微色—原子、分子、电子、量子，不可以肉眼见。
极回色—极远之色不易见者。
定所生色—又名定果色，是定的境界。
受所生色—或称无表色，如受戒所得的戒体。
徧计执色—凡夫颠倒妄执所生的色。
有对色：五根系——净色根—五官有机能：眼、耳、鼻、舌、身。（神经）
扶尘根-（五根的器官：眼、耳、鼻、舌、身。（外形）
五尘系——色境：十二种
声境：八种
香境：四种
味境：六种
触觉：十一种
关于上表，使吾不得不惊欢佛学佛学所研究的物质范围，比现代的科学家不知大过多少倍，由经机能的细微，分剖到定果色、无表色、篇计执色，此等境界，迥非凡夫理解所及。这里必须特别指出的，是佛家将五官的神经，列为无知无觉的物质，而现代心理学家都以为神经系统是人类聪明智慧的大本营；佛家则确定五根系对五尘境（各种有形的物质境界）后，如缺乏一种精神因素——识，则起不了任何感觉，没有感觉，则人的存在等于死人，物的存在等于空无。正如黑格尔的名言“纯粹的存在等于乌有（Purebeingequalsthing）”。爱因斯坦亦说过，科学的最高结构“是牺牲了内容换来的”。试思一个理论上的概念，当与感觉的经验完全脱离时，内容亦完全没有了。因为人类真正能知道的客观世界，只是他的感觉所造成的世界，如果人类把感官所摄取的和记忆力所贮存的印象都消除掉，当然这个所谓世界就等于零。
由于佛学对于物质分析的精细，愈显出感觉所赖以依存的识——精神，于物质的存在，是占据多么重大的比重，甚至可以说，没有精神，根本谈不上所谓存在。说到这里，也许有人要问，佛学这种观点，是不是落入唯心哲学的窠臼？不，绝不。前面已经说过，唯识宗所阐明的八种识，亦都是众缘所造成的，如眼识即需要根境空明等物质条件生起的，再说明白一点，佛学的“缘”是包括精神物质等有形的条件，如果说佛学是唯什么，就只能称之为“唯因缘”，所以华严经说：“如来出世，若不出世，如是缘起，法性常住。”而这个“缘起”原理，是本来如是的，佛虽亲证亲说，但不是佛自己规定的，因为这个“理性”是无始以来常不变的。故增一阿含卷廿六说：“欲使空地，复使地为空，本缘之声，此缘不腐败。”
由此，佛学对吾人追求知识给予一种最着实的启示，即心与物是互相为缘的，不但不能绝对的分开，而且是互融互摄，混合无碍。原来所谓精神与物质、色法与心法，在唯识家看来，都是阿赖耶识所变现的见分与相分，见分是能知的心，相能是所知的物。惟普通人把心执为主观的我，这叫做“我执”，把物执为客观的世界，这叫做“法执”。而我执与法执，就是凡夫所错认的实我与实法。因为人们心中感觉的，眼前看到的，都似乎有一个我存在，有一个世界存在，所以他们固执着这种见解（唯识学叫偏计执法），无始以来，多生多世，都不原有所变易！可是有我就必定自私，有物就必自利，自私自利的人即因为不明我与法均系因缘和合幻有（唯识叫做依他起性），而不知缘生假有法则的人，则无法与宇宙人生的根本实性（圆成实性）合而为一，亦即永远无法与真理碰头，永远沉沦于愚痴迷惑中，而迷惑的人必然造作恶业，造作恶业者必自受其苦；惑、业、苦三，如影随形，佛教即系基比原理，敷演三世因果，轮回报应的大题目，除了那些不可以理喻的人，如顽固的无神论者与浅溥者流不信有过去未来世外，这是百分之百合于逻辑的推理，不由于你不倾心折服。任何的如果不是有缘“开法悟道”，尽示来世仍必是天堂地狱，六趣出没，了生脱死，无有可期！
总之，人类今日以机械分析物质，以数理说明宇宙，如借牛顿的口气形容，其成就只等于在广漠无涯的海滩上，拾得一两颗贝壳。而佛学却是使用另外一套不同的方法，以穷究一个完全不同的对象——人心，如借亚里斯多德的口气形容，是以自明的原理，去认识宇宙人生的基本真实。佛教在这方面的努力，有其登峰造极的辉煌成就；所以科学家如放弃其彻底求真的崇高任务，必以佛学为其最后归趋，才能完成其无法完成的神圣职责。
最后必须指陈的，是佛学的修习，并不仅仅参于为科学完成未竟的事功，说明宇宙的最后真实是什么；因为在佛眼中看来，这种问题早已不成问题，依据佛陀亲证和现量，我们可以知道一切的存在超不出六大——地大、水大、火大、风大、空大、识大。前五属于物质，后一属于精神，“大”字在佛学上的定义，是无所不在的种子功能，地水火风空识六字是言性的形容词，而这大与众缘所合变现的。不管物质的原素有多少种，人类的心灵有多少念，其最后的性能，都脱不了这六大。而六大并不是各自孤立的什么东西，而只是这个赖耶大关系体中的原始关系者。除“关系”外，本来无一念，本来无一念，所以本体不能叫做什么东西，佛学上所称的“真心”、“净识”或“真如”，都是勉强安立的假名。但有一项事实必须明了，即这个空无一尘的赖耶本体是同虚空般地一切处，也就是六大的性能遍一切处。由于一切处有本具的六大性能，及从其新薰的诸法种子（因），所以遇到某种关系条件（缘）济备，就出现某种事相或物象。宇宙人生，森罗万有，拆穿了都是由这种因缘关系来的。中国禅宗大德常以“万法归一，一归何处”的话头给学人去用功参悟，这句话如果可以语言文字点破，我的答案是“万法归一，一归万法”，用佛学的术语说，是“随缘不变，不变随缘。”因为如果所归的是叫做“一”的话，那么这个一仍是万法的根本关系和合组成的。“山河及大地，全露法王身”，就是一归万法的明证。所以一个真正的教徒，并不是离开世间万相空谈挂在无何有之乡的真理，而是从万相的当体，就看到不变的实在。因此禅宗六祖说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，譬如觅兔角。”基于这一中心教理，佛教应的有处世态度，是以超然出世的襟怀，作一切入世的事功，所谓“以万行的因花，庄严无上的佛果”，这种人生观不但无丝毫的消极，而且是确确实实不自欺不欺人的积极。不过确立这种人生观并非易易，而不实践这种人生观，则无法与“真理”结缘；照佛教的宝贵启示，每个人都要证入这种真理的境界（即成佛的境界），因为人人都有这种理性（佛性）。即使你今生不愿信佛，多生多世无尽轮回以后，亦必要走这条大道，因为真理是没有代替品的，是唯一无二的，而不“证真”的则不能断妄，不断妄证真的人，则不能得到永恒的解脱与安乐。法华经云：“唯此一事实，余二则非真。”我们还有什么犹豫呢？还有什么观望呢？
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