禅在当下（2）

禅在当下，当下的意思是什么呢？

我在喝这一口茶，这口茶其中的冷暖和滋味，就是这一口茶与舌根相接触的当下所产生的感受。这种感受不在喝茶之前，也不在喝茶以后，都是当下完成的。在我们喝茶的这一瞬间，就是我们生命存在的现实。

我们平常有一种错觉，认为我们的生命是一个非常稳定的、由精神与物质组成的一个生存体系。以佛教的眼光来看，不是的。我们这个生命体系，它没有一瞬间是稳定的。如果说这个生命体系稳定了，那就意味着这个生命体系马上就要起大的变化，那就意味着我们这一期生命结束了。当然，这一期生命的结束，也不是一个稳定的状态，不过要随着与我们这个生命体系有关的所有的事物的综合作用，使我们这一期生命以另外的一种方式继续流转。那么，所有这一切，都是当下的延展，当下的延续，除了当下这一念以外，在我们这个生命中要找到一个实在的东西，是找不到的。

所以禅宗非常强调当下这一念心。现在我们社会的人士，也往往使用“一念”这个概念，比如说“一念之差”。往往一个人的处境、生存的形式、生存的模式、生存的选择，就在一念当中会出现完全相反的两种前途、两种命运。

我们在座的各位，不妨回顾、回忆一下我们每个人生活的经历，看着一念心，这当下的一念，在我们生命的关键时刻，它会有多么重要的意义。所以，当下这一念是我们生命存在的现实。那么，由此我们就可以进一步地来展开对当下一念的认识；生命在当下，生活也在当下，困惑在当下，觉醒也在当下……所有的一切离开了当下，找不到一个实在可以把握的机会。

所以人生把握的不是过去，更不是未来，只有每一个当下。过去的已经过去，时光不会倒流；未来的还没有来，我们有种种设计，甚至也有人喜欢搞预测，那毕竟不是现实，不管你有多么雄伟的计划，那都是未知数。未来的东西，时时刻刻受到各种因缘条件的制约和影响。本来是可以成功的事情，往往功亏一篑，原因是什么？是我们没有真正把握成功的秘诀。

未来成功的秘诀是什么？就是不要放弃每一个当下。既然迷惑是在当下，解决迷惑的方法——禅，也是当下的。禅要解决人们生命当下的困惑，所以禅是很现实的，它不是玄之又玄，它不是给我们设定未来有一个什么样的目标。

大家知道，有一位六祖慧能，他是一个没有读过书的人，是一个不识字的人。他在追求人生终极目标的时候，一个偶然的机会，听到有人念诵《金刚经》。《金刚经》里有一句很著名的话，叫做“应无所住而生其心。”六祖慧能当时还是一个二十出头的小伙子，樵夫，一个生活在中国最南方的边夷之地的年轻人。他听了这句话，深有感触。

为什么会有感触？我想我们每一个人都可以反思，特别是我们在座的青年朋友，我们未来的目标是什么？我们当前的努力是什么？我们当前的生活处境是什么？只有把我们眼前的一切都看作是可以突破的，可以发展的，我们才有进步的希望，才有发展的空间。

慧能当时是一个砍柴的年轻人，他对他的身世，他对他当下的生命，应该说是有所思的。他想要突破生命的困惑，生命当下的那种处境。他又是一个没有读过书的人，他听到“应无所住而生其心”这样一个深具智慧的语言，一下子敲开了转变生命的大门——噢，原来一切都是“无住”的，一切都是可以突破的！

所谓“无住”，“住”是什么意思？住就是一种自我封闭，把一切东西看作是封闭的；而把一切东西看作是可以突破的，那就是无住。“无住”是一切事物时时刻刻都在千变万化，都是在一种无助的状态中发展。

我们中国有一个成语叫“刻舟求剑”。“刻舟求剑”它是对把一切事物看作固定不变的那些人的一个提醒。剑在船上的某一个位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下剑的那个地方刻在船上，要从那个地方下去找剑。那已经不是原来的位置了，事物已经瞬息万变，一日千里。佛教把那种刻舟求剑的认识叫做执着。

有所住，就是有所执着。无住，就是破除了执着。

所以我要从当下的这一念心，来把握我们生命生存的方式、生存的方向、生存的质量。佛教是希望通过禅的修养、禅的熏陶、禅的净化、禅的超越，使我们每一个接触禅文化的人，理解世间万事万物都是无住的，我们生活当中所有的一切都可以超越、可以突破、可以成就和发展。

只要我们善于把握当下，我们就有无限的机会、无限的发展空间。这种机会随时都会呈现在我们眼前。

“禅在当下”大体上就是要回答这样的两个问题，一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。

“当下”就是先前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉受、受用也在当下。我想，时间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们用生命去感受它，都是当下的。只有当下是实实在在的，而且所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑的分别，所接触的那个事物，佛教叫实相。

完全使用感觉接触事物，即无分别。佛教把感觉叫做现量。现量所得的知识是感觉的知识。用现量去接触一切事物，就是事物原原本本的形态。没有任何分别心，用心的原态去接触一切外在事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是思维，是分别。

所以禅就是我们现前的一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归结于精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果没有对象了，那也无所谓当不当下、感受不感受。

所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后；既不是心在前，物在后；也不是物在前，心在后。因为一切的东西如果没有生命去感受，就没有任何的意义。只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了。

所以说，禅就是我们当下的一念心。这一念心就是一切的法。一切法就是万事万物。

佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上讲，“所言法者，谓众生心；是心则摄一切世间法和出世间法。”就是说我们当前的一念心，包含了世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的；出世间的一切法，就是超越的。