阿弥陀经∵疏钞演义∵∵(第八十六集)∵∵1984/12∵∵

***景美华藏图书馆∵∵档名:01-03-086

∵∵请看《阿弥陀经∵疏钞演义会本》,第一四四页:

∵∵疏【三、境行一对者,以境为宗,令起行为趣。境即是所观之理,对能观之智,故名为境。言崇尚此理,其意云何?既知弥陀自性,净土唯心。正欲即此以为真境,而起观行,执持名号,一心不乱,是其趣也,不徒为晓达此理而已。】

∵∵这一段是五对里面的第三对,说本经的宗趣。『境』这个字,如果依后面注疏里面的解释,那就是以弥陀名号为境界。四个字的名号,当体就是法界。四个字的名号,意思一定要晓得,「阿弥陀佛」翻成中国意思是无量觉,「阿」翻作无,「弥陀」是量,「佛」是觉。这四个字也就是我们自心,天台家讲「自心一念,具足三千性相」,实在讲,我们平常讲十法界依正庄严,没有一样不觉,所以叫无量觉。因此,『境行一对』里面就是『以境为宗』,而以『起行为趣』。

∵∵『所观之理』与『能观之智』,也就是所念的佛对我们能念的心,能念的心就是观智,所念的佛就是境界。佛法与世间学术不一样的地方,就是能所不二、境行一如,妙就妙在这个地方。「能观之智」是我们灵明不昧的心,灵觉是没有间断的,可是我们今天的灵觉有了障碍,不能透出来起作用。这个障碍归纳起来,一类是烦恼,一类是所知障,这是两种障碍,经上也讲三障,三障是惑障、业障、报障,但是二障包括三障,因此,我们的灵明觉了的心就不能够透出来。现在佛教给我们这个方法,就是用念佛的方法恢复我们的本性。可是我们对这个事实真相不能不了解,那就是心外无境,境外无心,心境是一不是二,要明白这个道理。

∵∵『言崇尚此理,其意云何』,为什么要推崇境行一对?把这个大意给我们说出来,就是弥陀是「自性弥陀」,净土是「唯心净土」,所以境智不二,意思就在此地。

∵∵『正欲即此以为真境,而起观行』,这句话的意思是说,我们应当要明了,这个字就是「自性唯心」、「所观之理」,什么字呢?阿弥陀佛四个字。离开自己心性没有名号,离开名号也没有心性,这话怎么说?我们还用比喻来说,譬如我们作梦的时候,梦境就是我们心变现的,离开了心没有梦境,离开梦境也没有心,作梦的时候那个心就变成梦境了,所以心跟梦境是一不是二。我们用这个例子来体会。我们现前念这一句阿弥陀佛,就像那梦中境界一样,阿弥陀佛是从我们能念的心变现出来的境界;能念的心是智,所念的名号是境。从这意思来观察这个经里面所讲的道理,你就不难理解了。

∵∵所以要以这个『为真境,而起观行』,观行就是『执持名号,一心不乱,是其趣也』,净土修行关键就在这两句,一部《弥陀经》也就是说的这个两句。所以真正要想成就净业,念佛就非常的重要。平常研究这些经论都是为了在念佛堂念佛,使我们在念佛的时候没有妄想、没有执着,真正能做到不间断、不夹杂、不怀疑,使我们在短期当中就能有成就。这桩事情,我总想抽出一个时间来跟诸位详细的说明,那就是我们念佛的时候应当要用什么样的心态才能收到真正的效果,这桩事情如果错用了心,是很难得效果的。理虽然明白了,还得要晓得我们用什么样心态来念。

∵∵后面这一句『不徒为晓达此理而已』,如果明白这个道理了,不肯去修行、不肯去念,这也是枉然,也不会成就的。

∵∵疏【四、行寂一对者。】

∵∵这五对是一层比一层高,境界一层比一层殊胜。『行』就是前面的境行。

∵∵疏【以行为宗,令至寂为趣。】

∵∵『寂』是什么?实在讲就是一心。

∵∵疏【言崇尚此念佛观行,其意云何?良繇心虽本寂,多生习染,触境生心。若不修观行,纵令强抑妄心,终非定慧平等。】

∵∵这在修行过程当中几乎都会遇到的,不仅是宗门教下,乃至念佛也避免不了,所以我们要晓得,观行非常重要。『观行』,在我们修净土法门来说,就是信愿持名,这就是观行,要认真的去念佛。念佛的目的,前面说得很清楚,是要求得一心不乱,这里给我们讲『良繇心虽本寂』,我们的心本来就是一心、本来就是不乱。

∵∵现在心不寂、现在心乱了,怎么乱?这底下把原因说出来,『多生习染,触境生心』,八个字说得明明白白。「多生」不是一生一世,生生世世,「习」是习气,「染」是染着。多生多劫的习气染着,染是染污,着是执着。所以六根一接触六尘,那个习气起作用,立刻又被外面境界所染,又起分别执着妄想。这样一来,把我们本来寂静的心失去它的面目、作用。所以佛才告诉我们,若不修观,『不修观行』不能恢复;一定要修观行,就是信愿持名,我们就走这个路子。

∵∵大家要是真正明了了,这个是要大的觉悟,要真正的觉悟,习染可怕!可是今天学佛的同修,哪一个人不在拼命增长习染?不但不能把习染减少,还希望天天增加,这是大病。怎么说增加呢?譬如特别是初学同修,他什么经都要看,什么法门都要学,他要博学多闻,这个就是增长习染。如果拿世间作学问来说可以,他去搞佛学,他没错,他这个搞法是对的。他要是学佛,他就走错了路,学佛不是这个学法。学佛是什么?是要得一心不乱,是要明心见性,目的在此地,不是博学多闻。清凉大师在《华严经》玄义里面讲,博学多闻是「增长邪见」,不学也不闻是「增长无明」。怎么办?给诸位说,学一样,专精不求广博。现代学佛没有几个有成就的,原因在哪里?不得法,方法用错了。

∵∵佛法修学跟世间法的观念不一样,胡适之所提倡的为学要像金字塔,先要博,慢慢的精,这是世间的。佛法里面求学的方法,把金字塔颠倒,先专后博,他是这个学法。最初都是一门深入,为什么?你的心才能清净。多的时候,他必定起分别,他的心得不到清净。自古以来,我们中国这些祖师大德,诸位看看《高僧传》、《居士传》,你就晓得,所有成就的人一生都学一样东西,一门深入,入进去之后他才求博。

∵∵《华严经》上就很好的例子,像善财童子五十三参,五十三参就是博学多闻。他一开始学,是不是这样子?不是的,一开始学跟一个老师,文殊菩萨,在文殊菩萨那里,他是专攻、专修,他修一样。一样修成功了,这个修成功了,在禅家讲就是开悟,明心见性、大彻大悟,教下叫大开圆解,念佛人是得一心不乱,要修到这个境界;这个境界,那就毕业,告一段落了,从此以后就博学多闻。佛法修学就像树一样,它先有一个干,然后慢慢有枝叶、花果,像这个样子,它不是像金字塔。

∵∵但是我们今天许许多多学佛同修弄颠倒了,用金字塔的方式,一开头博学多闻,到处听、到处去看,搞得头脑乱七八糟,理都理不出头绪。问他是样样都懂,这是不错,是个大佛学家!烦恼有没有断?没有。是非人我、贪瞋癡慢一点都不能断,不能得定、不能开慧。他学那么多,那叫世智辩聪,那是记问之学,你看得多、听得多、记得多!不是从你自己心性里面流露出来的,这一点希望同修们要注意到。

∵∵我这么多年来,在讲席当中建议同修学一家之言,你会有成绩。我今天找不到老师,是真找不到老师,你所遇到的老师,那个老师大概也跟你差不多,也都是博学多闻的老师,也都是记问之学的老师。记问之学连儒家都不要,《学记》里面说:记问之学,不足以为人师也。我们找不到老师怎么办?找古人。我们今天要学《弥陀经》找不到老师,找莲池大师,这个注解是莲池大师的,我们依莲池大师这个注解就行了。

∵∵你也许说,莲池大师这个注解我们看不懂,实在讲这个不是难事情。我今天把我自己读这个注解的心得跟诸位报告,我不讲解,你们念这个注解也一样,只要诚心诚意从头到尾去念,不要着急,这个事情急不得的。底下这句话就说『强抑妄心』,这就急!这个事情急不得的,古德常讲:读书千遍,其义自见。你能把《疏钞》从头到尾念一千遍,你就会开悟。为什么开悟?你要是不着急,慢慢的念,念上一千遍,你得定,你已经一心不乱,成功了;不知不觉的成就一心不乱,一心不乱就大彻大悟,这有道理!

∵∵所以真正的善知识,他要找一个学生,学生向他求教,他一定会先问:你学佛多久?你看过哪些经典?听过哪些人指教?你要说「我看过许许多多的经论,我听过很多法师大德讲经」,他就很客气:不错,很难得,你很不容易!给你合掌赞叹几句,你去!不能教了。为什么不能教?诸位要知道,众生的习气先入为主,他满脑袋的佛法,你老师在给他讲东西,他跟你辩论,他不服气,那还教什么?没法子教了。这就是你学佛一开端走错了路。

∵∵你要是遇到这个善知识,人家问你:你念过什么经?我初学,还刚刚接触到。有没有听过人讲经?没有听过人讲经。他就会把你当宝贝,决定不放弃的,一个人也教你。为什么?一张白纸,干干净净,没有受过污染,这个人好教,没有成见,教他什么他能完全接受。所以一个善知识碰到这样的人,他一生当中碰到宝贝了,可以传他的法,这不简单。今天说老实话,善知识也不容易遇到,遇到了,他也不会教你。所以不得已只有找古人,今人找不到找古人。学《弥陀经》,找莲池大师、蕅益大师,学《华严经》找清凉大师、李长者,这唐朝时候人,只能这个样子。这是我们要想真正学道、要想成就,唯一的一条正路,光明大道!

∵∵几时才可以出去参学?我们到处听听、到处去看看呢?要在这一门里头真正有了心得,譬如开悟、悟处。你能把这一部《弥陀经疏钞》念上十年,十年之后,你再出来听各家的讲经说法,看各种不同的这些注疏,你不一样了,你那是真正有参学的资格,为什么?我一部经下十年的功夫,到那个时候你慧眼开了,法眼也开了,你无论到什么地方去观摩决定得利益,不会受害。如果不在一部经上打下十年的基础,说老实话,没有资格参学。

∵∵现代佛学院为什么出不了人才?我过去也教过几年佛学院,现在我都不去了。为什么不去?我已经明了了,那是讲演比赛大会。学生是听众,这个钟头甲老师来讲一个小时,底下一个小时换乙老师又换上一门课。学生能不能吸收?完全不能吸收,才讲完了,马上换个老师、换个课程,他都忘光了,前面忘光了。剩下来的时候是「某个老师怎么样?这个老师怎么样?」在那边张家长、李家短,在那里批评。咱们何必参加这个讲演比赛大会呢?再不跟人比赛,所以我也就不去了。那是花了时间、花了精力得不到效果,不如自己在家里看看经、念念佛,真正有受用。这是我将自己求学一些经验贡献给诸位同修做为参考。

∵∵『若不修观行,纵令强抑妄心』,抑就是压制,这就是操之过急,这个很麻烦,所收的是反效果。譬如参禅的人,他勉强控制自己的妄心,即使修禅了,也是有定没有慧;这个禅怎么样?叫癡禅。纵然把一切妄想都放下、都不想了,最后修成无想定,变成外道了。纵然修成功了,他将来往生到四禅里面的外道天,就是无想天,学佛学成外道了。学教,如果用心过度,好强好胜的心切,我们看到很多,吐血的,还有神经错乱的。我过去也有个同学就是用功过度,不眠不休的在研究经,搞了十个月之后不能看经,他告诉我只要一看到经本一片漆黑,一个字都看不见,变成这个样子,用功不得当!参禅也是如此,念佛也是如此,决定不能操之过急。要想急于成就,决定走岔路的,不能太缓也不能太急。所以佛法教你从容中道,你才能成功。念佛念累了就休息,不要以为这休息不可以,我又间断了,那你体力受不了,你不是那种根性!那个体力好的,一天只需要睡两个钟点,那太好了,他念佛可以七天七夜不眠不休,行!我们身体不行,决定不可以勉强,累了就休息,精神恢复了继续再念,这样就好,这就叫不间断。所以大家要懂得这个意义,不要勉强压制自己。『终非定慧平等』,定慧平等才是真正的禅。

∵∵疏【今依正观,执持名号,至于一心,则复还空寂之体,是其趣也。】

∵∵『正观』,执持名号有事持、理持,事持与理持都叫做正观。『至于一心』,就是一心不乱。蕅益大师给我们说得很好,无论是事持或是理持,能持到断见思烦恼,都叫做事一心不乱,事持、理持都一样。念到破一品无明、证一分法身,都叫做理一心不乱。事持着重在事相上,我们常讲「老实念佛」,往往这种人成就的比通达经教的人多,而且还要高明,为什么?通达经教的人一天到晚胡思乱想,想这个经什么道理、那个经什么道理,都叫胡思乱想。

∵∵六祖讲得好,「本来无一物,何处惹尘埃」,心清净要紧!所以印宗问六祖,问他五祖有没有常常讲禅定解脱?他立刻就把他挡住,他说:禅定解脱是二法,佛法是不二法,二法就不是佛法。一下就挡掉了。换句话说,因为印宗他是个讲经的法师,满脑袋法相名词,所以他不能见性。虽然会讲经,他不能明心见性,六祖一刀两断把他所有的知见统统挥掉,希望他能明心见性。

∵∵通达这些教义,通达理论,念这个阿弥陀佛,这叫理持。事持,是完全不懂。像谛閑法师那个徒弟,不认识字、没念过书,从来没有听过经,出了家也没受戒。谛閑法师就叫他念一句「南无阿弥陀佛」,就教他这么一句。这个人了不起,他真能听、真能接受,他肯干,那个人完全就是事持。所以老法师教给他,因为他年岁大了,出家,四十多岁才出家;你念,念累了就休息,休息好了接着再念,一直念下去一定有好处。他自己也不晓得什么好处?可是念了三年,他预知时至,站着往生了。事持!他往生的时候,谛閑法师替他办后事,赞叹他,说:当今这个世间讲经说法的大法师,名山大庙的住持方丈,没有人能比得上你。真比不上!他什么也没听过,什么都不懂,他这个头脑里头没有这些乱七八糟东西。师父教他一句阿弥陀佛,他从此以后脑袋里只有一个阿弥陀佛,除一个阿弥陀佛,他什么都不知道,这样他才会成功。

∵∵我们今天已经上当,已装了不少东西进去。既然要明理,理就要搞透彻,搞透彻是什么?能放下。理要搞不透彻,放不下,还想搞,这样搞下去就吃了大亏。实在说,我们在座的同修,哪一个人不是生生世世在修行?哪一个人不是供养无量诸佛?就像《无量寿经》里面所讲的「供养四百亿佛」,你还是有隔阴之迷、还是有退转,道理在什么地方?就是生生世世都学,没有学得透,还是不甘心放下,对于自己造成大障碍。

∵∵我常劝勉同修,经教学一门,一门深入,你将来就成为佛学的权威。像近代的例子,圆瑛老法师,这是出家的,一生专攻《楞严经》,他在《楞严经讲义》序文所写的,他二十三、四岁的时候就开始在《楞严》上下功夫,到七十多岁的时候才写成一部《讲义》,他一生的功力都在《楞严》上,几乎没有一天不读《楞严》,一部经通了,别的经都通了。

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