我对“三世因果”的认识过程

学人提到对“前生后世”之佛法言教仍未生起决定之信解。这确实是一件大事，不能马虎！现就我个人对“三世因果”的认识过程，做一简单介绍，还望诸山大德指正！

站在我们现今存在着的人生立场来看，我们首先所感受到的是“我确确实实是存在于现今的世界上”，在具体的时空当中，有个体的自我存在，也有集体的社会大众存在，我们首先是肯定这种存在的真实性，包括个体的生命和所依存的世界在内。而对于个体生命的短暂无常，也是每个人都感受得真真切切的。能够感知的生命，不用说是存在的；问题是感知不到的现实短暂生命之外的部分，是否也存在？答案只有两个：一是有、二是无。就这个问题，在人类文明史上已经不知发生过多少理论上的争执。迄今为止，仍然是各执己见，互不退让。唯物论说“无”，宗教一般都是站在“有”的一边。佛法是怎么看的呢？先来谈谈我自己的认识过程，可分为以下四个阶段：

第一阶段：我受家庭传统信仰的熏陶，从小就相信有鬼神和来生之说，就跟相信自己将来会长大成人一样的相信，但一般就只是相信人死了就去做鬼，那也是跟人一样复杂（或更为阴险）的一个世界，同时也相信神仙佛菩萨等等的存在，但是不相信自己也可以成为佛菩萨等圣人，这是从来就没有怀疑过的看法。那是自觉的、感性的信仰。没有任何理由。

第二阶段：上学后，知道了无神论的说法与自己原来的看法有很大的差异，我开始思考这个问题。最初自主地决定相信佛教的“三世因果”论，是带有强烈的功利主义色彩的，我把它叫做“狡猾的信仰”或者“算计的信仰”。那时候我对佛法还很陌生，可以说什么理论都不懂，但我决定我应该相信“三世因果”之说。我的理由是：今生（正在经历的生命状态）的苦和乐我都亲切地感受到了，所以今生肯定是有的，来生（还未曾经历的生命状态）我一点都没有感觉，但是死亡肯定会到来。如果真的没有来生，那么今生的一切（无论是苦乐，还是善恶）又有什么意义呢？再苦恼再快乐不就是几十年光阴嘛！这样，做好事做坏事，对个体的自我生命来说，都显得毫无价值可言，反正最后大家都是一个样“没有”了。如果真的有来生，那么依据佛法所说就是“善有善报、恶有恶报”，就象昨天和今天努力读书，明天就能得到好成绩一样现实。这就应该努力争取一个好的“善报”了，而这种善报就是要靠现在的我努力之后才能达到的。

所以，我就打了这样的如意算盘：现在我是没有任何证据确定有来生，还是没有来生，我就权且相信“有来生”，多做好事，假如真的没有来生，反正什么都没有了，我这一生过得怎么样到那时全都毫无意义毫无价值，也就没有什么后悔遗憾之类的东西了，什么都没有了嘛？！万一真的有来生，那就被我这一生的努力作好事给“撞上”了！是碰凑巧给碰上的。如果我相信没有来生，那我对今生的努力就会自动的减少许多，甚至就不努力了，到时真的没有来生的话，倒也罢了，万一有来生，我就连“撞上”的机会也没有了，那就自食其苦果了，所谓“机会是给有准备的人安排的”。因此，我的一切行为就按照“有来生”的标准来做，能不能“撞上”则一概听凭真理来决定好了。撞上了最好，撞不上就一了百了，不留下任何痕迹，也不错。所以，我信得很坦然、很努力，还很得意。这是我最初自主决定相信有来生的“因果观念”。

第三阶段：在我读了几年佛学院之后，同时也看到一些西方国家的科研报道，一些小孩刚刚会说话，就说自己是某某地方的人（有的距离百千公里以外，有的就在同一个城市当中），叫什么名字，家里有什么人，还有多少钱存放在什么地方等等，结果全部都兑现了。特别是有些遇到横祸而突然死亡，心脏停止跳动，然后经过抢救又复苏过来的那些“死亡经验报告”，所描述的死亡情形与佛经所说基本吻合，连中阴身以及中阴身的感受也都一样。

另外，我偶尔有过一些奇异的经历，也与佛经所说的某些神秘现象完全一样，所以相信佛所说的都是真话。只是自己没有完全静下心来，所以对于各种事物都只是看到表面形式而已。因此，站在现实的“我”的角度来看，如果现实这一切可以算作是“真的存在”，那么，三世轮回也应该如昨天、今天、明天一样的存在。如同一条生命之河，有上游、中游和下游，这条河弯弯曲曲，我们所见到的只是眼前拐弯的一段河面风光而已，我们不知道它来自何方，也不知道它去向何处，但它必有来自和去向，在河流的任何地方投下任何东西，这些东西就一定会伴随着河流往下游移动，常人所见到的只是河流的表面，因为常人的生命之河是受了严重的污染，如果清理了生命之河中的种种烦恼污染，便会明白生命中哪些是现在投下去的东西，哪些是过去就投下去的。所以说：“菩萨怕因，凡夫怕果”。因此，我相信三世因果，就是相信生命本身的一种规律，我相信生命中肯定具备这种规律。因为生命的内涵要远远丰富于生命的表面形式，表面短暂的，内在却又是永恒的，表面错乱的，内在却是规矩宁静的。这些都能够在现实的生命中深深地感受到的。所谓“花开还谢，水流不断”。这是我对三世因果的“决定信仰”。

第四阶段：三世因果和轮回学说，只是生命的一个规律，这种规律就是“相似相续”，相似所以不常，相续所以不断，相似相续，不常不断，正是佛法的中道正见。佛法既不偏于常（有）见，亦不偏于断（无）见，至于灵魂不灭说，即属常见之一例，虚无主义则为断见之一例，释尊主张远离有、无两边，而取中道。断常二见，俱非中道，总名边见，是属于五恶见之一。《智论》说：“常是一边，断是一边，离是二边，行于中道”。

所以，在第四个阶段，我又考虑到：佛陀为什么要建立“三世因果”之学说？其究竟的性质又是如何的呢？

我们知道佛法的根本理论就是“缘起性空”。缘起就是佛教的现象论，这个理论被认为是：迄今为止世界上最伟大最准确的理论，即所谓的“物质在时空中运动”，物质时空都是“缘”（即条件），运动就是“起”。而性空说则是佛教的本体论，一切事物都没有它们自己固定不变的实质性存在，所有的存在都只是在特殊的条件下暂时显现罢了，其根本就是无自性的空。缘起性空这二者相互融摄，是体与用的关系，因为缘起的事物（万法）是没有实质性的存在，所以就是无自性空；也正因为是无自性的空，所以也就不妨碍一切事物的缘和而生起。现象和本质是一体的两面，缘起和性空也是相即不二的。而“三世因果”也就是建立在缘起的角度上说的。如果从本质上说，则如《梵网经》说：佛性种子非心非色，非因果法。《菩萨善戒经》说：法性真实义中，无因果。达磨祖师《血脉论》也说：心性本空，亦非垢净，诸法无修无证，无因无果。这些都是单就本体论上来说的。按《大般若经》的说法，一切事物的现象，一切法的各种情况都是“非常微妙，不可思议”的。真是常人难以理解。

因此，《法华经》就把有关因果的规律解说得更周到，就是不仅仅提到“因果”二字，而是用“因缘果报”四字来表达，我觉得这样表述就更为透彻。缘就是条件，我们可以创造各种条件，所以就有无限的可能性存在。如果再现实一点，我们重要的是今生，应该以什么样的态度来对待现在所拥有的生命。用“因缘果报”的思维模式来理解现实的人生，我想这一点应该完全可以想得清楚的。而佛陀说三世也好，说六道也罢，无非是想让我们在现实的今生得到更为有力的生活态度。所谓“欲知前世因，今生受者是。欲知来世果，今生作者是”。当你对今生的生活态度已经完全步上正规之后，来生有无的知道与不知道也就并不重要了。因为信仰就是意味着“并不完全知道”，对于还没有了解真相的事物来说，才表示信与不信，就如同有人告诉你：他口袋里有两块糖果。如果你相信了，也就是相信说话者的人格魅力和他别的一些思想理论。但你并不完全知道是否真的有糖果。这就是信仰的前提。而对于完全了解真相的人来说，就不存在信与不信了。如同有人对你说：“吃饭之后肚子会饱，你信还是不信？”你就会觉得可笑，因为这是你已经完全明白的事。

所以，学人可以通过两种办法来建立对“三世因果”的认识或者信仰，一是确定因果的规律，从今生现实的生活当中观察这种规律，进而推广到时间的长河当中（三世），心里就完全明白了“一念与三世”并没有多大区别。二是对佛法的总体精神进行把握，从佛经当中了解生命的现实意义，从而对佛陀生起决定的信心。只要对佛法和对现实的生命有了确切的认知之后，就一定会明白这一切的。对佛陀具备坚定的信心，也就是理性的信仰，是要在修行之后，十信位的初信“信心住”才能具足，而在这之前的信仰都是感性的信仰，这种信仰也非常重要，如《华严经》说：“信为道源功德母，长养一切诸善根”。《大智度论》也说：“佛法大海，信为能入，智为能渡”。“信为能入”是感性的，“智为能渡”是理性的。就是以相信佛陀的人格来相信他所说的教法，然后通过修行而达到自己理解。

如果还要问：真的有前生后世这回事吗？

从现象上说是：决定有；从本质上说是：毕竟空。《中论》说：“诸佛依二谛为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛，不依世俗谛，则不得第一义谛”。又说：“世俗谛上唯假名，圣义谛中毕竟空”。而佛法的根本不共世间法之处，正是在于佛法的圣义谛。更进一步说：圣义谛、世俗谛，无二无别，圆融相即，才能够把握佛法的真正意趣。在这样的认识和观念当中，所知道的生命状态就是生命的真相，就不会再问：有没有来生了。因为那是“毕竟空而宛然有”的。修行当从心性上下功夫，如太虚大师说的“应悟无有一法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提”。把自己的生命调节到最佳状态，这便是佛法的功用和目的所在，也是我们切实需要解决的首要人生大事。同时，应发广大无边的慈悲心，看到众生在生命历程当中的种种困惑不安烦恼，而众生原本是不应该如此痛苦的，而应自由自在地生活，因此要想尽办法去帮助他们，使每一个众生都恢复到原本就自在无碍的生命状态当中。