阿难问事佛吉兇经-第29集
诸位同学，大家好！请掀开经本，《吉兇经科会》第八页，最后一句。
【亦无经像恭恪之心。既不烧香然灯礼拜。恒怀狐疑。瞋恚骂詈。恶口嫉贤。】
这是说一些学佛的，没有善知识教导，对于经教也不懂，在佛门里面纵然是受了戒，也是有名无实。在日常生活当中，他不懂得什么叫修行，依旧随顺自己的习气常常在造业。没学佛造业还情有可原，学佛之后造业，罪就加重了。譬如不学佛的人，他对于佛的经像没有恭敬心，这是情有可原的；学佛皈依三宝，又受了戒，对于三宝不恭敬，罪过就很重。今天我们念的这几句经文，『经』是经典，经典是法宝，『像』是佛菩萨形像，佛菩萨不住世，形像是代表佛宝。佛弟子至少对于三宝要存恭敬心，诚敬做不到，表面上要有恭敬；这个心没有，没有恭敬心。
『既不烧香然灯礼拜』，「烧香然灯」是供佛，佛虽然不需要我们供养，但是我们常存报恩之心，时时刻刻表达我们报恩的愿望，所以佛前这一炷香是不能够避免的。现在在家同修居住的房子，有不少是住在公寓里面，公寓里面房子都不太大，而且都不太高，所以燃香、燃灯很容易造成污染。如果你全家都学佛，你每天烧香燃灯，你的家人都欢喜不见怪。如果家庭当中只有你一个人学佛，别人都不学佛，甚至于还信仰其它宗教，燃灯烧香容易染污环境。尤其是白色的、很鲜明的天花板，如果一个月，你烧香燃灯的地方，一定就有一块痕迹。所以我们表达诚敬，我们可以燃一炷香，不要燃得太多，尽量避免点蜡烛，蜡烛的油烟很大。如果你要是燃灯，你点一盏油灯可以，一盏油灯油烟比较少一点，尽量避免油烟染污空气，染污你居住的环境，这不能不考虑。现在住在都市里，实在讲可以用电灯来代替，佛前面用两盏电灯，现在也相当的普遍，也好，因为它都是属于表法的。如果环境不许可，也可以不烧香、不燃灯，佛前面供养鲜花、供养水，水是一定要供养的，它不会造成污染。
供具的表法我们一定要懂得，烧香的意义是代表信、信香，代表戒定真香，代表五分法身香。像六祖惠能大师在《坛经》里面就跟我们讲得很明白，五分法身是戒、定、慧、解脱、解脱知见，我们闻到香，我们看到香，就要想到佛教给我们修行的总纲领是戒、定、慧三学。如果只是烧香，天天烧香，不懂得烧香表法的意思，香也等于白烧了。灯代表「燃烧自己，照亮别人」，用现在话来说，舍己为人，为众生服务，是这个意思。佛弟子决定不可以做损人利己的事情，要晓得损人利己的罪业很重，得不偿失。自己贪图一点小利，叫别人蒙不白之冤，你罪过多重！如果这种行为对父母、对师长、对佛菩萨、对僧团，你这罪业是阿鼻地狱。世间人不晓得利害，只看到眼前小利，没有看到死后的大害。你坑一个人，你将来还要报偿，业因果报决定不能避免。你要想害一个僧团，害父母、欺骗父母、欺骗师长，罪在不赦。现在世间人没有善知识教诲，有意无意造作这样的重罪，比比皆是。
造作罪业的人有有意的、也有无意的，有意的是罪，无意的是过，过太大了还是堕地狱。地狱差别很多，我们在佛经上看到的有七十多种，苦报久暂不同，轻重不同，都是地狱罪业。所以这事情决定干不得！我们眼前图的小利太小太小了，人怎么会胡涂到这种地步？所以宁肯舍己为人，牺牲生命都在所不惜，我绝不堕地狱，来生得善报、得善果。尤其是一个正法的僧团，你要障碍它，你要伤害它，果报不可思议。
「礼拜」这一句，代表你如法修行，佛经上常讲「如教修行」、「信受奉行」，行门里面的一种，举一种就统统都包括了。也许有初学的同修问，学佛为什么天天要拜佛？拜佛的用意很深，世出世间第一桩大事都是讲养生之道，佛陀教育是养生的大学问。礼拜是许多修行方法里面的一种，八万四千法门、无量法门，它是无量法门里头非常重要的一个法门，主要是修恭敬心，是落实孝亲尊师，净业三福头一句：「孝养父母，奉事师长」，这两句经文的落实。
在佛菩萨形像面前，我们早晚礼拜，早晨礼拜提醒我们，我们要把对佛这一份诚敬的心，在今天一天处事待人接物都要用上；晚上礼拜，就好好的反省，我今天这一天对人对事对物，有没有尽到诚敬，有则改之，无则嘉勉，这是一个意思。第二个意思讲养身，身一定要动。礼拜是非常好的运动，佛弟子不学其它运动，也不要练气功，也不要学什么拳术，佛弟子的运动就是经行跟礼拜。这是养生之道里非常殊胜的，它不限于年龄，不限于性别，不限于贫富贵贱。礼拜跟经行，心都是定的，身缓慢的运动，不是激烈的。养身要动，养心要静，礼拜里面动静两方面都照顾到，所以举这个来做修学的代表。
他对于日常的功课，他没有做，完全疏忽了。『恒怀狐疑』，对于佛菩萨到底有没有、灵不灵、有没有感应，常常怀疑，就是前面讲的「乍信乍不信」。日常生活行为当中，还常常有恶心恶念，表现在外面是『瞋恚』，小小不如意就发脾气、发怒了。新加坡许哲居士说，发一分钟的脾气，你的心情要三天才能恢复。发脾气能不能解决事情？如果能解决事情，脾气可以发；如果不能解决反而害事，那你就铸成大错了。佛在经上常讲，「一念瞋心起，百万障门开」，无量无边的障碍都起来了，瞋恚是堕地狱的业因，不是开玩笑的。所以佛教导我们处逆境、遇恶人，要冷静，要心平气和，才能解决问题，才能化解对方的瞋心。自己尤其不可以动瞋恚的念头，诸位要知道，动这一个念头就造一个地狱的业因，你这一生当中造多少次地狱的业因，累积起来就非常可怕。
下面『骂詈、恶口、嫉贤』都是「瞋恚」的表现。当面是「骂」，背后骂人叫「詈」，对别人伤害不大，对自己的伤害太大太大了。「恶口」是说话非常粗鲁，「嫉贤」就是我们平常讲的嫉妒心非常重。我们自己要常想，我们有没有犯？我们有没有嫉妒心？这都是瞋恚表现在外面。你有嫉妒，你一定想方法去障碍，阻止好人好事，果报是你将来想做一点好事，就有很多人障碍你。什么样的因得什么样的果报，因跟果决定相应。所以世出世间的圣人都教导我们成人之美，看到好人我们要帮助他，看到人做好事，我们全心全力帮助他。我们能够帮助别人，到我们想做一桩好事，帮助的人就很多，果报本来就如是。
言语一定要学柔和爱语。尤其在现代的社会，一般众生疑心都很重，你的好言、好意对他，他怀疑你，他对你恶意相向。我们要接受，我们要明白，这事情是理所当然的，不能怪他。为什么？他愚癡，他没有接受过圣贤的教诲，佛在《无量寿经》上讲的：「先人不善（无知）」，他的长辈没教好他；「不识道德」，所以他对于道德仁义礼他不懂；「殊无怪也」，没有人告诉他，对于这些众生，我们要原谅他，不要跟他计较，不能跟他一般见识，你要是责怪他，我们自己就错了。
佛在经上讲「阎浮提众生刚强难化」，我们到阎浮提来，示现教化众生，要知道阎浮提众生的根性，我们能受侮辱、能受迫害，我们还是诚心好意去帮助他。时间久了，有个十年、二十年、三十年，他自然会感动。甚至于到临死，他回想一生，某人是个好人，临终忏悔。这些人有，不是没有。所以一切事，孟夫子说得好，一切不如意的事要「反求诸己」，回过头来想想，我自己做得怎么样？别人对我误会，是我自己做得不够好，我自己做得不够圆满，决不怪对方，决不怪别人，要常常反省，常常忏悔，常常改过自新，我们的前途是一片金色光明。今天时间到了，我们就讲到这一段。
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