俱舍论颂疏论本第四（贾曾）

俱舍论颂疏论本第四

从此大文。第二明俱生诸法。于中有二。一正明俱起。二广辨差别∵就初正明俱起中。一明色法俱生。二明四品同起。且初明色法俱生者。论问起云。今应思择。一切有为．如相不同。生亦各异。为有诸法决定俱生（此总问也）∵有定俱生（总答）∵谓一切法。略有五品。一色。二心。三心所。四不相应行。五无为法。无为无生。此中不说（此总标诸法。意取俱生。简无为也）今先辨色决定俱生（别问色也）。颂曰。

欲微聚无声∵∵无根有八事

有身根九事∵∵十事有余根∵

释曰。欲微聚无声无根有八事者。欲谓欲界。微是细义。非极微也。色聚极微细。立微聚名为显更无细极此者。此在欲界。无声无根。八事俱生随一不减∵言八事者。谓四大种色香味触∵有身根九事者。有身根聚。九事俱生。八事如前。身为第九。十事有余根者。眼耳鼻舌。名有余根。此眼耳鼻舌各。十事俱生。且如眼根。必有身根。此上必有地水火风。色香味触。故成十也。如眼既然。耳鼻舌三。十事亦尔。故论云。眼耳鼻舌必不离身。展转相望。处各别故（此上两句。显必有身。下两句。明四根各别。不可眼上。加耳等也）∵于前诸聚。若有声生。如次数增。九十十一谓前八上。加声成九。前九上加声成十。前十上加声成十一。又论云。以有声处。不离根生。谓有执受。大种因起（以根上。有声义隐故。此文别指也）。

从此第二。明四品同起者。论云。如是已辨色定俱生。余定俱生。今次当辨。颂曰。

心心所必俱∵∵诸行相或得∵

释曰∵心心所必俱者。心与心所必定俱生。随阙一时余则不起。诸行相或得者。诸行即是一切有为∵此即有四种。谓色心。心所。心不相应行∵相谓四相。此之诸行。必与有为四相俱起。故前句必俱二字。流至于此∵应言诸行相必俱∵或得者。得谓诸行上得也。谓诸行内。唯有情法。与得俱生。不通非情。是故言或。从此上来两段不同。总是第一。正明俱起竟。

其次第二。大文广辨差别。于中有二。一明心所有法。二明不相应行。就明心所有。文分四段。一明五地。二明定俱生。三明相似殊。四明众名别。就初明五地中。一总标名数。二别释名体。且初总标名数者。论云。向言心所。何者是耶。颂曰。

心所且有五∵∵大地法等异∵

释曰。心所且有五者。标心所位也。大地法等异者。列其数也。一大地法。二大善地法。三大烦恼地法。四大不善地法。五小烦恼地法∵略释大地法名者。论云。地谓行处。若此是彼所行处。即说此为彼法地（释地一字义也。地是心王。是心所所行处。故言地。谓行处也。言若此者。此心王也。言是彼者。彼心所也。所行处者。心是心所行处也。即说此为彼法地者。由心是行处故。即说此心。为彼心所法家地也）∵大法地故。名为大地（释大地二字也。此言大者。目受想等。十心所也。以受想等。通三性等。一切心品。故名为大。若言大地。还目心王。心但是地。而是非大。今言大地者。大法之地。名为大地。依主释也）。此中若法。大地所有。名大地法。谓法恒于一切心有（此释大地法三字也。此中者。此心所中也。此心所中。受想等十心所法。是大地家所有。名大地法。大地之法。名大地法。依主释也。故知唯言大者。但目心所。若言大地。便目心王。言大地法。即还目心所法也。此上有两重依主释。善应思之）∵此下第二。别释名体。正明五地。文分五段。且初大地法者。论云。彼法是何。颂曰。

受想思触欲∵∵慧念与作意

胜解三摩地∵∵遍于一切心∵

释曰。前三句标列。第四句。释得大地法名。受谓领纳。此有三种。苦。乐。俱非。有差别故（俱非是舍受也）想者取像。谓于前境取差别相。思者造作。谓能令心有所造作。触谓触对。根境识三和合而生。能有触对。欲谓希求所作事业。慧谓于法能有简择。念谓于缘明记不忘。作意者。动作于意。谓能令心警觉为性。胜解者。谓能于境印可。此事如此。非不如是。起殊胜解。三摩地者。此云等持。平等持心。于一境转。亦持心所从强说心。遍于一切心者。释得地名也。此十心所。遍三性等一切心品。诸余心所。即不能遍。故于此独名大地法。

从此第二。明大善地法者。论云。大善法地。名大善地（此释大善地三字。信等十心所法。遍一切善心。得大善名∵心王名大善地者。是大善法所行处故。大善之地。依主释也。故大善地言。唯目心王）。此中若法。大善地所有。名大善地法。谓法恒于诸善心有（此释大善地法四字。此中者此心所中。谓信等十。是大善地家所有法故。名大善地法。大善地之法。依主释也）。彼法是何。颂曰。

信及不放逸∵∵轻安舍惭愧

二根及不害∵∵勤唯遍善心∵

释曰。信者澄净也。如水清珠能清浊水。心有信珠。令心澄净。有说于四谛三宝善恶业果。忍许名信。及不放逸者。修诸善法。论云。离诸善法。复何名修（此难意。善法即修。离善之外。何者名修。名不放逸也）。谓此于善。专注为性（答前难也。专注是修。名不放逸也）。余部经中。有如是释。能守护心。名不放逸轻安者。轻谓轻利。安谓安适。于善法中。有所堪任。名心堪任性∵舍者舍离沉掉。令心平等。无警觉性∵惭愧二种。如后当释。颂言二根者。谓无贪无嗔。二善根也。不说无癡者。无癡善根。以慧为体。前大地法中。慧已摄竟。故大善地法中。不重说也∵言不害者。谓无损恼。勤者精进。谓能令心勇悍为性。颂言唯遍善心者。释得地名也。谓唯遍善心也。由前信等具此两义。一则唯是善性。二则遍一切善心。如大地法。虽能遍善心。不是唯善。唯信等具二义。得大善地法名也。

从此第三。明大烦恼地法。论云。如是已说大善地法。大烦恼法地。名大烦恼地（释大烦恼地四字。唯目心王。心是大烦恼之地。名大烦恼地。依主释也）∵此中若法。大烦恼地所有名大烦恼地法（此释大烦恼地法五字。此心所中。谓癡等六。是大烦恼地家。所有法故。名大烦恼地法。大烦恼地之法。依主释也。故知大烦恼三字。唯目癡等。大烦恼地四字。即目心王。大烦恼地法五字。还目癡等。应善思之）∵谓法恒于染污心有（释上大义也）∵彼法是何。颂曰。

癡逸怠不信∵∵昏掉恒唯染∵

释曰。癡者愚癡。亦名无明。迷境起故∵亦名无智。无决断故∵亦名无显无彰了故∵逸者放逸。不修诸善。是修诸善。所对治法。怠谓懈怠。心不勇悍。是前所说。勤所对治。不信者。令心不澄净。是前所说。信所对治。昏者昏沉。谓身心重性。于善法中。无所堪任。亦名身心之无堪任性。掉者掉举。令心不静。恒唯染者。释得地名也。遍者是恒义。此上六种。一则唯染。二则遍染。具此两义。独得大烦恼地法名。且如受等。虽是遍染。不是唯染。忿等十惑。虽是唯染。不是遍染。故皆不得大烦恼地名也。

从此第四。明大不善地法者。论云。如是已说大烦恼地法。大不善法地。名大不善地（此释大不善地四字。目心王也。心王是大不善法之地。名大不善地也。依主释也）此中若法。大不善地所有。名大不善地法。谓法恒于不善心有（此意释大不善地法五字。目无惭等。谓无惭等。是大不善地家。所有法故。名大不善地法。大不善地之法。依主释也）∵彼法是何。颂曰。

唯遍不善心∵∵无惭及无愧∵

释曰。此遍不善心者。释无惭无愧。得大不善名也。谓无惭无愧。一则唯不善性。二则遍一切不善心。具此两义。独得大不善名。且如受等。虽是遍不善心。不是唯不善性。忿等七惑。除谄诳憍。此七及嗔。虽唯不善性。不是遍不善心故。皆不得大不善名。此二行相。如后当释。

从此第五。释小烦恼地法。论云。如是已说大不善地法。小烦恼法地。名小烦恼地（小烦恼三字。忿等是也。小烦恼地。即目心王。心王是小烦恼法之地。名小烦恼地。依主释也）∵此中若法。小烦恼地所有。名小烦恼地法（此小烦恼地法五字。目忿等十。谓忿等是小烦恼地家所有法。故名小烦恼地法。小烦恼地之法。依主释也）∵谓法少分。染污心俱（释小烦恼名也。不遍一切。故言少分）∵彼法是何。颂曰。

忿覆悭嫉恼∵∵害恨谄诳憍

如是类名为∵∵小烦恼地法∵

释曰。此忿等十。名小烦恼。谓有三义。一唯修所断。二意识地起与无明相应。三各别现行。具此三义。故独得名小烦恼地也∵且如受等十大地法。癡等六大烦恼地法。及无惭愧二。不定中贪嗔寻伺睡眠。此等诸法。三义俱关。慢疑二种。虽与意癡相应。俱阙唯修断∵慢通见修断。疑唯见断故。恶作虽唯修断。阙意癡相应。通善性故。皆不名小烦恼地法也。已上五段不同。总是别释五地名体竟。

从此第二。明定俱生。于中有二。一明欲界。二明上界。且欲界俱生者。论问云。此中应说于何心品。有几心所决定俱生。颂曰。

欲有寻伺故∵∵于善心品中

二十二心所∵∵有时增恶作

于不善不共∵∵见俱唯二十

四烦恼忿等∵∵恶作二十一

有覆有十八∵∵无覆许十二

睡眠通不违∵∵若有皆增一∵

释曰。欲晓此颂。且要先知于欲界中。心品有五。谓善唯一∵不善有二。一与不共无明相应∵谓此心品。唯有无明∵更无余惑。二与余贪嗔等相应∵无记有二。一有覆无记。二无覆无记∵今此颂文。约此五品。以明俱生∵欲有寻伺故于善心品中二十二心所者。夫欲界中。必有寻伺。故于善心品中。二十二俱生。谓大地十。大善地十。及与寻伺∵有时增恶作者。然此恶作通善恶性。于善心中。有无不定。故言有时。善心若有。于前心品。更增恶作。成二十三∵言恶作者。论有三解。论云。恶作者何（问也）恶所作体。名为恶作（答也。于恶所作事。起心厌恶。若恶若善。若作若不作。俱在其境也）∵应知此中缘恶作法。说名恶作。谓缘恶作。心追悔性。注曰。于恶作事既不称心。遂生追悔。即此追悔。缘恶作起名为恶作。恶作是境。非追悔也。今名追悔。为恶作者。从境为名也。此下论文。如缘空解脱门。说名为空。缘不净无贪。说为不净。注曰。此文举例释成也。空解脱门。以定为体。今名空者。以缘空故。从境为名∵不净观无贪为体。今名不净者。缘不净故。从境为名。恶作亦尔也∵又见世间。约所依处。说能依事。如言一切村邑国土皆来集会。恶作即是追悔所依。故约所依说为恶作。注曰。此第二释意者。先因恶作。方起追悔。故知恶作追悔所依。今唤追悔为恶作者。于所依处。显能依事。如人依村村是所依。若人集会即言村来。是举所依村。显能依人也∵又于果体。假立因名。如言此六触处。应知名宿作业。注曰。此第三释。因是恶作。果是追悔。今唤追悔。为恶作者。此于果上立因名故。如言者。如经言也。此六触处。眼等六根也。此六触处是果。宿作业是因。经言六触处是业者。亦是果上立因名也。问何等恶作。说名为善。答谓于善恶作不作中。心中追悔性。谓于先时。于善不作。于恶而作。后生追悔。名善恶作也∵与此相违。名为不善。谓先作善。而不作恶。后生追悔。名不善恶作也。故此二恶作。各依善恶二处而起∵于不善不共见俱唯二十者。此明不善心品。二十心所俱生也。不善不共者。不共无明也。见者不善见也∵俱者。谓不善心∵一与不共无明俱。二与不善见俱也∵且于不善不共无明心品。必有二十心所俱生。谓大地十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺∵第二不善见。相应心品者。谓此心中。或有邪见。或有见取。或有戒禁取。亦有二十心所俱生。名即如前不共品说。于五见中。除身边见者。此二见是有覆无记见也∵问此不善见相应心品。合有二十一。二十如前。应加不善见。何故俱言二十耶。答非见增故。无有二十一。以即于十大地法中。慧用差别。说为见故。见以慧为体。十大地法中。慧已摄竟。故不重说也∵四烦恼忿等恶作二十一者。此有三类。一四烦恼者。贪嗔疑慢也。二忿等者。十小随烦恼也。三恶作者。不善中恶作也。此三类心。各有二十一心所俱生。且四烦恼相应心品。二十一者。谓大地十。大烦恼地六。大不善地二。及与寻伺。此二十上。加贪等随一。名二十一也∵忿等二十一者。二十如前。加忿等一。不善恶作二十一者。二十如前。加恶作一。有覆有十八者。此取欲界有覆无记心也。谓与身边二见相应。此二种见。能覆圣道。或有癡覆。名为有覆。不能招果。故名无记。此有覆心。必有十八心所俱生。谓大地十。大烦恼地六。及与寻伺。此中见不增。应知如前释也∵无覆许十二者。欲无覆心。异熟生等也。此有十二心所俱生。谓大地十。及与寻伺∵言许者。依萨婆多宗。恶作不通无记。故于无覆无记心。唯许有十二。不同经部意。恶作通无记心。无记心中更加恶作故。得有十三。非所许也。睡眠遍不违若有皆增一者。睡眠通三性故。于前心品。遍有不违也。随何品有。皆说此增。谓前善中。二十二上。加至二十三。若前二十三。增至二十四。不善无记。準例应知。

从此第二。明上界俱生者。论云。已说欲界心品俱生。当说上界。颂曰。

初定除不善∵∵及恶作睡眠

中定又除寻∵∵上兼除伺等∵

释曰。初定除不善及恶作睡眠者。谓初静虑。如前欲界。诸心所法。唯除不善。不善有十。谓嗔一。小烦恼中忿等七。除谄诳憍。及无惭愧。此十烦恼。唯不善性。色界无有∵除恶作者。恶作与忧根相应。色界离忧。故无恶作∵除睡眠者。色界无段食。故无睡眠也。中定又除寻者。谓中间定。除前所除。又更除寻。余皆具有。上兼除伺等者。上者二禅已上。乃至非想也。此二禅已上。除前所除。兼除伺等。等取谄诳。余皆具有。经说谄诳。极至梵天。故唯初禅。得有谄诳。以初禅地臣主相依。必行谄诳。如经中说。大梵天王。处自梵众。忽被马胜苾刍问言。此四大种。当于何位。尽灭无余。梵王不知无余灭位。便矫乱答。我于此梵众。自在作者。化者。生者。养者。是一切众生父。作此语已。引出众外。谄言愧谢。令还问佛∵解云。大梵天王。不知依未至中间四禅。此六地中。起无漏道。断第四禅染。及依空处近分。起有漏道。断第四禅染。是四大种。无余灭位故。矫乱答也。矫乱答辞。是诳语摄也。谄言愧谢。显有谄也。作者。我能造作世间也。化者。我能化世间也。生者。我能生一切众生也养者。我能养一切众生也。

从此第三。明相似殊。此有两段。一明无惭等。二明寻伺等。且初明无惭等者。论云。今次当说于前所辨。诸心所中。少分差别。无惭无愧。爱之与敬。差别云何。颂曰。

无惭愧不重∵∵于罪不见怖

爱敬谓信惭∵∵唯于欲色有∵

释曰。无惭愧者。标也。不重者。释无惭也。不重贤善。名为无惭也。谓于功德。及有德人。无敬无崇。无所忌难。无所随属。说名无惭。即是恭敬所敌对法∵言功德者。戒定慧功德也。有德人者。具戒定慧人也。无忌难者。无畏惧也。不随属者。不作弟子礼也∵于罪不见怖者。释无愧也。谓诸善士。所呵厌法。说名为罪。于此罪中。不见能招可怖畏果。说名无愧。此中怖言。显非爱果能生怖故∵有余师说。于所造罪。自观无耻。说名无惭。观他无耻。说名无愧。惭愧差别。翻此应知。谓翻初释。有敬有崇。有所忌难。有所随属。说名为惭。于罪见怖说名为愧。翻第二释。于所所造罪。自观有耻。说名为惭。观他有耻。说名为愧∵爱敬谓信惭者。释爱敬差别也。爱即是信。敬即是惭。爱谓爱乐。体即是信∵然爱有二。一有染污。二无染污。有染谓贪。如爱妻子等。无染谓信。如爱师长等。此颂言爱者。取第二爱也。有信非爱。谓缘苦集信∵忍许故有信。可厌故非爱。有爱非信。谓诸染污爱。由起贪是爱。染污非信也。有通信爱。谓缘灭道信。忍许故生信。可欣故有爱。有非信爱。谓除前相。敬谓敬重。体即是惭。如前解惭谓有敬等。有惭非敬。谓缘苦集惭∵生耻有惭。可厌非敬。有通惭敬。谓缘灭道惭∵恭敬有惭。可欣有敬。唯于欲色有者。三界分别。如是爱敬。欲色界有。无色界无。问岂不信惭大善地法。无色亦有。答爱敬有二。谓缘于法补特伽罗。缘法爱敬通三界有。此中意说缘补特伽罗者。故欲色有。无色界无。补特伽罗。此云数取趣。谓数取诸趣也。

从此第二。明寻伺等。论云。如是已说爱敬差别。寻伺慢憍。差别云何。颂曰

寻伺心粗细∵∵慢对他心举

憍由染自法∵∵心高无所顾∵

释曰。寻伺心粗细者。寻谓寻求。伺谓伺察。心之粗性。名之为寻。心之细性。名之为伺。复有别释。寻伺二法。是诸语言行。故契经言。要有寻伺。方有语言。非无寻伺此语言行。粗者名寻。细者名伺。语言行者。是语言因也∵慢对他心举者。慢谓对他。心自举性。称量自他德类差别。心自举特。陵蔑于他。故名为慢∵憍由染自法者。自法谓自身。色力等法也。谓憍染着自法为先。令心傲逸。无所顾性。论云。有余师说。如因酒生欣举差别说名为醉。如是贪生欣举差别。说名为憍。是谓憍慢差别之相。已上两段不同。总是第三。明相似殊竟。

从此第四。明众名别者。论云。然心心所。于契经中。随义建立种种名相。今当辨此名义差别。颂曰。

心意识体一∵∵心心所有依

有缘有行相∵∵相应义有五∵