儒门修证法要（五）

一、南怀瑾《原本大学微言》论「静而后能安」时，批评：「它的实际情形，曾子在《大学》本文中并无进一步的说明，即如宋儒理学家们也轻轻易易饶过这个安字不说」，因此他借用佛家义理来说明。先讲修行通过止观可达到身心轻安，再以禅宗达摩要神光拿心来替他安的故事讲「无处将心为汝安」。

二、达到轻安，确是佛家所追求的，例如《菩提道次第略论》云：「止者，即于如是善思惟法。作意思惟令此作意内心相续，如是正行多安住故，起身轻安及心轻安，是名为止」。所用乃止观中的止法，靠观想佛像来令心坚住。但这类方法正是程子所批评的：「寻个善来存着，如此岂有入善之理」，用以解释儒家之说「安」显然不当。

何况儒家对安并非未谈。《大学》中说一个人如果能不自欺，内心自然就无愧，这样自然也就「富润屋，德润身，心宽体胖」了。这，讲的就是静而后能安的状况，故程子说：「不愧屋漏，则心安而体舒」（遗书·卷六）。

理学家们对安同样也未轻易放过，阐述颇详，底下我略举一二例：

《二程遗书》卷二：「今学者敬而不见得，只是心生。亦是太以敬来做事得重。此恭而无礼则劳也。……只恭而不为自然的道理，故不自在也。须是恭而安。」程子之学，重在主敬，但执着于敬，便易拘谨，不得安舒。因此这里程子说恭敬只应是自然而然，例如对父母时自然就恭敬，对事时自然就敬慎，这恭与敬都不是遵守一种外在的规条或另生一心来做的，如此才能恭而安。

恭而安，见《论语‧述而》，形容孔子：「子温而厉，威而不猛，恭而安」。安指安和安舒的状态，自在。程子之言，即由孔子的气象体会出来。

同卷还有一段说：「今志于义理而心不安乐者何也？此则正是剩一个助之长。虽则心『操之则存，舍之则亡』，然而持之太甚，便是必有事而正之正也。……到德盛后，自无窒碍，左右逢其源也」。此乃程明道之语，重点同上，都是说儒者存养本心固然不可懈怠，却不能持之太过，揠苗助长或不自然，反成弊病。

伊川亦有此说。《遗书》卷六：「孔子言仁，只说出门如见大宾，使民如承大祭。看其气象，便须『心宽体胖』『动容周旋中礼』，自然」。圣人生知安行，所表现的仁者气象，乃是自然流露的。我们修行的人，也要有此自然动容周旋中礼的状态，有此心安体舒、心宽体胖的表现才好。因为这种圣人气象可以化解我们的道德紧张感，让我们也逐渐获得安定，故朱子说：「见得敬之气象功效恁地，若见不得，即黑淬淬地守一个敬，也不济事」（语类‧卷四二）。许多理学因主敬而拘谨迂腐，为人所笑，正是由于不明此理。

∵∵三、安的另一义，是伊川说的：「君子之需时也，安静自守，志虽有须而恬然若将终身焉，乃能用常也。虽不进而志动者，不能安其常也」（《易传》释需卦初九象传）。

同书释履卦初九爻辞与象传也说：「履之初九曰：「素履往，无咎」，传曰：「夫人不能自安于贫贱之素，则其进也，乃贪躁而动，求去乎贫贱耳，非欲有为也。既得其进，骄溢必矣，故往则有咎。贤者则安履其素，其虑也乐，其进也将有为也。故得其进，则有为而无不善。若欲贵之心与行道之心交战于中，岂能安履其素乎？」

这讲的是一个人能不能安静自守的问题，十有切要。平时修行人静居自处，恬然自安，看起来也很有工夫，但那是没经试炼的工夫。富贵傥来，还能静能安，处之泰然，才是真正的安。而这一点，据我耳目所及，几乎就没有谁做得到。名僧大德，遭此时会，亦无不贪躁而动。连欲贵之心与行道之心交战于胸中的境地，恐怕也还未必能达到呢！

但安静自守又与道家之安于恬退不同，诸看下面两则文献：

一、《遗书》卷十六：「子罕言利。……不独财利之利，凡有利心便不可。如作一事，须寻自家稳便处，皆利心也。圣人以义为利，义安处便为利。」

二、同书卷十五：「人茍有『朝闻道夕死可矣』之志，则不肯一日安于所不安也。何止一日？须臾不能。如曾子易篑，须要如此乃安。人不能若此者，只为不见实理。……若见得，必不肯安于所不安。如执卷者，莫不知说礼义，又如王公大人，皆能言轩冕外物。及至临利害，则不知就义理，却就富贵。如此者，只能说得，不实见。……古人有捐躯殒命者，若不实见得，则焉能如此？须是实见得。生不重于义，生不安于死也，故有杀身成仁，只是成就一个是而已」。

两则都谈义的问题。义安处便为利，如不心安，虽利己亦不肯为；如心安，虽杀身也可安然就义。所以安不只是自保自安，可以兴利，也可以勇为，因为君子不能安于其所不安。修安之法则在慎独，不自欺，真实面对自己的良心。良心上过得去，才能真正得安。

孔子说君子应「修己以安人」孟子说「王一怒而安天下」就由此出。天下人都不能安居乐业，都在水火中，你能安吗？

这是儒家的安，义理闳深，非佛家身轻安心轻安云云所能及，因佛家无此治国平天下的面向（佛教之治世安人，正如南怀瑾所说，是不治之治不安之安，故曰：无处将心为汝安）。

∵四、修行人一般皆不甚重视平不平天下的问题，只关心个人的身心安宁。因此我们暂不谈安人、安天下的事，仍回来说安己。

《大学》说人若能诚意正心，就可「富润屋，德润身，心广体胖」；反之，就会「心不在焉，视而不见，听而不闻，食不知其味」，讲的正是个人之安。

心广体胖的胖，本是祭祀时牲体的一半，假借为肥胖之胖，此处读为盘，朱注：「安舒也」。形容人心中敞朗，没啥过不去，自然吃也吃得，睡也睡得。

这是能定能静之后自然之效，不须再去做什么别的工夫，另行求安。

不过，凡人之所以会想要修行，往往是因为已经发病不安了：已然「心不在焉，视而不见，听而不闻，食不知其味」，或怔忡、或失眠、或心绪不宁、或神经衰弱、或食不甘味、或瘠癯体弱。这时，跟他谈此正法，他是听不进去的。故而这时就要因病用药，渐入于安。

这种辅助的救济法很多，如苏东坡说：「已饑方食，未饱先止；散步逍遥，务令腹空；当腹空时，即便入室；不拘昼夜，坐卧自便；惟在摄身，使如木偶。……又用佛语，及老聃语，视鼻端白，数出入息，绵绵若存，用之不勤。数至数百，此心寂然，此身兀然，与虚空等。不烦禁制，自然不动，数至数千。或不能数，则有一法，其名曰随。与息俱出，复与俱入。或觉此息，从毛窍中，八万四千，云蒸雾散。无始以来，诸病自除」（东坡志林，卷一）。

朱子也有调息箴说：「鼻端有白，我其观之；随时随处，容与猗移。静极而嘘，如春沼鱼；动极而翕，如百虫蛰。氤氲阖辟，其妙无穷。谁其尸之，不宰之功」（朱子全集，八十五卷）。

阳明亦云：「日间工夫觉纷扰，则静坐；觉懒看书，则且看书。是亦因病而药」（传习录，上）。

其他方法还很多，就是社会上流行的易筋经八段锦、《因是子静坐法》等也不妨采用，对治疗失眠、神经衰耗、心绪不宁、体弱瘠癯等多少都会有些帮助。

此类「因病而药」之法，往往兼资于佛道。如视鼻端白、数息、静坐，是借用佛家法；随息、调气，是用道家法。但儒者用之，与佛道辄不尽相同。如东坡是先数息，后不数。所谓随息出入，就是随其自然，不再去数。朱子是先观息，后不观。所谓不宰之功，就是顺其自然，不再去观。阳明的静坐，重在正心，更与佛道参差，所以他说：「于静坐时，将好名，好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清……。这是我医人的方子，真是去得人病根」（传习录，下）。

因病而药，对人当然都是有用的，故儒者亦不废此类功法。但须知其法均不究竟，会有流弊，因此治病之道最终仍应回归正途。《传习录》卷下有两则记录很可参考：

一、「一友静坐有见，驰问先生。答曰：吾昔居滁时，见诸生多务知解，口耳异同，无益于得，姑教之静坐；一时亲见光景，颇收近效。久之渐有喜静厌动，流入枯槁之病；或务为玄解妙觉，动人听闻。故迩来只说致良知。良知明白，随你去静处体悟也好、随你去事上磨练也好，良知本体原是无动无静的，此便是学问头脑」。

二、九川问：「近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？」先生曰：「念如何可息？只是要正。」曰：「当自有无念时否？」先生曰：「实无无念时。」曰：「如此却如何言静？」曰：「静未尝不动，动未尝不静。戒谨恐惧即是念，何分动静？」曰：「周子何以言定之以中正，仁而主静？」曰：「无欲故静」。

无欲故静，心正则安，修静修安，大要不过如此。