2011年4月22日∵佛学研究网

现今大家都谈和谐社会“以人为本”这个话题。由此,我们先谈一谈什么是信仰?什么是道德?要知道,只讲信仰和道德,不了解其内涵的话,这个社会还是和谐不了。以佛教的观点来讲,信仰首先必须要了解因果关系。那什么是因果关系呢?那就要追溯源头:我是谁?我是怎么来到这个世界,我是怎么长大成人的;我的父母是谁?我的国家等问题。还有我应该做什么,不应该做什么。我们要时时刻刻心存一种感恩,要知恩,不要忘恩;要感恩,不要以德报怨;要报恩,不要恩将仇报,心境平和地度过每一天、每一周、每一月、每一年,要潇洒人生,不要虚度年华,首先要对得起自己。佛教讲:“佛法难闻今已闻,人身难得今已得;此身不向今生度,更向何生度此生。”这一人生理念要记住。

《华严经》说:∵“信为道元功德母,增长一切诸善法”。从佛教来讲,我们包括众生对于佛法的依恋,就像初生的婴儿眷恋母亲温暖的怀抱一样。相信转动“转经轮”之殊胜功德,相信佛、法、僧的话语是真理,佛、菩萨以大慈大悲给众生以力量,乃至相信佛、菩萨的力量是无限的,能够成就有缘众生的一切善业直至究竟成佛。宗喀巴大师著的《释迦牟尼佛赞》中讲述的:“如来体微妙云何,及于眷属共寿量;境界及于号云何,愿我等皆亦复然。赞祝释尊微善力,我等随方所在处;病魔贫争尽消除,法祥增长祈皆赐。”《圣大解脱经》中说:“何谓菩萨,不由他教,自行六波罗密(布施、持戒、忍辱、禅定、精进、智慧),长者即如来(身边的父母就是我们的佛菩萨,就是我们最好的靠山。),……”;学习六度修自佛法,学习四摄(布施、美言、利行、同事)利他有情的道理。我们要好好体会这些教诲的真意。

依照佛教的缘起有自性空的理念,依照众缘合和的因果关系,平等对待一切人群(包括一切有情众生)。应该说,父母社会群体就是我的幸福田、就是我牢固的靠山。我依靠父母社会就有“心无挂碍、得大自在”的精进勇猛信心。佛教,尤其蒙藏佛教强调“为父为母有情愿成佛”的弘愿,“一切众生(人民大众和自然界的生命)是我的幸福田”,对待一切众生,像对待自己今世的父母、兄弟、姐妹一样去关心帮助,这是修行者积累福德和智慧资粮的妙好机会。《释迦牟尼佛赞》中说:“一切诸佛兴于世,圣教显明如日光;持教相和如兄弟,愿施正教恒吉祥。”大家想一想,没有我们的父母,哪有我们的今天,父母给了我们无私的养育,父母之爱是世间最纯洁的爱,真诚的爱;所以佛经上说:把一切过去、现在、未来的众生、都看作我们今生父母,知恩、念恩、报恩,慈爱、大悲、增上意乐(广大的责任心),发菩提心。这里所说的“一切众生是我的幸福田”,是指父母等社会上的各行各业的人们都在为我服务,假如没有人民大众,我在这个世界上一天也生存不了。佛教界倡导众缘合和、善待众生、念恩、感恩、报恩回报社会的人生理念。《***供养仪轨》中说:

爱执自己衰损门,爱执诸母功德本;

故以自他等换行,作修心要祈加持。

至尊***大悲者,慈母有情罪障苦;

今于我身令成熟,尽我乐善施舍他,

众生具乐祈加持。

***佛光山星云大师提倡,身体要做好事,口要说好话,心要存好念,就是“三好运动”。其实“三好运动”,口说好话就是真,身做好事就是善,心存好念就是美,就是真善美,(中略),把欢喜布满人间,把幸福布满人间。

佛学大家王志远博士在论及因果关系对中国的影响时是这样说的:二千多年的历史长河里,佛教已经完成了中国化进程,并且与儒、道等思想文化互相作用,共同成为中国传统文化的主流。他认为,佛教的众生平等与儒家的“仁”的精神共同造就了中国人宽厚仁爱的品性,佛教思想中的“因果”二字更是纵观中国历史文化所不可避免的重要存在。同时,王志远博士为我们梳理了佛教在中国的四个传承,揭示了中国作为佛教第二故乡在佛教发展中举足轻重的作用。在佛教传入之前,中国讲究“善有善报,恶有恶报”。“积善之家必有余庆,积恶之家必有余殃”,但现实生活并不全是这样,在无法兑现的时候,人们积善的信心就可能动摇了。佛教提出业报轮回的观念,与先前的思想区别在于:每一个人的命运是由他自己过去所做所为引发和造成的,由他本人承担。父母这一代做的好事是由父母自己在来生得到回应,儿女自己带来的后果受到“恶报”,也与父母无关。这样就从一个整体家族的互相责任,归结到每个人要对社会所负的责任。轮回观念在两个方面有着积极意义。一个方面是让人们有信心,做一个好人,此生不能做完的,来世还可以继续未尽的事业,这就是“死而不已”。所以,佛教在历史上是给人们带来期望的,哪怕最苦难的时候,还有对未来的期望,尤其是对那些志士仁人而言。另一方面,轮回观念对遏止人们做坏事也有很大的作用,就像一个无形的警察要求人自律。除了道德说教、教育以外,自律在古代中国最有效的就是佛教的轮回观念所带来的。做了恶事要负责任,就是本人要受到报应,这是很让一些人的灵魂战栗的。

佛教教人以平和的态度积极进取,以善因得善果,通过自己努力去获得相应的福报,这种思想对社会是有积极意义的。王志远博士曾与河北柏林寺方丈净慧长老谈话,说到儒家和佛家两大思想派别对中国二千多年文化的贡献,都可以用两个字来概括。儒家的两个字是“忠孝”,以孝为本,移孝作忠。普遍来看,中国人在交朋友时会不知不觉地考察其是否孝顺父母,假如耳闻其不孝顺父母,就会逐渐疏远。“孝”成为最起码的做人準则。而一个孝顺的人必然会对朋友忠、对事业忠、对国家忠。儒家理论可以归结为两个字,即“忠孝”。

如果大家正确认识信仰与道德的关系,共同做到“认识自我,感恩他人;奉献社会,从我做起。”这里所说的“认识自我”,不是别人,而是自身,人在世间应当确知我是谁?我的父母是谁?我的国家是谁?我来到这个世界是怎样长大成人的?如果每位社会成员都清楚地“认识自我”,自然会升起一种感恩他人,奉献社会,从我做起的正确信念。这就是说,有了父母的养育之恩,有了社会各界的关心和帮助,才有我们今天幸福的生活。佛法所说的“无我”,不是说没有绝对的我,而是说“我”是因为依靠大家、社会群体,所以才有我生存的空间,大家都是相互依赖,我才能有机遇生存,才能存在这个世间。佛法说的“缘起有、自性空”就是这样的一个感恩的永恒哲理。佛教所说的“善”,首先意指你帮不了别人也不要去坑害别人,不要做损人不利己的事情,这是最大的护生,这就是正确认识的信仰和道德,这样才能做到和谐共存共生。这样,也就是最好的人生,即以人(仁)为本的人生理念。

社会的生存常识使我们知道:人生在世间,没有一个人是从天上掉下来,或者从地下蹦出来的,都有其亲生的父母。释尊是我们人间的最好榜样,父亲叫净饭王,母亲叫摩耶夫人,他的国家叫释迦国(今尼泊尔境内)、民族叫释迦族。而佛教提出的“报国土恩,报众生恩”这一思想早在释尊的原始佛教时代就已经产生了。佛教“报四恩”的途径有八万四千多种,以“对机说法,应人说教,应病施药”的对治法门来报答四恩。佛教的修持方法要求修行者把自己的福德资粮和智慧资粮(物质和精神方面)的财富无私奉献,这是真正的修行,因为真正的修行者“是舍,而不是取”。真正的信仰是孝敬父母,奉献社会,只有这样,才能够在人生观和道德取向上不断进步,脱离烦恼、得大自在;先做善人后做好事,为社会群体,为人类文明做出我们自己应该做的贡献。(信息来源:佛教在线)

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