上一次《孝经》、《开宗明义》以后，分几个层次：天子、诸侯、卿大夫、士、庶人，那今天是诸侯。现在这个文先请念一遍。
弟子：
在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也；满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”
那现在我们看〈诸侯〉。中国古时候的诸侯啊，我们勉强来找，实际上这个诸侯跟现在的基本精神，是可以说完全不一样的，完全不一样了。那这个根本的精神是什么？如果这个不了解，我们勉强去找现在的说，这诸侯相当於现代的什么？相当於现在的省长、省主席。如果说那个基本的精神把握不住，单单把那个地位相比的话，那是四不像，不伦不类的。就他的地位来说，那是省长；可是现在的那个省长，虽然不像军阀的时候，大家靠拳头伸出来，我争你夺争得来的，实际上也差不了太多，这个是很糟糕的一件事情。那么古时候呢，那个地位相当於省长，可是他那个特点以德行为主的。德行的根本是什么？仁道，推己及人。他有这个仁，可是他那个能力很高强，所以他能够帮助更多的人。
近代有一个伟人，就是我们国父孙中山先生，这个人真了不起！他能够真正地把握中国的传统的这种理想，所谓“天下大同”，现在表面上面去看，选总统好像天下大同的这种景象，可是他这个天下大同是因为他的德行，然后才能处处地方真正能够有这样的内涵；而这个最了不起的是佛，所以佛是天中之天、圣中之圣，他要帮一切人，而且有这个能力。世间的来说，就是天子，天子要治理很多地方，就要分封很多诸侯，“啊，你这个地方，你去教化他们，好好地带动他们。”现在的人本质上面，因为我们中国传统的这种思想留下来的，所以他还是理论上面是讲这样，乃至於嘴巴上也这样讲，我们现在但愿他的内涵上面也这样，那就好了。
现在我们看看那个诸侯的孝又是怎么样？说“在上不骄，高而不危”两句话。上，那就是他的地位；高，都是说明他那个地位。骄，骄的反面是什么？谦、恭。通常骄，就“骄慢”两个字连在一块儿，我行，别人就不行，就这样。他沾沾自喜，对自己的成就很执着，这个是“骄”。因为自己觉得很高，“嗯！他不如我”，这个叫“慢”。这个“骄”跟“慢”，有的时候分不开的，有的时候我们称它为难兄难弟，就是这样；那佛法上面很仔细地分是可以分得开。一般来说，我们内心当中，就这样的一个状态。
那么现在呢，他高高在上做一个诸侯，古时候是君，真正所谓能够统治着老百姓的。要我们现在来说，能统治住老百姓的话，他当然觉得很骄傲啊，然后骄慢心来了。但他说，虽然在上呢，没有骄慢，因为这样，所以虽然地位很高，但是他不会危险。假定说他地位很高，然后他很骄慢，处处地方看别人不起，就是他真有本事，但是他觉得好骄傲：“我行，你不行！”你心里怎么想？你会不会觉得：“是，你是，你行”？我们通常不会这样想。“哼！你行，我才不在乎咧！我也要想办法爬上去，要把你压倒。”我们常人的心里是不是这样？如果你真正了解了这一点的话，就算你爬得很高，但是你很危险，因为别人一天到晚跟你说：“好，你觉得很高啊，我也要想办法爬得比你更高，要压倒你！”结果呢？他心里面一直战战兢兢，一直怕别人。的确也随时有这个危险，被别人爬到他头上。你既然在上面的时候很骄傲，然后老是看不起别人，要压制别人，一旦等到人家爬到你头上，你就麻烦来了。
所以从小的地方，譬如说我们现在有的时候自己看人家不行，开人家玩笑。你开人家玩笑，他心里面很难受；他也想，等他爬上来，他也开你玩笑，他处处地方捉弄你，你受得了吗？所以儒家的根本精神──仁，总是推己及人，这样。所以能够这样的话，不骄傲，而是很谦下、很恭敬。当然，还有很多其他的。这仁，就是说推己及人──我不要的，我不要给人家；我已经成就的、好的，我也希望帮人家忙。那个才是真正重要的。然后呢，我既然是很高高的位子，说我能够代人家着想，我有这个能力，我也要去帮人家忙。正因为我高，希望你们每一个人都好好地爬上来，我很恭敬。在这种情况之下，就怕你不高，人家都希望你越高越好，因为你高了，可以帮别人忙，大家都受你的好处。现在我们说很高的人，他一天到晚帮我们忙，我们是不是很恭敬他？你说呢？是不是这样？希望他更好，这样。所以很多平常的时候啊，我们佛法固然这样讲，儒家也是这样。
现在我们世间的学问都错了，反过来的。因为古人处处地方反过头来就找自己，我要改善；现在人处处地方看别人。所以为什么我早一阵子一直告诉你们，你们不要看别人的错，要看自己的错。看了自己的错，改善，帮别人。不要人家一点点错，“喔哟！你这个又错了。”难道你没错吗？如果你自己去想一想，我们浑身是错，你找别人，别人也找你，大家就打架了，天下大乱。你从深远的地方去看，那个时候才晓得在根本上面，这样才对，所以这种叫“圣人”。从这两点，就“高而不危”。
下面呢，除了这个以外，“制节谨度”，那个制节谨度的反面是什么？奢纵放逸。奢，知道不知道？奢侈。纵呢？放纵，那是最糟糕的。放逸，就平常真正现在世间的人来说，要讲不放逸的很少。只要我们忙世间的事情，譬如说你们诸位现在用功，那很好，世间人去赚钱，很好；可是就究竟意义来说，拿佛法来说，是不好。那平常我们生活当中的话，古人、圣贤、佛菩萨心里面都有他一个真正的中心目标，说我做人，我的志趣，我立志要做一个很了不起的伟人，佛是最伟大，要学佛。他因为要达到这很高的目标，平常的时候就要很认真，所以战战兢兢。下面就讲，他心里面一直感觉到：“啊！我有了这个高大的目标，我要努力地去做。”所以他内心当中有这样的一个力量维持着。
平常我们有没有？没有，所以心目当中，就没有这个做人的目标在，如果勉强有的话，赚一点钱，好吃、好乐、好玩。表面上去看，好像脑筋很好，骨子里去看，跟畜生差不了多少。所以儒家说：“士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也！”真正一个有志趣的人，他的目标当中要求那个道；而为吃为穿，那这种人就不谈了。佛法更是说：“但念水草。”那跟畜生一样。平常我们的生活当中，是没一个中心思想的。喔哟！看见好吃的，眼睛瞪得大大的；好玩的，大家觉得碰隆隆隆去了，所以心里面不可能有战战兢兢的这种情况出现。现在我们要学佛，也是像这个地方，儒家他有圣人的目标在这里，所以他随时随地都很谨慎地不会放逸，所以他“制节谨度”。
那么在这种情况之下，“满而不溢”。现在这个满而不溢呢，是从里边他内心当中有这样操守，所以同样地在外面也一样。譬如我们现在来说，这个地方从表面看，那是讲富跟贵，富就是有钱，现在的人有了钱以后，啊！那好奢侈，古人他心里面当中目标不太一样。奢侈的原因，一天到晚装扮那个门面，啊！我比你高，啊！要想……，就是为了一些……他维持那个高的地位，然后拿这个骄慢，很多很豪华的东西，让别人看，觉得我比你强，那都是同样一种根本的原因、心理状态所产生的身口的行为，那古人不是这样。他因为制节谨度，他不会放纵，他有节制，最好的就是“克己复礼”，处处地方有他一定的分寸，很谨慎，一定有尺度，所以他虽然满，但是不会溢出去。现在我们举一个比喻，像那个茶杯里面的水放满了，如果你乱来，那一定泼得到处都是；反过来说，虽然满了，你很小心的话，它那个水不会跑出去。物质是如此，现在我们心灵亦是如此。
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