佛教是智信而非迷信的

佛教发源于印度，迄今将近有二千五百年的时间，传遍了世界每一个角落。由于时间的长久和地域的广阔，难免或多或少改变了它原有的面目。这种面目的改变，有的是为了适应本身的生存与发展而形成的自然变异；如佛教传入中国后与儒道思想的融会贯通；又如禅宗的开创，大乘宗风的发扬等等，皆具有中国独特的色彩与精神。有的则是后世人们不明究竟，人云亦云，活生生地自己戴上有色眼镜，产生了莫须有的误会所致。

本章所要讨论的。就是要帮助读者们取下自己预先戴上的有色眼镜，希望能藉此清楚地看清眼前的事物。如果能因此而进一步地认识佛教，了解佛教，澄清对佛教的误解，不管那是你听来的或自己看到的，那都是作者所最欣喜盼望的了。

至于一般人对佛教的种种误解，我把它归纳为八项，以便加以叙述说明：

第一佛教是智信而非迷信的

在还没有讨论到本题之前，我们要对“智信”与“迷信”先下个定义。

简单的说；凡不是经过慎密的思考与明确地观察之前，就盲目信仰的就是“迷信”。

反之；凡是能经过“慎思”、“明辨”的功夫，才去信仰的就是“智信”。

而现在一般人，在指责佛教为“迷信”之先，只要看到佛教一些肤浅的表现，或听到一些“先入为主”的谣言，就一口咬定佛教是“迷信”，其实他自己的脑海里存有多少智慧与思想呢？没有深入探究，未有明确地观察，就盲从附和别人的话，他本知早就“迷信”了——迷信他人的胡说。

释迦牟尼从不强迫弟了们盲从的信仰，同时鼓励他们发问。关于这一点我在第二章中的第十点“佛教是民主和自由”里，已经说得很详细了，同学们可以参照阅读。

佛教的经典同一般宗教的经典有一个最大的不同地方，那就是佛经是准许怀疑、研究的；而外教的经典则是绝对的真理，不容辩驳，否则就是冒渎神。

佛会经教导弟子们说：你们的怀疑，你们的迷茫是正当的，因为对一件可疑的事是应该起疑的。

佛认为一个人要注意不可被流言、传说所左右；不可依据宗教典籍，不可单靠论理或推测，也不可因某事物之似有可能而信以为实。

佛教更伟大的思想还不止于此，佛认为一个人不可以因为“他是我们的导师”而就对他所说的话深信不疑，而要求弟子们要在：“当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。”

佛教不认为怀疑是罪恶或愚蠢，反而认为怀疑是达到觉悟的途径，“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。”正可说明这种实事求是是精神。

所以梁任公先生说：“佛教乃智信而非迷信。”难道他是信口胡说的？