浅谈「死亡」

大概没有任何东西比死亡更可怕和更不可捉摸的了。同样，也没有任何比机体（包括人）的死亡更为不可避免的东西了。个体生物的长生不死是不存在的。有生必有死，也就是说：每一个人，从出生那一天起，就在走向死亡！但是，佛教是积极的宗教，对生死的看法是「无所从来，亦无所去。」不着断常相，这就是佛教与其他宗教所不同的地方。真正伟大的宗教，不光是解脱老、病、死者的痛苦，更重要的是，给活着的人，健康的人，生气勃勃的人，揭示宇宙及人生的真谛，使他们在现实生活中能活得更充实，更幸福，更积极向上，更有超越老、病、死的勇气和信心，有更高一层次的智慧和素质。

我国在过去的很长的一段年代里，对死亡的看法，是认为一个人吐出最後一口气，以手或其他易吹动之物（如薄纸、绒毛等）置其人鼻孔前，探测其鼻息，如没有测得，同时眼闭，身体透凉僵直，则认为是已经死亡，（俗称「断气」）。

二十世纪早期，美国与欧洲各社会团体纷纷成立人道协会，讨论死亡的定义，後经检讨鉴定死亡的条件，规定：一、脉搏停止；二、呼吸停止；三、身无体温；四、身体的括约肌完全僵直无有反应；五、瞳孔扩大，双眼不能再张开等五项都具备，就认定是死亡。

到了一九六八年，南非一位叫巴纳德的外科医师，首次作心脏切开，并移植同类异体心脏成功，（以後又有人多次指导移植其他脏器，如肺、肝、肾，在医学上得到成功）对以往死亡的定义，似应重新厘订。因为学者们都认为，心脏的停止，可以更换，医学临床上也多次证明，可用人工呼吸，心脏按摩，化学药物刺激，以及电击除颤等方法，可使心跳停止，已无呼吸的病人，重新恢复心跳和自主呼吸，於是，心脏停止和呼吸停止就不能确定是代表死亡的定义之一。此时，又有几位神经精神医学家发现并实验证明，心脏跳动与脑中枢神经的电感应作用关系紧密，於是，一九六八年七月世界医学会议在南非开普敦召开，主要是研究死亡的更新定义。同年八月，在美国哈佛大学也召开了一次学术性会议，参加会议的有医学家，法律学家、哲学家与神经学家，在这次会议中将死亡的鉴定，确立了四个决定性条件：一、终止感受性及反应力；二、终止运动与呼吸能力；三、终止反射并完全丧失中枢神经系统的传导功能；四、终止脑电波作用，其脑电波图描到达零位。因此，这次更新死亡定义，已不再以心脏停止而产生的脉搏与呼吸消失为主要条件，而易之以脑的作用为最重要的先决条件。

这次对死亡的新定义，无疑是比较全面的，科学的，因此，得到各国医学界，哲学界和宗教界人士的认同。按佛教通俗的说法，认为人在死亡的初期，神识活动仍未停止，最好静静地存放二十四小时至四十八小时，确保意识功能完全终止。无论死亡的原因为何，即使脑电波已经终止，此死人虽然已不能动弹，但部分脑组织细胞的反映依然清晰，只是其他神经机能丧失，无法表达而已，所以，此时死者的屍体，一经外界有所反应，或被触碰、搬动，就仍有感触，甚至会引起意识残存之留恋而痛苦倍尝，而对死者转生之正念有极大的障碍。

我在这里想说的是：在死亡这个问题上，可怕的并不是死亡本身，而是精神上准备死亡的过程。一个临死的人对亲属、财産及以往生活的爱执－－这就是死亡的最大痛苦！

在二十世纪九十年代出现的「安乐死」，立即就引起了宗教学家与法律学家的反对，其实「安乐死」本身就是杀生，况且在错纵复杂的现代社会，如果轻率提倡「安乐死」，必然会造成社会法制的混乱！按人道的原则讲，既然科学已经给「死亡」作出了上述定义，如果在一个人还没有真正死亡之前，不管借助什麽手段去加速他的死亡，大多数情形下就是犯罪！

人固有一死，现代社会不是在强调「优生」吗？我想当然也应该研究一下「优死」。佛教不是讲「了脱生死」吗？怎样才能了脱生死呢？我想，只有你印证了生死状态的无我，了达「无所从来，亦无所去」，才可能真正地了脱生死！

（作者：叶衡．中国）