离尘世——谈烦恼世间的超越

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离尘世——谈烦恼世间的超越

释见介

不着世间，像老鹰盘旋高空一般

沿着铺满白色油桐花的陡峭山径拾级而上，时值初夏时节，五峰山上凉风徐徐，落英缤纷。

绕过围着几株扶桑花的篱笆，来到小小的土地公庙前。我喜欢坐在庙前的矮墙上，吃着芥末口味的凉面，眺望远处的新店市。鳞次栉比的高楼大厦，此刻像极了海市蜃楼，显得虚幻不实。灰暗的天空里，一只老鹰独自盘旋，锐利的双眼仿佛正穿过厚重云层，俯视着底下的万丈红尘。

老鹰孤独翱翔的身影，映照着高楼林立、车水马龙的城市，是如此孤寂！此时，红尘依旧熙攘，没有人会知道，在云的上头，有只老鹰正俯瞰着他们。

五峰山的这一幕，一直在我心里。我渴望自己的心像天际高飞的老鹰，在滚滚尘世中，能有一份超脱的自在。

《楞严经》说：“却来观世间，犹如梦中事。”世间如幻，没有真实可言，镜花水月，如梦一场。只是我们常常太过投入，以为眼前的一切就是生命的全部，或因成功而得意忘形，或因失败而灰心丧志。

心随外境起舞，百转干回，颠倒梦想。

要如何笑看世间，超越世间，“处世界，如虚空，如莲华，不着水”，更如老鹰盘旋高空，远离地面呢？

近来阅读《经集》，从佛陀勉励修行者的话语中，我找到了两个下手处：

一是不受世界干扰，“始终保持仁慈、宁静、怜悯、超脱和欣悦，不受整个世界干扰”。还有，“思想不因接触世事而动摇，摆脱忧愁，不染尘垢，安稳宁静，这是最高的吉祥”。

众生内心都有清净美好的本质，但往往受到外在环境的影响，而使这美好的本质蒙尘，动摇原本的坚持。外境的纷纷扰扰，其实也是无常虚幻的，只有看好自己的心，行所当行，止所当止，才能不被世间干扰。

另一则是对世界无所企求，“不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求”。

世间的名位、金钱、权势，是人人希望获取的，烦恼的产生，往往在于欲求不满、贪心不足，以致汲汲营营、惶惶度日。若能对世界无所求，随缘任运，就能心无呈碍，平静安详。想起有些人因世间带来痛苦，而厌世自杀，但问题不在世间，而是自己的心被世间所转，该学习的是，置身其中，而不着于世间啊！

如同《华严经》所说：“菩萨摩诃萨亦复如是，知诸世间皆悉如幻，于一切处皆无所着，无有我所，如彼幻师作诸幻事，虽不与彼幻事同住，而于幻事亦无迷惑。”

若能保有这样一颗清明之心，行于世间，而能不被世间所迷惑，那么，“忧郁症”等文明病，又怎能侵扰人心呢？

经典小档案

《楞严经》：着名的佛教经典。内容说明宇宙原理、人生真相，并教导众生返妄归真、觉悟成佛的方法。不但文字简洁、优美，内容丰富，且说理详尽，可说是一部佛学大全。古人说：“欲知佛境界，当读《华严》；欲知佛智慧，要读《楞严》。”可知此经的重要性。

《经集》：收录于南传巴利藏《小部》中，一部古老而重要的经典。内容阐述佛教的伦理观，反映原始佛教时期的生活。其语言是典型的“巴利经典偈颂语言”，在佛教文学史上占有重要地位，同时也在斯里兰卡、泰国等南传佛教国家广为传诵。

《华严经》：有“经中之王”之称，卷帙浩瀚，内容丰富，义理深妙。古人说：“不读《华严》，不知佛家富贵。”《华严》之所以“富贵”，是因为它阐明法界（宇宙）事事物物无穷的缘起相生，且彼此圆融无碍，宛若天上繁星交相辉映，既庄严又瑰丽无限。

独居的犀牛，孤独的行看

在南传佛教古老的经典《经集》中，有一部《犀牛角经》。经中，佛陀勉励比丘，要“像犀牛角一样独自游荡”。

我很喜欢这部《犀牛角经》。两千多年前的佛陀，以文学家般的口吻，用“独居的犀牛”形容在大自然漫游的孤独修行者，真是别出

心裁！

犀牛应该是一种懂得享受孤独的动物。据说，在全世界的犀牛种类中，除了白犀牛为群居之外，其余的四种犀牛：苏门答腊犀牛、印度犀牛、爪哇犀牛、黑犀牛，都是单独栖息在开阔的草原、灌木林或沼泽等他。

而在这部小小的《犀牛角经》中，佛陀以四十小段经文，告诉行者，必须像犀牛一般独自游荡。例如：

“抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐，安宁纯洁，让他像犀牛角一样独自游荡。”

“坚持隐居和禅修，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。，’

“摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他像犀牛角一样独自游荡。”

“周游十方，毫无怨念，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他像犀牛角一样独自游荡。”

“不装饰打扮，不向往世间的娱乐与欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他像犀牛角一样独自游荡。”

犀牛是远离群体的；专致修行的行者，也必须要远离人群。为什么呢？

因为孤独是人生的本质，也是生命的真相。对于一个以“追求人生真理，获得智慧与心灵解脱”为最高目标的修行人来说，孤独是必须的。

当你独处时，更能专注观照身心，反省自己，心灵因而趋向平静，且能深入思考自身与外境的关系，开启更深刻明净的智慧。

或许对于习惯群居生活的我们来说，要如犀牛这般独居是有困难的。因为我们的心早已对依赖外在世界习以为常，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，没有一刻不是攀缘、追逐外境，习惯于接受外境的刺激，再反应出种种贪婪、嗔怒、愚痴的言行。生命总是被重重热恼束缚着，要远离世间，远离烦恼，何其困难啊！

不妨让我们读一读《犀牛角经》吧！经中仿佛透露了一种生命究竟自由的消息，指引了修行人应有的生命风格与心灵视野。

我想，像犀牛一般独自漫游的行者，应不是逃避世间的人，而是愿意面对自己内心的勇者。所以，如果我们不能放下世俗琐务，到人烟罕至的僻静处专心修行，至少也应让自己的心能有独处、宁静的片刻才是。

何时，我们才能做个如犀牛般孤独而自由的修行者呢？

经典小档案

《犀牛角经》：出自于（《经集》。由四十段经文所组成，经中重复出现的复句是“让他像犀牛角一样独自游荡”，陈述了修行者应像犀牛一般离群索居的种种理由，反映早期佛教对隐居生活的向往与追求。

水珠不沾荷叶，修行人不执着所见、所思、所闻

一年夏天，家围墙外的田里，邻居种满了荷花。

每当晴朗的午后，南风吹过，荷塘里，接天的荷叶随风翻飞，亭亭红荷摇曳款摆……犹如发现了新天地般，放学后，我再也不爱出去玩耍，一骨碌地穿过前庭，爬上矮墙，看着映着蓝天白云的碧叶红花，闻着风中飘散的淡淡清香，心中快乐极了！

不多久，天际雷声大作，急雨如鞭，我快步跑进屋内，还频频回望那浸润在满天风雨中的一塘花叶。

这西北雨来得急，去得也快，不一会儿，风静雨停。滂沱大雨后，阳光乍现，荷叶更加翠绿了，如盖的叶上，晶莹剔透的水珠轻轻滚动，闪烁光泽，映着天光，折射出如梦似幻的色彩……

我顽皮地晃动叶缘，让水珠来回不停地滚呀滚，有时一不小心，几颗水珠掉落荷塘，惊起了一大群游来游去的小鱼……直到暮云四合，晚晖渐黯，才在妈妈的喊叫声中进屋吃晚餐。

长大后才知道，荷叶表面布满凹凸不平的纹理，能阻止水珠附着在其表面，所以，水珠才能在其上自由滚动。“荷叶上的水珠”却成了心中美好的一景。

没想到，佛陀也用它来作譬喻：“犹如水珠沾不上荷叶，牟尼（即佛陀）也不沾任何的所见、所思、所闻。”当我读到《衰老经》的这段经文时，感到无比亲切。

这或许是因为炎热的印度每到雨季，在大雨如甘露滋润大地后，处处可见清澈的水泽间，一支支破水而出的绿茎，衬托着一朵朵娇艳的莲花，给予人旺盛生命力与圣洁的想象，所以，佛陀才以“荷叶上的水珠”来说法吧。

两干五百多年后，生长于***，却同样踏上追求真理之路的我，读到这譬喻，回想起童年的经验，不由得佩服佛陀的善巧了。

可不是吗？我们常以为亲眼所见、亲耳所闻的就是真实的，由此展开一连串的联想与推论，殊不知人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有太多的限制，常受限于习惯、情绪、偏见的误导；再加上我们所面对的是无常流动的世界，并没有永恒不变的东西，当你以片断且固定的眼光看待事物时，往往以偏概全，与真相擦身而过。

要如何才能如实地看、听及思考呢？必须不执着于任何一点，全面观照缘起，才能产生真正的智慧。

“水珠在荷叶，滚动不执着；智者亦如是，处处不执着。”我想，荷叶上滚动的水珠，说的正是这种无执着的“动态的智慧”吧！

经典小档案

《（衰老经》：出自于《经集》第六品《八颂经品》。内容从人生的老、病谈起，勉励修行者要摒弃执着，独处隐居，四处云游，保持心灵的清明与宁静。

走入山中，学习心灵的开放与宁静

如果不是亲身经历过，我不会知道，山，竟能给我如此大的力量与启发。

走入山中，心，变得空旷而宁静。

在山里，一切是如此自然！花开花谢、云飞雾散、日升月落，大自然有其运行的轨则。而人类是如此渺小，自己犹如山径旁的一株小草、一朵野花，只是随着自然的法则生灭罢了。

禅宗说：“一年春尽一年春，野草山花几度新，天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”明月不因夜行人而明亮，黎明不因钟鼓催促而来临，大自然从不为谁而停止运转啊！活在俗尘的我们，总以自我为中心，往往以主观的好恶来诠释外在事物，任何外境稍不如己意，就嗔恨恼怒，或怨怼无量，好像世界必须依“我”而转动似的……

每每置身于渺无人烟的深山，看着山壁野花怒放灿烂，林中叶片迎风舞动，树下野果静静掉落满地，悠扬鸣唱的山鸟，在眼前蓦然展翅而去……万物是如此怡然自得，依其自然的轨道生活，何曾因“我”而改变？不论“我”喜欢与否，它们依旧这般生起、消失，“我”又岂能掌控外境一分一毫呢？回想自己的种种自大、我慢，就不觉哑然失笑。

行到无路处，我喜欢躺在寂静无人的山径，仰望天光云影，静听风声竹涛，感受万物来去生灭……霎时，仿佛那个执着的“我”，以及所执着的对象——“我所有”，都消失无踪了！天地间，只剩下无常的自然法则，而无一个常存、主宰的实体，一切都在生灭、生灭之中。当我们将眼光从自我的烦恼中。

……