佛教趣谈

佛教趣谈

恒毓

佛教为什么反对杀生

看过电影《少林寺》的人也许都不会忘记，影片中有个捕杀青蛙救人的镜头。其中有“救人一命，胜造七级浮屠”的说法，更有出家人“酒肉穿肠过，佛祖心中留”的自我开脱。据此，不少观众都认为，佛教是可以杀生的，也是可以吃肉的。那么，在佛教当中，是不是真是如此呢？

应该说，这基本上是电影对观众的误导。为什么这么说呢？因为少林寺位于河南嵩山，是中国佛教的重要道场之一，被社会各界公认为是佛教禅宗的发源地和中国佛教的着名禅林。这样一个重要的场所，它的一举一动无疑将对全国的佛教产生重大的影响。如果少林寺真的是这么做的，那么中国佛教也基本上不会同少林寺的做法有多大差别，因为全国的佛教寺院基本上都是丛林制。可事实却是，以少林寺为中心的中国佛教基本上都反对吃肉，更反对杀生。

为什么呢？

原来，在佛教的价值体系和修炼体系中，杀生被认为是绝对不允许的行为之一。佛教中有众多的戒律，其归根结底只是五戒。这作为道俗共戒的五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。在五戒当中，不杀生就是不伤害一切有情感的生命。它与不偷盗、不邪淫、不妄语一样，被佛教视为比自己的生命还重要的性戒，谁犯了，谁就有罪。而且，这样的罪过并不是佛陀制订的，而是众生界公认的。佛教通过对这种人伦规范的总结得出了业报轮回的结论，认为众生的死生祸福都是众生自己的所作所为的必然结果。如果众生做了杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪业，那么等待他的将是相应的痛苦。当然，这是痛苦并不是佛或神给他的，而是他自己招惹的。所以，中国民间一直有“冤冤相报何时了”的说法。与此相对应，佛教认为，如果人们做到了五戒，就会有二十五神来保护受持五戒的人，从而使之远离相应的不幸与痛苦，并最终达到解脱的境地。

据《杂阿含经》（一○五八）记载，成就三十种恶法，命终之后，必然堕入地狱之中；相反，成就三十种善法，命终之后，必然获得天仙之报。在这一善一恶当中，无不涉及杀生问题。由此可见，不杀生在佛教中几乎是不可触及的天条。

不过，强调不杀生并不等于说绝对不能杀生，是否应当杀生，关键要看当时的情况。

据《杂阿含经》（九二三）说，如果以三种方便来调伏众生，而众生却无法得到调伏，就当“杀”之。当然，这个“杀”并不是用刀枪去杀害众生的肉体，而是永远不再对那些众生进行教化。在佛教看来，没有了佛法的教化，众生的解脱就不可能实现。在这个众生不复有解脱之法利的意义上，如来称之为“杀”，因为那些众生的解脱希望被他们自己给扼杀了。至于***佛教和南传佛教有吃肉的传统，那其实是从佛陀时代流传下来的传统，事实上同杀生没有关系。在任何时候，佛教都提倡不杀生、离杀生、舍刀杖，主张惭愧悲念一切众生。即使是《少林寺》电影中的捕杀青蛙，也只是为了挽救更多的生命才不得已而为之。

所以说，在佛教当中，一切杀生都是不清净的表现，佛教永远都是反对世俗意义的杀生的。

佛教的袈裟为什么没有一件是用完整布料做成的？

同佛教接触过的人都会意外地发现，佛教中没有一件袈裟是用完整的布料做成的。这是怎么回事呢？他们为什么不穿华贵的服饰呢？难道他们不爱美吗？

要回答这一系列的问题，我们就不能不了解一些佛教的审美观和价值观。

应该说，爱美之心，人皆有之。这一点，佛教也不例外。不过，佛教所理解的美同社会上所流行的美的观念有着本质的差别。在佛教看来，人都是爱美的，但世俗社会所追求的美往往只是外在的美，缺乏永恒的意义。比如，上海流行的新发型或服装也许在上海人眼中是美的，是充满魅力的，但到了欧洲人那里，也许它就是不美的。另外，同样是这个流行的发型或服装，同样是在上海，即使今天的上海人都认为它是美的，但是明天又怎么样呢？很可能，到了明天，人们都统统把它抛弃了！为什么？因为明天的上海人也许都认为它太土了，一点也不美？从这个角度说，流行的东西，时髦的东西，即使它再美，也通常只是美在一时，很快就会失去人们的青睐。这种对美的喜新厌旧和朝三暮四，在佛教看来，都是人们心态作用的结果，未必同美本身有太多的必然联系。从这个角度说，佛教认为，追求外在的所谓的美对于人的幸福与快乐来说并不一定有什么益处，相反，倒是会导致更多的问题和麻烦。因此，佛教不主张把人生的注意力放在这些外在的所谓的美上面。

当然，佛教不主张对外在的美进行追求并不等于佛教反对美，恰恰相反，；对美的追求要比世俗社会更为执着。这种执着表现在两个方面：其一，外在的庄严美追求；其二，内在的境界美追求。其中，佛教的外在庄严美追求主要表现在和谐、朴素、端庄的整体感觉上。这表现在服饰上，主要是三衣。佛教所谓的三衣，指的是三种袈裟。第一种袈裟，佛教称之为“僧伽黎”，用九条乃至二十五条布制成，是比丘托钵乞食或应召入宫等重大活动时所披之袈裟。在中国，由于乞食的习惯已经不复存在，因此，这种袈裟往往只是用于重大的佛事活动。其具体样式，《西游记》中唐僧所披之袈裟正是这一种。第二种袈裟，佛教称之为“郁多罗僧”，是比丘平时参加佛事活动时所披之袈裟。这种袈裟，由于它由七条布制成，因而，佛教俗称为“七衣”。在中国佛教寺院中，人们平时见到的袈裟基本上都是这一种。第三种袈裟，佛教称之为“安陀会”，是出家人的内衣，是出家人日常劳作、生活和睡眠时所披之袈裟。这种袈裟，由于它由五条布制成，因而，佛教俗称为“五衣”。在佛教，所有的袈裟都是披的，因为它们虽然由许多条布块制成，但它们的样式都还是一块布，一块由许多布块制成的更大的平面布，既无领袖，又无口袋，更无我们所用的扣子。这三种衣是佛教最基本的服饰，皆按佛教的传统以不正之色染成。佛教这样做，是为了同世俗爱慕鲜艳的颜色相区别，有助于降低人们的欲望，从而减少佛教修道的障碍。佛教中的其它衣服虽然不是佛制，同世俗的服饰也差不多，但它们都是在继承三衣基本精神的基础上进行的发挥，同世俗的服饰依然有所不同。

内在的境界美追求，这是佛教的特色所在。这种追求，我们可以一心三原则来概括。所谓一心，就是一心于佛道，心不旁鹜；所谓三原则，就是保持一心的三种原则，同时具备。这三原则是：第一，时刻要行为端正；第二，时刻要正心诚意；第三，时刻要防止过失。佛教认为，只有面对种种诱惑时一心不乱的人才能获得究竟解脱的道果，世间的一切名闻利养都是过眼烟云--不足为虑。

在这种厌离世俗，向往解脱的追求中，社会上的华贵服饰在佛教内是没有市场的，佛教只对解脱之后的永恒之美感兴趣，佛教不在乎什么世俗的美。了解了这些，那么，佛教的法衣从不用完整的布料制作的原因也就不言而喻了，不是吗？

孙悟空为什么跳不出佛祖的手心？

我国四大文学名着之一的《西游记》第七回有段公案，说主张“皇帝轮流做，明年到我家”的齐天大圣孙悟空要争玉皇大帝的位子，结果和玉皇大帝请来解围的佛祖争了起来。佛祖问孙悟空凭什么要做天主，孙悟空说：“我有七十二般变化，万劫不老长生。会驾筋斗云，一纵十万八千里。如何坐不得天位？”于是，佛祖就提议说：“你若有本事，一筋斗打出我这右手掌中，算你赢，再不用动刀兵苦争战，就请玉帝到西方居住，把天宫让你；若不能打出手掌，你还下界为妖，再修几劫，却来争吵。”听了这话，自恃才高的孙悟空竟自好笑，认为这下自己赢定了！可谁知，一心要上天的孙悟空却输惨了！他在佛祖手掌中折腾了半天，满心欢喜地以为自己来到了天边，却不曾想还没有跳出佛祖的手掌，就连他在“天边”的柱子上写的“齐天大圣，到此一游”的记号也不过是写在佛祖的中指上，此一结局大大出乎孙悟空的意料之外，他不服，又要跳，竟被佛祖翻掌一扑，把他压在五行山下，想跑也跑不了。直到这时，“在因凡间嫌地窄，立心端要住瑶天”的齐天大圣始终也没有明白自己怎么会输呢！

是的，不只是他没有明白，事实上，几乎所有的人都不明白：为什么齐天大圣孙悟空会输？他那么大的本事，为休么就跳不出佛祖的手心呢？

我认为，要回答这个问题，可以有两种角度：第一种角度，是佛教的角度；第二种角度，是科学的角度。

从佛教的角度，宇宙间的有情生命有十法界，其中包括六道轮回法界和四种解脱法界，在佛祖与齐天大圣孙悟空之间，佛祖在十法界中属于境界最高的法界，是佛法界；而齐天大圣孙悟空虽然也是了不起的人物，但他充其量不过是六道轮回法界中的一员，属于专门与天神争斗的阿修罗一类。在佛法界和阿修罗法界之间，前者是解脱法界，而后者则是轮回法界。解脱法界，不只是没有烦恼，更为重要的，是具有莫大的智慧和能量，有足够的能力处理有关事宜；轮回法界，即使有再大的神通，也往往因为智慧不够而缺乏足够的力量来应付周围的情况，所以不免有漏蹄之失。在佛教的观念中，不论是神通道力还是智慧，其他的一切众生都无法与佛祖相提并论。因此，齐天大圣孙悟空输给佛祖是理所当然的，而他输得不明不白只能怪他自己不知天高地厚而不能怪佛祖无情。

从科学的角度说，我们不妨将佛祖与齐天大圣孙悟空都视为普通的人。在任何时候，能力有大小，智慧有高低，这都是人世间普遍存在的不争的事实。此间，候祖就好比一个神通广大而又含而不露的人，齐天大圣孙悟空就好比一个有些神通就妄自尊大的人。对于这样的两种人，当他们不期而遇时，当后者不服前者而向前者提出挑战时，后者当然不会认为自己不行，否则，他也就不会向别人挑战了。由于二者的差距本来就是巨大的，从明眼的旁观者来说，结局是不言而喻的。为什么？因为以卵投石的结果只能是自取灭亡！

由此可见，不论从哪个角度说，孙悟空跳不出佛祖的手心都是理所当然的。事实上，孙悟空的输并不是佛祖所造成的，而是孙悟空自己逞能的必然结果！《兵法》有“骄兵必败”的说法，孙悟空的失败不就是很好的例证吗？

唐僧取经为什么要步行？

唐僧是文学名着《西游记》中的主人公，以善良、诚恳和为真理而忘躯的不屈不挠的精神而闻名。他不远千山万水，从唐都长安出发，历经种种磨难，长途跋涉到西天取经。书中说，他有三大弟子，个个神通广大。其中，大弟子齐天大圣孙悟空的本事最大，早年曾经大闹天宫，有七十二般变化，会驾筋斗云，一纵就有十万八千里。二弟子猪八戒和三弟子沙和尚虽然在各个方面都比不上孙悟空，但他们也都不是凡夫俗子，而是天神下凡，能够腾云驾雾。在前往西天取经的过程中，孙悟空曾数次上西天请佛祖帮忙解救落难的唐僧。按常理，有这么一些随时能到西天的弟子在，唐僧的取经应该很容易才是，可为什么他的取经历程那么艰难，每前进一步都要面临种种考验？为什么他不让孙悟空用神通把他送到西天而是徒步跋涉呢？为什么在取经的路上会遇到那么多妖魔鬼怪呢？为什么唐僧面对群魔还要坚持取经？

要回答这些问题，就不能不从佛教对人生的看法入手。

在佛教看来，人属于六道轮回的众生之一，其所有的感受归结到最后都只是一个“苦”字。为什么？因为众生的身心可以归为五类，称为“五阴”。这五阴之身心无时无刻不在产生欲望和追求，而伴随众生的欲望和追求的，更多的是生、老、病、死等无量苦恼。这些苦恼，无时无刻不在驱使着人们的一言一行，使人们做这做那，没有片刻的休息。

佛教认为，众生是苦的，要彻底解除众生的痛苦，就必须从产生痛苦的根源上入手，所谓斩草除根。只要痛苦的根源被断除，众生也就解脱了。基于这一认识，佛教主张用四禅八定来对治众生的贪瞋痴三毒，以便从根本上断除烦恼。这四禅八定，按照正常的修炼，最快也得要三大阿僧祗劫的刻苦修行，捷径是没有的，在这个过程中，众生可能有无数次见佛闻法的机会，也可能有无数次亲自供养诸佛最后身的机会，但是，这所有的机会和努力，充其量，仅仅能增加自己的福报、增长自己的智慧而不可能取代众生自己的四禅八定的修炼。没有四禅八定的功夫，就不可能实现断惑证真，更不可能成佛。从这个角度说，佛教主张老老实实地修炼内功，反对好高务远，更反对攀龙附凤。

《西游记》中的唐僧是以中国佛教史上的玄奘大师以原型而塑造的人物形象，而历史上的玄奘大师是中国佛教法相唯识宗的创始人。这个宗的思想特色在于，格外强调四禅八定的次第，认为佛教的修炼没有捷径可寻，只能靠自己的力量逐步修炼。因为有这样的一个背景，《西游记》中的唐僧不畏艰难险阻地去西天取经也就不难理解了。事实上，《西游记》取经的过程就是佛教修炼过程的缩影。因为佛教所说的魔鬼更多地是指众生自己的烦恼，而一切众生都无一例外地被无量烦恼所困，所以，众生的生死、魔王、债主等等实际上都是佛教那样的烦恼来干扰自己的修炼，所以《西游记》中的唐僧才会有那么多的磨难。有磨难并不可怕，可怕的是自己的信心没有了。如果半途而废，很显然，一切努力都将前功尽弃。唐僧作为佛教修炼的代表人物，他的可贵之处在于他的知难而进，所以他最终获得了成功。

显而易见，唐僧取经的成功不也是我们人类战胜自己的成功吗？■