缘起法泛谈（1）

缘起法泛谈∵

作者：智谕法师

自序

佛法甚深，不可思议，言其有却是无踪无迹，言其无却是横遍竖穷。故世尊自言说法四十余年，未曾说着一字。若谓说法四十余年，何得言无？未曾说着一字，何得言有？如此有而不有，无而非无，非无而无，不有而有，是则缘起之妙用也。

世尊所有言教，无非缘起法。良以真实第一义，不可以言宣也，若不借缘起妙用，则佛法实义，便无由流布于世。故缘起即是第一义，何以故？能显第一义者，非是别有也。第一义即是缘起，何以故？佛法第一义，以缘起流布于世间也。故曰实相无相，无相者无不相。无相与无不相，不二不别，一皆实相也。

斯法甚深不可思议，是以久欲为文，而始终未敢执笔。唯恐谬解圣意，自误误人。

今虽成文，不过略撮其要，以飨读者。此法甚深，自惭智意愚昧，难得真旨。虽志欲望鱼，犹恐落筌蹄之失也。

一、缘起的重要

诸法缘起，甚深微妙不可思议，一切外道不知。外道迷因缘为自性，佛法明自性是因缘。外道问佛，瞿道问佛，瞿昙！汝所说何法？佛答曰，我所说缘起法。

缘起即是毕竟空，毕竟空即是缘起。缘起即是如幻假相，如幻假相既是缘起。缘起既是中道义，中道义即是缘起。所以缘起义，即是佛法义。若知缘起义便知佛法，不明缘起义，便不知佛法。见缘起即是见佛，见佛者可得解脱。

马胜比丘，威仪端严人见起敬。舍利弗行路遇之，问曰汝师何人？马胜回答说，我师释迦牟尼佛。

舍利弗又问，汝师向汝说何法？马胜回答说，诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。

舍利弗闻偈，当下即证初果须陀洹。回去以后，目犍连问他，路上曾遇何事？舍利弗便把路遇马胜比丘事，说与目犍连听。目犍连闻因缘偈后，亦证初果须陀洹。于是二人各率弟子一百人，舍弃外道，随佛出家。出家后佛为说法，皆证阿罗汉。

我们可以知道，一切法生是因缘生，灭是因缘灭，生灭是因缘，于法弃无所有。法本是空，故不生亦不灭。不生不灭是第一义谛，因缘生灭是世谛。佛所说法，即依如是二谛所说。故缘起义者，诚佛法之精义也。

所以甚深缘起，为佛法所宗。法华经云，诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是知缘起者，即一乘义。何故缘起一乘义？因为缘起即第一义空，即中道义，是故即一乘义。

一乘者，一切乘皆是一乘也，此取同教义。余乘渐至，不能顿得，故三乘不知一乘义，此取别教义。然无论同教一乘，或别教一乘，佛种皆从缘起。何以故？因为诸法无性，随缘而成故。

缘起法约因言，名般若。约果而言，名为萨婆若。经云，般若波罗蜜，出生声闻缘觉乃至诸佛。般若在阐明真空义，而真空义即是缘起。何以故？诸法缘起，故其性空。因其性空，方成缘起。

所以一切无非缘起。从大的方面讲，竖穷三世横赅十虚，无非一大缘起。从小的方面讲，无微尘许法，而非缘起。若无缘起，十方世界，便归断灭。

佛说十波罗密，皆缘起法。以缘起故，方能修因致果，而有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智等十度。波罗蜜者，到彼岸事究竟也。到彼岸事究竟，即是缘起之功德。缘起即是毕竟空，毕竟空即是缘起。以毕竟空即是缘起故，乃能建立一切法。以缘起即是毕竟空故，所以一切法皆归毕竟空。如是十波罗蜜方得成就，无上菩提方得究竟。

十二因缘即缘起法，故十二因缘又名十二缘起。杂阿含（二六二）阿难***教阐陀比丘言，我亲从佛闻，教摩诃迦旃言，如实正观世间集者，则不生世间无见。如实正观世间灭，则不生世间有见。迦旃延。如来离于二边，说于中道。所谓此有故彼有，此生故彼生。谓缘无明有行……所谓此无故彼无，此灭故彼灭。谓无明灭则行灭……

此生故彼生者，无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生灭，受生爱，爱生取，取生有，有生生，生生老死。

此灭故彼灭者，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。

于是可知，此中唯有因缘生因缘灭，而无人亦无法。何以知之？因为实无老死其法，不过因生有老死，生无则老死亦无。同理可知实有生，因为生缘“有”而生。乃至无有，缘取而有有。实无有取，缘爱而有取。实无有爱，缘受而有爱。实无有受，缘触而有受。实无有触，缘六入而有触。实无有六入，缘名色而有六入。实无有名色，缘识而有名色。实无有识，缘行而有识。实无有行，缘无明而有行。

无明者虚妄，不如实知见假名无明。虚妄者非为实有，故本无明其法可得。若人洞达缘起，则知生是因缘生，灭是因缘灭，于法无所有也。

是知十二因缘，即是缘起。缘起即空，空故缘起。如是知见者，为如实知，知实见也。

四谛法是缘起。四谛者，苦集灭道也。四谛总说，只是一个苦字。集是苦之因，灭是苦法尽，道是尽苦之方法。故具足说，应为苦谛，苦集谛，苦灭道谛。

然苦法实无。何以故？因为集生则苦生，集灭则苦灭。而集的本身，即是虚妄无明。如果明觉，则集本无有。苦谛既无，故无苦灭。既无灭谛，马用道谛？

故大乘法中，说无苦集灭道。大乘法中明四谛是假有，实例毕竟空寂。以缘起故，而说有四谛。

大宝积经云，由不生故，苦得清净。不攀缘故，集得清净。灭得清净。由修习故道得清净。

大般若经亦说，以无所得为方便，知苦断集证灭修道，是名四谛智。

故知苦集灭道者，缘起无性，无性缘成。

我们已经知道出世间法皆是缘起，今说一切世间法，亦为缘起所摄。世间六道轮回，无非缘起。

世间六道，皆从世人善恶缘起而假现，六道并无实体。如果六道有实体的话，实体则不应转变。若不转变，应无轮回。若无轮回，应无六道。

故六道本经，以众生善恶因缘而现。以因缘现故，于是因缘有则六道有，因缘生则六道生。因缘无则六道无，因缘灭则六道灭。换句话说，无明行爱取有生，则识名色六入触受生死则生。无明行爱取有灭，则识名色六入触受生老死则灭。

识名色六入触受生老死生者，则有六道。识名色六入触受生老灭者，则无六道。以十二因缘循环不已，于是构成六道轮回。如果众生无明顿息，则六道轮回便无。六道轮回无者，假名涅盘，称作法身。是名迷时分明有六道，觉后空空无大千。为此之故，佛为世间说知苦断集。所谓知苦者，即知识名色六入触受生死皆苦也。所谓断集者，即无明行爱取有皆应断。如是法身圆显矣。

或者有人说，虽然世出世间一切法，皆是缘起，但有一法应非缘起。何者一法？即是涅盘是。涅盘寂灭，岂是缘起？应知缘起无性，即此无性，称作涅盘也。

天台宗立藏通别圆四教，无非在明因缘法性。因缘法性者，即缘起之要旨也。

藏教在明因缘生灭，示生灭四谛。通教明因缘即空，示无生四谛。别教明因缘只是假名，示无量四谛。圆教明不思议因缘，示无作四谛。

是知因缘法为四教所秉。生灭四谛，是说缘起的无常义。无生四谛，是说缘起的如幻假义。无作四谛，是说缘起的中道义。

若人深入缘起，便可入第一义。若入第一义，便可入究竟涅盘，证无上菩提。若人不知缘起法，必不知第一义。不知第一义者，是不知佛法也。

第一义即是实相，故不知缘起法便不明实相。第一义是中道，故不明缘起的道理，便不入中道。第一义是阿耨多罗三藐三菩提，故不知缘起者，不证无上菩提。

所以缘起在佛法中的重要性，实是不可忽视的。明缘起者，能破外道六十二种邪见。因为外道所生邪见者，皆以不明缘起故。

佛法大海，深不可测，其唯明缘起者为能入也。愿有志于法者，其深信之。一切功德由缘起生，一切智慧由缘起生也。

缘起者，体之大用也，而以无性为体。体必具用，用必依体，体用一如，不二不别。所以无性方式成缘起，缘起乃无自性。我们称无性为性，缘起为相。相为性之相，非性外别有相。性为相之性，亦非相外别人性。

理虚玄而不可见，必假缘起，至理方显。故智者见缘起事相，便达其理。理性虚无，故知法而不住。愚夫不明即事即理，执事相而不舍。以住着事相故，所以不入佛法。

华严五教止观引经云，因缘故法生，因缘故法灭，若能如是解，是人疾成佛。所以深达缘起的道理，即是成佛之坦途也。

华严宗立三乘缘起，与一乘缘起。谓三乘缘起者，缘集即有，缘散即无。于有无而观缘起，于事相而见有无。故知三乘缘起者，取于事相。

一乘缘起者，缘合不有，缘散不无。因为理空寂而事如幻，故一乘缘起者，不取于相也。是知三乘缘起有所得，一乘缘起无所得。唯一乘缘起，乃为不思议缘起，法界缘起也。

例如华严宗所说的互摄互入，即是缘起义。缘起相由，故成互入。此入彼，则彼摄此。彼入此，则此摄彼。此能成彼，故此有力。彼不自有，依他力而成，故彼无力。同时彼能成此，故彼有力。此不自有，依他力而成，故此无力。有力无力，同一缘起。

杜顺和尚立三观十玄，无非在明法界缘起。故法藏大师，举十门以释缘起之义。谓诸缘起法，要具此十义。十义者，一、诸缘各异义。二、互遍相资义。三、俱存无碍义。四、异门相入义。五、异体相即义。六、体用双融义。七、同体相入义。八、同体相即义。九、俱融无碍义。十、同异圆备义。以此十义，方成缘起。此十义者，不外说明缘起法，二而不二，不二而二。此是圆教之法，理无孤起，起必依缘也。

诸缘各异义者，谓大缘起中，诸缘相望，要须体用各别，不相和杂，方成缘起。

互遍相资义者，谓此诸缘，要互相遍应，方成缘起。一具一切，一切入一，一切复遍一切。如此互遍资，方成缘起。

俱存无碍义者，谓凡是一缘，要具各异义，及互遍相资义，方成缘起。以要住自一，方能遍应。遍应多缘，方是一故。

异门相入义者，谓诸缘力用互相依持，互形夺故。以如是故，缘起方成。例如此成彼，彼亦成此。如果此不依彼成，或是彼不依此，便是自性有。以此成彼故，彼全是此，则此夺彼。以彼成此故，此全是彼，则彼夺此。如此异门相入，方成缘起。

异体相即义者，谓诸缘相望，全体形夺，有有体无体义，缘起方成。例如此夺彼，则此有体彼无体。彼夺此，则彼有体此无体。有体者缘起，无体者性空。性空即缘起，缘起即性空。有体即无体，无体即有体，缘起方成也。

体用双融义者，谓诸缘起法，必须力用交涉，全体融合，方成缘起。体无不用，用无不体。

同体相入义者，谓一缘所具多缘，而多缘各各为一，是名多一。而一缘与多一，多一与多一，皆悉同体。而一与多，相依相成。故一能摄多，多便入一。一入于多，多便摄一。如此互摄互入，重重无尽，方成缘起。总而言之，一入多，多便摄一。多入一，一便摄多。有此摄入关系，方成缘起。

同体相即义者，谓一缘所具多，亦有有体无体义，是谓相即，例如一摄多一无体，由本一而成多一。多一摄一，则一无体，由多一而成本一。故相即者，相摄也。

俱融无碍义者，同前体用双融，即入自在。即入自在者，摄入自在也。

同异圆备义者，谓以前九门，总合为一大缘起。致令多种义门，同时具足。

以上略述十义若此，详见华严经探玄记。兹略引台贤二宗，以明缘起深义。总之世尊所说，无非缘起法。以毕竟空中，言语道断，心行处灭，不可说也。说而无说，是缘起性空。无说而说，是性空缘起。

二、诸法悉由缘起现

所谓一切法者，若总说便是色法与心法二种。若分别说，诸如阴界入，百法，有为法无为法，有漏法无漏法，世间法出世间法等，名一切法。

然一切法皆空，空法为能得见？一切法无生，无生法马能得见？当知众生见一切法者，皆因诸法缘起，幻现假相，以假相故，乃得见之。是知若非缘起之功，则诸法不可得见也。据因则曰缘起，约果则曰缘生。而缘起缘生，皆悉是空。故起而无起，无起而起。生而无生，无生而生。故诸法一性而万现，虽万现而不失一性。

纵观一切法，无非因缘而起。既然法属因缘，则无自性。如果定有自性，便不必待缘。法无自性，故知一切法空。以性空故，方能随缘成一切法。法随缘成，故而性空。

为了使大家容易了解缘起的关系，我们先以分析法说明缘起。但大家要知道，分析法是不究竟不了义的。我们为了循序渐进，暂借其为方便而已。

譬如面前的桌子，是空是无生的。因为桌子不过是木材人工等因缘而现罢了。如果真有桌子，应该离开木材，离开人工，还有桌子才对。然而离开木材人工等，便没有桌子，是知桌子空，桌子无生。桌子不过是因缘起因缘生罢了，实无桌子其法。

如果深一层来说，缘起当下即空，空当下即是缘起。此法不可思议，不可分别。如果稍落分别，稍生执着，便失真实。

佛法说自性是因缘，外道执因缘为自性。例如外道不识缘起无性，无性缘成。竟谓有邻虚尘。且谓邻虚尘至微，不可分析。若分析之即成虚空。如此邪见，不但执有，且复执无。不知邻虚尘若有，必有上下东南西北与四维。若无此十方分，即说明无此邻虚尘。既有十方分，马得谓邻虚尘不可分析？细究之，邻虚尘实空，不过十方分缘起而已。邻虚尘既空，怎可说此“空”可分析不可分析？故知如此之论，实属戏论。

并且邻虚尘系十方分，故知邻虚尘空。而十方分之每一方分，复是十方分，故知十方分亦空。是知缘起故性空，性空故缘成。十方分重重无尽，故曰无尽缘起。无尽缘起当下即毕竟空，毕竟空当体即是无尽缘起。正以无尽缘起方成毕竟空，正以毕竟空方成无尽缘起。无尽缘起不异毕竟空，毕竟空不异无尽缘起。无尽缘起即是毕竟空，毕竟空即是无尽缘起。此法甚深微妙不可思议。外道不识，却强分有无，强立知见。

再如中国名家惠施有言，至大无外谓之大一，至小无内谓之小一。此亦执有之见，不知缘起深义。现在不问至大无外谓之大一，且问至小无内谓之小一。此至小若有，必有十方分，若无十方分是无此小一。此至小尚可分之为十，何止无内乎？此诸不正知见，皆由执有执无所生。执于有无者，皆边见也。

缘起法遍一切处一切时，换句话说，一切处一切时无非缘起。所以尽虚空遍法界无非缘起，谓之法界缘起。所谓遍一切者，即知一切法无无有自性。如果法有自性，势为自性所局，必不能遍一切矣。以无自性故，始能随缘成事，遍一切处遍一切时。

一切诸法，无性为性。无性方能随缘，随缘而成万法。法随缘成，故无自性。是知万法由无性而成，无性还归空寂。法相云兴，而本性空寂。犹波现万象，而水性不动。据理可知，生死转变，而体现湛然也。众生迷性，致令法身常六道。虽然六道轮回，而法身常不动。故迷时法身流转六道，觉时六道本是法身。所谓真如随缘成六道，六道无性是真如。

故法性无性，虚寂寥旷，是中一法不立。无生无灭，无来无去，法相缘兴，万象森罗，是中不舍一法，不碍诸法生灭来去宛然。法相宛然，即是法性湛然，以法相如幻故。法性湛然即是法相宛然，以法性随缘故。

是知本无六道，以众生虚妄造业因缘，随缘而现六道之相。六道之相，唯是众生心造。众生于一切法上，不了自心，妄谓心外有法，于是妄起攀缘。以攀缘故，生贪瞋痴。以憎爱故，造十种业。以业因缘，妄受诸报。于果报中，现六道相，谓是有生有灭，有来有去。如是诸相，则谓之曰染。

为求离染，复求涅盘。众生皆以染着为病，涅盘是药，为病而设药，药到则病除。不知百病息其攀缘，病本无有，何用于药？若得病药双泯，方是本来清净也。

即此本来清净，便是一切法性。法性清净，故曰是空。此之性空，与世人所谓之空不同。世人所谓空者，乃“心所”法也。故世人所谓之空，实则是“有”以有外立空，空即是有也。故世人口虽说空，心在有中。

缘起之空，非是有外立空。而是随缘无性，当体即空。空即无性，当体便是随缘。此法二而不二，不二而二，二即缘起，不二即性空。故缘起而非有，非有而有，有是离有边有。性空而不无，不无而无，无是离无边无。不似世人，执空有二边。闻缘起执实有，实有是碍空之有。闻性空则执定无，定无是碍有之无。执于边见，失乎中道。

缘起法则不如此。法从缘起，皆无自性，无性故空以无自性故，则空是不碍有之空。即不碍有，当知空即不空。如果空是碍有之空，则此空是断灭空。有非定有，缘起而有。缘起无性，故有是不碍空之有。既不碍空，当知有即不有。如果有是碍空之有，此有便是自性定有。

故空是离空边空，空不可得。有是离有边有，有不可和。缘起之法，空有皆不可得，当体即是中道。若论相成，则亦空亦有。若论相摄，则非空非有。

因为缘起是有，有是成空之有。性空是无，无是成有之无。无不碍有，有不碍无，故是亦有亦无。若论相摄，则有全摄空，则空全是有，如是则空相尽。空全摄有，则有全是空，则有相尽。如是则非空非有。亦空亦有，显俗谛中道。非空非有，显真谛中道。故知缘起者，即中道义也。

缘起为相，性空为性。相是幻有，假而非实。故相不自相，因性而现。以性收相，相无不尽。有相是假，无相是实，故曰实相无相。

但无相是相之无相，以性空是缘起之性空故。如果相外更立无相，此无相便是断灭。既然无相是相之无相，故相全彻无相。是故实相无不相。

实相无相，是约性空边说，实相无不相，是约缘起边说。此法甚深微妙，不可思议。离一切而即一切，即一切而离一切。

离一切则离有相，离无相，离亦有相亦无相，离非有相非无相。若论即一切，则说有相一切有相，说无相一切无相，说亦时一切亦相亦无相，说非时一切非相非无相。以实相一相故，实相无二故。故缘起法者，实相法也。

是故万法常起而常寂，体性常寂而常兴。万法常起而常寂，则一法不立。体性常寂而常兴，则一法不舍。一法不立，是为真谛。一法不舍，是为俗谛。然真俗不二，一际圆通，故一切真，一切俗，一切亦真亦俗，一切非真非俗。

此法毕竟不可得，而不可得亦不可得。不可得则体性空寂，不可得亦不可得则万法繁兴。如是之法，唯心所现。故须是无住心，方会无得之法。

心若无住，自然无有障碍。无有障碍，自然历历明明。历历明明，则虚灵不昧。自然心不随境转，久久熏习，便得一心不乱。

凡夫攀缘住心，于是心随境转，妄生贪瞋痴。以三毒造十恶业。以恶业因缘，妄见六道三涂之相。受诸若报，不得出离。不知大千本来空寂，三界唯是心造。诸法犹镜华水月，妄于镜华水月中，受生死流转。

正以六道无性，方随业报因缘而现。正以我本无性，方随善恶因缘而流转。如果诸业不起，六道生死自息。故欲了生死，先止其业。欲止其业，应莫生烦恼。欲烦恼不生，须心无所住。云何心无所住？不变随缘，随缘不变也。

三、十二因缘

佛为迦旃延说，此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无。此灭故彼灭。便是说明十二因缘，亦即是缘起之精义。不过二乘人只能会到一半，不能彻底了解罢了。

旧译为十二因缘，新译为十二因缘。佛于菩提树下，便是观十二因缘悟无上觉。所以世尊常说，见十二因缘即是见法，见法即是见佛。

实在说来，般若空义，即是甚深缘起。凡夫所了解的空，是对有之空。世俗眼见生谓之有，见死谓之空。见物在谓之有，见物不在谓之空。

二乘人以分析明空。例如衣是布施的因缘而有，所以衣空。布是缕的因缘而有，所以布空。如果依照这种分析的方法，势必否定一切法的存在。所以我们说二乘的缘的缘起观，是偏空滞寂的。

大乘人了解到一切缘起法是假，而法性本空。这种认识，不离二边，依然不究竟。

而般若所明缘起精义，是一切不可得，谓之毕竟空。缘起非有，则有不可得。性空非无，则无不可得。而不可得亦不可得。有不可得，则不碍性空。无不可得，则不碍幻有。不可得亦不可得，则不碍缘起性空二者惋然。如此则一法不立，一法不舍。一法不立，故毕竟空。一法不舍，故法界缘起。法界缘起，湛然毕竟空。毕竟空寂，宛然法界缘起。空假中而无空假中，无空假中而空假中。说空时，中假皆空。说假时中空皆假，说中时空假皆中。等虚空而横遍坚穷，横遍竖穷而等同虚空。此所谓一切不可得也。

大般涅盘经云，观十二因缘有四种观智，所谓下智，中智，上智，上上智。声闻人以下智观，不见佛性，以不见佛性故，得声闻道。缘觉人以中智观，不见佛性，以不见佛性故，得辟支佛道。菩萨以上智观，见佛性不了了，以不了了故，得菩萨道。佛以上上智观，见佛性了了，得阿耨多罗三藐菩提。

故佛于菩提树下，观十二因缘，得阿耨多罗三藐三菩提，是以上上智观十二因缘。非如缘觉乘人，以中智观，不见佛性，仅得辟支佛道也。

佛言观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。又说十二因缘，名为佛性，佛者即是佛性。因为佛性圆显，即名为佛。佛由佛性而得成就，故曰佛即佛性。不过众生虽具佛性，而无功德智慧，故不名为为佛。

佛性非有，体即空寂。佛性非无，用彰缘起。佛性非亦有亦无，不住空缘二边。佛性非非有非无，离两边不住于中故。离无边则非非有，离有边则非非无，一切无住，则四句皆离。

所以大般涅盘经云，佛性者，亦色非色，非色非非色，亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非断，非非常非非断；亦有亦无，非有非无；亦尽非尽，非尽非非尽；亦因亦果，非因非果；亦义非义，非义非非义；亦字非字，非字亦亦字。总而言之，一切无所得，名曰佛性。

十二因缘者，无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，爱生取，取生有，有生生，生生老死。如果无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。如是则一切优悲苦恼皆灭。

故知三界生死，以无明为本。无明者烦恼也，行者业也。烦恼业若灭，生死即灭。所以佛告迦旃延，此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭。

若人觉悟诸法皆由十二因缘所生，则不起无明。无明不起，则证法身。法身等同虚空，无生死流转。若起无明，即便造业，造业因缘，即受业报身，落入生死。大般涅盘经云：“法实是一，而有多名。依因父母和合而生，名为世谛。十二因缘和全生者，名第一义谛。”因为十二因缘和合生者，体性皆空。即此性空，便名第一义谛。

如果迷惑，便起无明。因无明而生行，因行而生识，因识而生名色，因名色而生六入，因六入而生触，因触而生受，因受而生爱，因爱而生取，因取而生后世有，因有而生生，因生而有老死。如是生死流转无有休歇，这便是生死流转门。所以生死流转，只是一念迷而已。

如果一念觉，便破无明。破无明者，如实如缘起性空也。无明灭则不起惑造业，于是行灭。既然行业灭，便不受生，于是识灭。如是乃至名色六入触受爱取有生老死灭。这便是还灭门。还灭门者，不过是一念觉而已。

所以生死还灭，皆一心造。一心能现生死，一心能现涅盘。生死本无，涅盘非有，原是一心所现而已。修道之人，的须修心。修心法门。广说无量，约其简要，略有三种。曰不贪，不瞋，不痴。如果能不贪不瞋不痴，则无明可破，生死可以矣。

净影寺慧远大师于大乘义章中说：“十二因缘，依于一心，依情起相，名为非无，据实本寂，说为非有。见实非有，是真谛观。解相非无，是世谛观。”

如此解说，深切佛旨。因为佛说万法唯心，又说心外无法。故知生死法，还灭法，皆是一心所造也。依情起相者，依于凡情，心执于相则迷，以执幻相为实有故，故曰非无。据实本寂者，觉心了知法本性空，故说非有。见实非有解相非无者，智者之知见也。智者见有而非有，是为真谛观。真谛观者，知法本清净也。智者知一切缘起幻相，非有而有，是为世谛观。世谛观者，知一切法缘起假现也。

由是可知，所谓生死流转者，皆缘起假现也。涅盘还灭者，本来清净也。皆众生心之所变现也。所以说十二因缘，依心而现。生死涅盘，皆是心有。众生欲出十二重城，但应修心即得。

因缘者，即能生义也，既是能生之义，所以十二因缘即是因缘即是因果法。能生者名因，所生者名果。例如无明生行，行生识，识生名色，名色生六入，六入生触，触生受，受生爱，爱生取，取生有，有生生、生生老老。无明为因，则行为果，行为因则识为果。乃至生为因，则老死为果。

大般涅盘经云：“十二因缘名为佛性。佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者，即十二因缘。因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多罗三藐三菩提。果果者，即是无上大般涅盘。

善男子！譬如无明为因，诸行为果。行因识果。以是义故，彼无明体，亦因亦因因。识亦果亦果果。”

因为无明是行之因，而行又为识之因，故无明为因，亦为因之因。行为无明之果，而识又为行之果。所以识为果，亦为果果。以此类推，名色六入触受爱取有生老死，各各为因，亦为因因，亦果亦为果果。

故经云：“以是义故，十二因缘不出不灭，不常不断，非一非二，不来不去，非因非果。”

不出不灭者，即不生不灭也。以上这段经文，便说明了此有故彼有，此生故彼生。此无故彼无，此灭故彼灭的道理。亦说明了，十二因缘中，唯因果生灭，而无一法可得。

大般涅盘经又云：“何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者，则名为行。现在世中，初始受胎是名为识，入胎五分四根未具，名为名色。（五阴入胎，未具眼、耳、鼻、舌四根时，只有身心二根，名为名色。）具足四根，未名触时，是名六入。未别苦乐，是名为触。染习一爱，是名为受。习近五欲，是名为爱。内外贪求，是名为取。为内外事起身口意业，是名为有。现在世识，名未来生。现在世名色六入触受，名未来世老病死也。是名十二因缘。”

看了这段经文，我们可以了解十二因缘，及与三世的关系。同时我们亦可了解，众生之所以流转生死。

无明为生死根本，若无明不起，则生死可了。了却生死，便是法性，亦曰佛性。如此佛性，不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去，非因非果。

无明是妄起之惑，亦即妄起之烦恼。由烦恼虚妄造业，便是行。被业所击，虚妄往来诸趣，流转生死。三世相续，便是生灭十二缘起。

既被业转，于是不得自在。作者受者，悉被业转。受有报竟，则名色六入触受则散灭，众生目之为死。更以爱取有因缘故，灭已还生复受后有。如是因果相续，乃成轮回。

业海茫茫，觉之为岸。觉则无明破，无明破则生死已。觉者佛也。故觉之之道，莫过于念佛。佛念一起，六道即息矣。

于十二因缘中，无明爱取三支是烦恼。行有二支是业。余七支——识名色六入触受生死是报。此十二因缘，以无明为本，故无明障乎无上菩提究竟涅盘。

无明爱取三支，名烦恼障。行有二支，名为业障。识名色六入触受生老死亡七支，名为报障。此所谓三障也。仔细研究起来，三障皆由无明而起。故无明灭，三障即灭。三障灭，谓得无生法忍。故曰破一分无明，即见一分法性。

故众生皆由造业而受苦报。若不造业，可谓惑灭。若不造业，自然无有苦报，无有生死流转。故吾人修行，急须净除业障。破惑便须修慧，除业便须修定。定慧等持，乃出生死之二道也。

故十二因缘中，五支为因，七支为果。无明行爱取有等五支为因，识名色六入触受生老死等七支为果。如畏其果，当净其因。其因不净，则果报永无断时。此无明行爱取有是集谛，识名色六入触受生老死是苦谛。十二支若灭是灭谛，若知十二支悉由缘起，能如实知起于观行，是名道谛。故略说为四谛，广说则名十二因缘。

如果约三世言，则有两重因果。无明行过去世摄，生老死未来世摄。余支则是现在世摄。由过去世无明行为因，而有现在世识名色六入触受之果。由现在世爱取有为因，而有未来世生死之果。如此因果相续不断，乃成三世流转。若无三世，流转不成。若无两重因果，则因果不具。

不过据成唯识论言，一重因果，足显生死轮回，及离断常之过。如果施设三世二重因果，不但事有多余，甚至有无穷之过。

因为过去世应还有过去世，如此类推，则是无穷。若过去无穷，便是无因。同样道理，未来世应更有未来世。哪些类推，依然无穷。若来来无穷，便是无果。所以成唯识主张，十二因缘勿须施设三世二重因果，一重因果，足以显生死轮转，及离断常过了。

成唯识论云：“如果十二（因缘），一重因果，足显轮转，及离断常，施设两重，实为无用。或应过此，便致无穷。”

谈到因果，华严宗更有因果同时之说。华严宗认为，因外无果，果外无因。分分因即分分果，分分果即分分因，全因即全果，全果即全因。无有无因之果，亦无无果之因。因以果而名因，果以因而名果。故因果同时，无有先后别异。如人对镜，镜外之形，与镜中之影，同时俱现。

以因果同时故，所以初发心时，便成正觉。成正觉已，乃是初心。

如华严义海，体用显露门第五云：“果不异因，全以因满称为果也。由因不异果，全以果圆称之为因也。若因不得果，果亦非果也。若果不得因，因亦非因。皆同时成立，无别异故。是故初发心时，便成正觉。成正觉已，乃是初心。经云，初发心时，便成正觉，悉与三世诸如来等。”

不过这等境界，乃圣人境界，非凡夫境界。我辈愚凡，仍应老实从除惑消业离苦为是。

当知烦恼藉缘而生，诸业亦藉缘而起，诸报亦藉缘而生。若不藉缘，则烦恼业报无有。十二因缘既皆藉缘而起，当知十二因缘皆空。若不空者，何必待缘。心经云，是故空中无无明亦无无明尽，无老死亦无老死尽。

以十二因缘空故，故知一切法无生。乃至无有一毫之法，能从现在世间，而生未来世间。以我我所空，烦恼业亦空，是故报亦空。故十二因缘论云，一切世间法，唯因果无人，但从诸空法，唯生于空法。

所以若能如是观察诸法空，于是便不染于诸法。若不染于法，便不生执着。若不生执着，便不生渴爱。若不生渴爱，便不造诸业。若不造业，便不取着事相。若不取着事相，便不造作有为行。若不造作有为行，便不落入生死。若不落入生死，便可离诸苦也。

故知若能如实了达空义，是名了达菩提。以了达菩提故，所以不造五因。以不造五因故，所以不受七果。不受七果，则无生死之累，是名解脱。既获解脱，则证不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断之中道矣。

一切法本来清净，清净则无一切法。然而毕竟空既法界缘起。故于毕竟空中，缘起幻现一切法。以一切法缘起幻现故，所以不碍一切法本来清净。十二因缘现起生灭，道理亦复如是。

是知众生生死流转，皆是自业因缘所感。现前身心，是由过去业力所感。今生造业，临命终时，心识为因，复感后有身心。所以身坏还为土，心识还随业因缘流转。不可说一。不可说异。以所现一切，还归毕竟空故。于毕竟空中，不可说一，不可说异。

犹如灯光，前后相续，故照明无间。若无相续，岂能延长照明？是知灯光延长照明者，是由于光明相续不断故。既曰相续，必是由前一刹那，生后一刹那。然如此灯光，不得谓一，不得谓异。若谓一，一则无相续。若不相续，灯光便不能延长。

但是亦不能谓异。若谓是异，异则有间断，若有间断，则灯光亦不能延长。故知此法非一非异，不可思议。十二因缘，亦复如是。何故如是？因为缘起性空，虽异不异。性空缘起，虽一非一。

四、一心具随缘大用

一心具用二用，何者二用？即不变也，随缘也。不变是体，随缘是用。体常空而不变，用繁兴而随缘。体者用之体，用者体之用。体假用显，用以体有，体用不二，一心所具。心体等虚空无有分别，故恒常不变。心用横遍竖穷应机便起，故性能随缘。

一心随缘，故世间一切法相，皆唯心所现，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切诸法，皆如镜花水月，虚幻不实，无体可得。是知心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。

欲修佛道，应修自心。无上佛道，无边功德智慧，一心中自然具足。心净则法净，心染则法染。心净则四圣法现，心染则六凡法现。故十法界，唯是心现。

一心清净圆满，湛寂等同虚空，应缘横竖穷。等同虚空而非无，横遍竖穷而非有。非无则具足无量功德智慧，非有则不生不灭，不来不去，不一不异，不常不断。故论其体，一切法唯是一心。论其相，一切法唯心所现。论其用，一切法唯心所造。

从生如欲体此清净心，应心无所住，不取于相。若无所住不取相，自然不生贪瞋痴慢。无如是烦恼，便不造十恶业。无恶业因缘，便不堕苦道。

如果心有住着，取着于相，便妄生攀缘。一念攀缘，便有执着。以执着故，便分别人我是非，以憎爱心造诸恶业。故三界六道乃至世间一切染业果报，皆依众生一念攀缘心而得建立。

若心不造，法则不现，若法不现，唯是一相。一相无相，唯是一心。故诸法缘起，唯是一心也。若不明唯心之理，则不识缘起之法。

我们已经知道一切法悉由缘起，缘起无性，无性则空。空则诸法非为实有，其相如幻。何以众生睹其幻相，却执为实有呢？无他，唯心所造，唯识所现而已。

譬如我用的这张书桌，我们见实有书桌，而究其实，却是木材的因缘，油漆的因缘，铜器的因缘，以及人工的因缘。我们见到这些因缘，心中便现出书桌的相。其实并无实在的书桌，只是诸因缘起的假相而已。如果实有书桌，应该离开木材、油漆、铜器、人工等诸因缘，仍有一张书桌才对。然而离开这些因缘，实无书桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造唯心所现唯是一心也。

故一切外法，全是心性，心性以外，更无一法可得。所以心性无外，摄尽一切诸法。由于心性摄尽一切诸法，万法一心故，所以十方三世一切诸佛，法界一切有情，体性悉皆无二。

一切法皆由心现，离心无法，故见法即是自见其心。心空则十方湛寂，心有则万法缘兴。自心清净，十方国土皆净，自心染浊，则一切境相皆昏。故染净由心，非关余物，罪福自招，岂是他赐。所以行人若不自净其心，心外无有一法可得。若于心外求无上佛道，无异煮沙磨砖，徒劳无功。若是心外另求佛道，真可谓将心求心，以佛觅佛了。若有人欲观自心，当知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，终非心外有法可得也。故阿差末经云“常正其心，不尚余学。”修道人若欲道合于心，心合于道，便应心常正值。若欲心常正直，便应心无所住。若能心无所住，便得一切清净，清净即佛也。如果心有所住。便不清净便不正值。若不清净不正值，势必内被结缚，外被缘牵。于是起惑造业，受苦无穷。所以修学佛道，乃令志净心正，不尚余学也。

故于内净心无住，于外知缘起性空。以无住心，体性空法，心与道合，便成无上菩提。

所谓理唯一心，事收万法。事收万法者，缘起法也。约事相言，统归于缘起，约理体言，则曰性空。以性空故，乃随缘而起，事相随缘起。必无自性。以无自性，故曰性空。何谓性空？非是别有性空，而是以法无自性故谓性空。何谓无自性？以诸法缘起，故无有自性。当知缘起无自性则空，空无自性即是缘起。非谓缘起以外另有性空，若谓缘起以外另有性空则其空即是有也。故理唯一心，事收万法者，总而言之即缘起也。

空是无，缘起是有，故“有”无自性即是无，“无”无自性即是有。以有无皆无自性故，所以智者见有则知是无，闻无则知是有。闻有即知非有，闻无即知非无。约前二句说，即是亦有亦无，约后二句说，即是非有非无。亦有亦无是俗谛中道，非有非无是真谛中道。所以离有无二边即契入中道。

世间人谓有是生，谓无是灭。不知生者缘生，无有自性，生无自性即是无生。灭亦无自性，既无自性即是非灭。故智者知生即无生，无生即生。无智人误以为生外另有无生，无生外另有生，致落二边而生邪见。

说缘起时，性空则隐缘起则显；说性空时，缘起则隐性空则显。然而显者非生，隐者非灭，如秤之两端，虽有低昂，而理实一体。无智之人不如实知不如实见，误以显为生而隐为死。不知一真法界，湛然空寂无生无灭。众生以不觉故，妄随六道生死。

谈到法性，有二种说法，一者无性为性。二者以自体相用为性。一切法皆从缘起，缘起无性，故一切法以无性为性。这是第一种说法。然而缘起诸法，各自具有相用，例如火热水湿地坚风动。是故一切法各以自体相用为性。这是第二种说法。同一缘起，从理边说，则曰无性为性。从事边说，则曰自体相用为性。说无性为性是理圆，说自体相用为性是事周。然而事外无理，事全是理。理外无事，理全是事。事理圆融互摄互入，故事周即是理圆，理圆即是事周。是之谓理唯一心，事收万法者也。

理为佛道之本，事为修学之行。因本而起行，由行而会本，是谓真修行者。因本起行者，全性起修也。由行会本者，全修在性也。如是则始觉合于本觉，事相一于理体。

菩萨虽知一切法无自性毕竟空，然菩萨深达无自性毕竟空即是甚深缘起，故为度一切众生而建水月道场行如幻佛事。菩萨如实知甚深缘起即是毕竟空，故度尽无量无数无边众生而不着众生相。因为这种原因，所以菩萨行空不证，涉有不着。行空不证者，不住涅盘也。涉有不着有，不住生死也。不住涅盘者，如实知空即色也。不住生死者，如实知色即空也。而此“无住”，即是菩萨自性清净心。

众生只为了一切法无性，而迷惑执为实有，以致于毕竟空中，虚妄受诸业报。若能翻然觉悟，知一切法缘起性空。因而不造诸业，是即踏上菩提大道也。

所以一切诸业，皆由心生，邪之与正皆由心造。心若不正，一切行业亦必不正，行业不正必招苦报。其心若正，一切行业必正，行业若正定受乐果。故知邪正由心，罪福自招，苦乐之报还是自受，岂关他人。行人若能心无的住，无取无着，即是自己本来清净心地也。

当知缘起事相，皆是实相，实相之理即是汝心。若人欲见实相，无劳远求，只须自净其心。如此用功，日久功深，此心若能与实相理相相应，便是直心深心。所以我人修道，即应自心起信，还信自心也。

自心本来清净，自心清净则外境寂灭。只怪众生不识缘起，以致虚妄念起。念起法生，故起惑造业。由惑业因缘，乃有诸苦。

所以若能分别一切法，不作分别想，即是一切法正。如果取着于分别想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以说心起想取相便邪，心无想离相便正。邪则违理乖事，正则理事如如。

若心无住则明，住着则闇。何以故？因为心若无住，便如净镜无尘，能照万物。心有所住着，便如镜中有像，被像所遮，不能为照。所以心无所住，则朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分别一切。此心寂寂无遮无染即是不变，此心朗朗能分别一切即是随缘。

一心不变者，无分别智也。一心随缘者，差别也智也。故行人若以心无所住而修，便是无分别智。若得无分别智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分别一切。

心无所住，是不取于相之谓。心不取于相，自然如如不动。所谓“如如”者，不二不异也。心与一切法不二不异，与一切法无碍，是谓如如。怎样才能与一切法无碍呢？空其心也，心无所住也。故心无所住即是不变，不变始能随缘，随缘始能不变。

随缘者非是染于缘也，而是遇一切诸缘无碍无染，不失正性，不随缘转谓之随缘也。如果遇缘则染，或者遇缘生碍，此非随缘，而是染缘也。

例如恶人打骂于我，我不生瞋恚，是随其打骂缘。不生瞋恚者，乃不变也。再如有人赞叹于我供养于我，我不生欢喜不生骄慢，是随其赞叹供养缘而不变也。如遇打骂则瞋，受赞叹而喜，便非随缘而是染缘了。

心无所住，则是无心，无心则不碍万法，故能随缘万应。于是舒之则能应万法，卷之则会归一心。一不碍于无量，则理不碍事。无量不碍于一，则事不碍理。无量不碍无量。一一法各不相碍，则事事无碍。如此一切无碍，谓之如如不动，不动如如。

知一切法如幻皆空，于是心无所住。于一切法心无所住，于是虽见而无所见。见而无见，则可不动于念，不生分别想。于一切法不生分别想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，则此心曰“正”。能以空寂照，便名“遍知”。

所以学佛人，但能心无所住，不染诸缘，不生分别妄想。不见有人，不见有我，莫生贪，莫生瞋，莫生憎莫生爱，亦无争胜负之心。但这样除去许许多多的妄想，于是心无所着，还我本来清净，如此便是修学无上菩提也。故此心但除却妄想，不生我见人见众生见寿者见，便可与佛斋了。

如此之法，唯证乃得，不在言语文字。但须心无所住，则不见同异、彼此、是非，一切诸见皆空。即此“空见”亦空，不寄言，不着迹，绝一切对待，是则与菩提相应矣。故若得顿悟一心，须是行起解绝，契合相应。非是言说文字之功也。故古德云，徇世名字，如狗逐块。

可怜众生迷倒，不知心本无住，无住则净，净则明。却妄自动念生想，起惑成闇。于是明反成无明，觉反成不觉，此皆由执幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心无所住，则见自性湛寂。若觉自性湛寂，则菩提朗月，涅盘净空，自然显现。

但能心中不染无物，便是心无所住。此心凝然无寄，不寄妄，不寄觉。妄、觉二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，则是心无所住也。若能心与无住相应，方会诸法寂灭，取证真如。这样才是了脱生死之道也。

虽然心无所住有如此之利益，但是我等具缚凡夫，乱心难制，或业难除，欲求心无所住，实是难上加难。若不假方便，难望成此功德。今有念佛法门，世尊以无上悲愿传于世间。欲度罪苦众生，速离苦海直登觉路。故我辈众生，勿负佛旨，当信受佛语，依教奉行，而修持也。

云何谓念佛法门，能取证无住呢？凡夫无量劫来积诸惑业，故妄想散乱，难得净除。若借念佛功德，即得乱心顿止。故古德云，佛号入于乱心，乱心不得不佛。

当我们念佛时，一句佛号须发自于心，出之于口，入之于耳，还之于心。话虽如此讲，学佛须取其法要。这一句佛号，只要至诚恳切，听得清清楚楚明明白白，自然是发自于心出之于口入之于耳还之于心了。因为耳根一摄，六根都摄。只要将一句佛号听得清楚明白，必然有目不睹，有耳不闻——只听佛号码故。有鼻不嗅。有口而无妄语——唯念佛号故。有身不觉。有意不乱——唯观佛号故。如此一句佛号当下，散乱心即止，因为六根都摄故。故持名念佛，为辟散之捷径，证一心之坦途。

当此之时，便得心无所住，何以故？若心有住着，势必驰散也。心不驰散，即是一心不乱也。正以心无所住，故佛号听得清楚明白，正以佛号听得清楚明白，故心无所住。

心无所住日寂，佛号听得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。虽惺惺而不乱，虽寂寂而不滞。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂则无念，惺惺则心念分明，是谓念而无念，无念而念也。

无念则性空，心念则缘起。是知以缘起故，乃有念佛法门也。阿止念佛法门，乃至八万四千法门，无不是依缘起而立。若非缘起，便无一切法门。

虽然由于佛号听得清楚明白，而得心无所住。但是此时，心亦不住于佛号。何以故？若心住于“阿”，便听不清“弥”。心住于“弥”，便听不清“陀”。心住于“陀”，∵

便听不清“佛”。乃至心住于第一声佛号，便听不清第二声佛。今句句佛号听得清楚明白，故知心无所住。不仅如此，而此时即此“无住”，亦复不住也。

所以念佛法门，殊胜微妙不可思议。念佛为因，往生为果。一念甫起，便是始觉，阿弥陀佛，即我本觉也。若能念到照而寂，寂而照，一心不乱，便是始觉合于本觉也。所以若求心无所住，以念佛法门最为方便。

法界无界，唯是一心。十法界本来清净，然随心而现。心染则现六凡，心净则现四圣，故十法界中凡圣两道，不出一心。是故经云心外无法，法外无心，心生则法生，法生则心生。法因心生，是无法也。心因法生，是无心也。故十法界唯是一大缘起，无法无人。修道之人，但须自净其心，勿须他求。

佛得法界心，故与一切众生心同。何以故？法界者无界也，佛心者无心也。以无心会无界，故曰法界心。虽然法界无界，但须以无心契合。如果心落有中，必生取着，若生取着，便成魔业。若以无心契合，则境智相应，能所冥合，于是能获解脱，而顺乎无生。佛是无心道人，以无心故，与一切众心心同。故能知

一切众生心所法，以如是故，佛能化一切众生心，转六凡成四圣。

凡夫迷于法界，落十八界中。于十八界中，取着于我，妄自取相分别，妄见心境有二。于是取四相起三毒，以惑业因缘，落诸苦道。凡夫若能如实知见，当缘境之时，即知一切境界，皆是自心所变之相分。便能离四相去三毒，于是业报自息矣。

十法界即自心性，我心能见，还见我心。故能见所见，能造所造，皆是一心。离一心以外，更无一法可得。何以故？因为一切法无非缘起，而缘起性空，故心外无一法可得。而此一心，亦是缘起性空。以心空无自性故，所以能与一切法相应。以与一切法相应故，是曰灵知不昧。以灵知不昧，始名之为心。此即无心与无界契合之理也。是知心者其名也，灵知者其实也。

于此可知，以缘起故，始成唯心所造唯识所现。因为缘起故，一切法性空。而众生迷惑，于性空中，妄执一切幻相为实有。执一切幻相为实有故，于是起惑造业。

谈到这儿，必须提醒大家。佛法所谓空者，非是绝对的无也。若谓是绝对的无，那便是断灭空。当知佛法所谓空者，即是缘起也。缘起名空，空名缘起，是为佛所谓空者也。凡明白缘起者，见外境之时，便知外境悉是自心所现。自心所现之相分，还与自心作缘。由于境缘现前故，心法当即由之而起。所以十方法界中，“空”者法尔如是，“缘”亦法尔如是。因为“缘”无性，缘无性则不碍空，是故对缘说空。“空”无性则不碍缘，是故对空说缘。

如果心遇缘而不动，是则一切法无性。知法无性，心即不起。心若不起，即与无性法冥合。如此则智境如如，一切无碍，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，当下即是根本智也。是以若能对境一念不生，便得六根清净。若得六根清净，万法自然无咎矣。

一心起观，观无性之心也。随缘而遇，缘无性之境也。无性随于净缘，即成佛道。无性随乎染缘，即成六凡。故无性外不见纤毫之法。无有纤毫之法，非无性所摄也。

故谈缘起，必归于唯心。一切差别法，无非因缘而起。一切差别法，亦无非唯心所造唯识所现也。故经云心如工画师，能造种种色。

既知一切唯心缘起，缘起唯心，而唯心即是诸法实相，而缘起即是实相诸法。诸法实相便是无量即空，实相诸法便是空即无量。是故因亦实相，果亦实相，实相无相，终不妄起分别。如此平等一心，不生执见，终成圆圆满果。

故古德云，一心是万法之性，万法是一心之相。相即性之相，是一中之多也。性即相之性，是多中之一也。

诸佛法身，湛然不动犹如虚空。如虚空故，所以遍满一切。以遍满故，所以空即无量，无量即空。以空即无量故，所以法界缘起，诸佛法身化现无量身。是以诸佛身者，从法起报，从报起化。报者报法身也。化者化法身也。既然报化二身皆是法身，而佛与众生同一法性身，故佛之三身，可于众生一心中得。

故诸佛法身即是空义，报化二身即缘起义。约缘起言，一切诸法，无不是佛法身所化。若总言佛法报化三身言，则诸佛皆是法界身。

诸佛法身无有定相，以度生方便故，随种种缘而示现之。故经云西方极乐世界，无论依正，皆是阿弥陀佛变化所作，故阿弥陀佛是法界身。法界身横遍竖穷，横遍故假名无量光，竖穷故假名无量寿。

所以从众生以至于佛，无有自相，无有他相，悉皆因缘而起。故缘起法者，无欠无余，无得无遗。以如是故，我人修道，只须一心平直，不修一法，不证一法，即是性净天真佛也。云何能得性净天真？虽然法门八万四千，要以念佛最为直捷也。念佛法门，约性实是无相，随缘贵能应机。

成佛在乎一念，若得一念清净，任他事起纷然，更无余杂后念。此即一念清净一念佛，念念清净念念佛也。

故若得一心湛然，便成寂照不二。虚含万法，万法任缘。任缘者起而无起，照全是寂。含虚者无起而起，寂全是照。如是则虚灵而不昧，虽然不昧，却又不立知见。这便是天真佛，亦是法身佛。

五阴随缘而有，色受想行识五者，无非随缘而起。既是随缘而起，所以五阴皆空。五阴皆空，即是法身。法身随缘现五阴身心而非有。虽然非有，而常不碍事相之缘成。是以相虽虚妄，但常不异真如而显现。虽然法界空寂，却不碍随缘常现六道轮回。虽然众生以惑业因缘常随六道，却是恒常不改不动本际。

所以五阴皆空即是平等法身，彻知缘起，便明法由心现。是知有而非有，万象森罗而不有。无而不无，毕竟空寂万法由生。莫说无有三涂，须知由集则生苦。莫道无有四圣，修道便可证真。于第一义中，真亦无假亦无，佛亦无生亦无。于世谛门中，若集有作，苦报宛然。此所谓佛事门中，不立一法，不舍一法也。

以如是故，我人处世，切应诸恶莫作，众善奉行，自净其意。若能诸恶不作，自然恶道门闭。若能众善奉行，自然功德藏满。若能自净其意，自然除二障，了二死，空二我，究竟佛道也。

若究竟自净其意，可得两种清净。此两种清净，总名自性清净。那两种清净呢？一者得一切法毕竟净，亦即得自性清净心。二者得妄染清净，亦即离垢清净。离垢清净即断德圆满，自性清净即智德圆满。断德圆满，则过无不尽也。智德圆满，则德无不圆也。若如此者，谓之究竟无上菩提。

心外无法，法外无心，心即是法，法即是心。故所谓法界者，即一心之异名，万法之所归趣。一切诸佛诸菩萨，皆以法界为果体。一切众生成就佛道，悉以一心而为因地。质实言之，若谓因之与果，总唯法界可。若谓因之与果，总唯一心亦可。

虽然心法不二，唯是一真。然众生得之为凡，诸佛得之成圣。此犹同是一水，牛饮之则成乳，蛇饮之则成毒也。

佛三德具足，四相皆离，心得太自在，识性清净，无罣无碍，无染无着。虽遍入六处，却不被六处染污转动。故佛之识性，虽遍止住于六根六尘五烦恼阴，然却净如晴空，皎若丽日。此所谓诸佛法身，随缘起于大用者也。

何谓五烦恼阴？五阴者，色受想行识也。众生五阴，以烦恼及业之因缘所成，故曰烦恼阴。所谓烦恼者，于过去世者名无明，于现在世者名爱取。所谓业者，于过去世名行，于现在世名有。

以过去世的烦恼业，而有现在世的识。识者曰心，即受想行识是。六入者六根也，六根者指身言，即五阴中之色。名色者是总约五阴言，名者受想行识四阴也。所谓色者即五阴中之色法。以此身心于现在世受诸果报，故又曰五受阴。

于果报中，复生爱取烦恼，复造后有之业。以受后有故，轮转六道。因为于未来世受后有故，是以名五受阴。

诸佛世尊则不同，诸佛已无明破尽，永绝惑业，故虽遍入一切处，而非业报身，乃究竟法知。以清净妙法身，示现遍入一切，示现种种色。故曰诸佛妙色身，无上不思议。

一心随缘成万法，万法殊途归一心。故说法者，无非言心。三藏十二部经，佛立教旨，祖师言诠，悉皆明一心之旨。于一心以外，更无纤毫之法。一心横遍竖穷即是法界，法界收摄即是一心。故佛从悲心流出一切言教，以大悲心为体，以一代时教为用。而大悲心从后得智流出，佛成等正觉以后，知一切众生皆具如来智慧，以迷执故，妄入生死。于是起大悲心，普度一切。故知大悲心从后得智出。后得智从根本智出。后得智者，差别智也。根本智者，无分别智也。佛证无分别智，妙湛总持一切法，故能知一切差别法。而根本智者，即从法界流出。法界一真，清净无二。以清净无二故，所以圆摄无余，成佛根本之智。而法界者，即一心之异名也。是故一心者，横遍竖穷，即一切法也。

故一心者，即大乘法，即一乘法。约因曰佛乘，约果谓妙觉。斯则即心即佛之妙旨，实相无相之玄宗。

众生不了一心之旨，昧乎清净本性，不知一心随缘能成十法界。竟翻真为妄，离净随染，起惑造业，随于生死。若有人一念回心，翻妄心而成真心，投诚念佛，于理则归命自己一体三宝，于事则忏悔业障，广修功德，然则何虞不出离乎。

若一心坚持净戒，狂乱自息。若息狂乱，则内心便能安住于正奢摩它。若能安住正奢摩它，便能引发毗钵舍那。于毗钵舍那久久善修习，便能引发如实觉了。

云何如实觉了？如实觉了者，知一切法相皆是因缘而起。既知一切法相因缘而现，则知一切法相如幻。若知一切法相如幻，则知一切法悉毕竟空。若如是知者，谓之智母。如果执一切幻相为实有，便成所知障，障于无上菩提。

故若欲如实觉了，须知凡所有相皆是虚妄。若能于相离相，便是如实觉了。取相则见起，依见则相生。不知见者自心之见分也，相者自心之相分也。自心现诸法相，还以自心生见而取着。不知实是自心还见自心，自心还取自心。致令心体不得清净，实觉不得圆明。故须如实觉了，诸法缘生，缘生悉皆无性。如是觉了，决定是诸法正义。诸佛证此清净一心，则曰法身。诸佛证入清净法界，便名净土。故知诸佛依正，不出清净一心。

所以若得如实觉了，须离一切法相。离一切法相者，非谓无一切法也。而是如实觉了一切法相如幻非实也，不取于相也。

例如真金性本不变，然随缘可现种种金器。金器不一，其相各异。而金性常住，不改不易。故不变之金性，随缘能现种种器相。器相历历而不碍金性湛然，金性不动而不碍器相宛然。如此性不碍相，相不碍性，性即是相，相即是性。一不碍多，多不碍一，一即是多，多即是一。故曰不取于相，如如不动。

众生执我，以致性相不能相融。所以诸法以一心而现，亦以一心造种种业。依自心之业，落自心之六道。若知自心本来清净圆明，则知生死本空，六道无有，是名出离世间。以自己之佛心，还成自已之心佛矣。

众生若能不执着我，不分别法，便名调伏其心。若能调伏其心，便能彻明诸法缘起，洞悉缘起法性空无。于是一心便是大圆镜智，一心便是一切法藏，一心便是智慧藏，一心便是清净法身。

若得一心清净，便不起贪恚痴，不造十恶业。以不造十恶业故，便无诸恶道苦报，国土清净。故曰欲净佛土，先净自心。自心若净，则一切清净。自心若染，则遇境皆昏。

如果自心清净，便处处自在。身虽处娑婆，心早登净域。所以修道重在修心，若能一心清净，不着不染，便是无上菩提大道。

我们现在处此娑婆世界，处处浊恶充满。若欲发愿净化人心，淑世导俗，切莫从他着手，须得先净自心。别人心生染着，然我心却必须要净。别人有过非，我却不能有过非。别人贪名利，我决不染于名利。

如果人人皆能如此自净其心，身口无犯，则人人自然离恶向善矣。如果自心不净，却责他人有染，自身不正，唯见他人之过。如是交相责难，是非纷起，是已非他，善恶不分。欲以如是之心淑世导俗者，无有是处。故学佛之人，只宜低头，不宜扬目。