佛教孝亲观浅谈

佛教孝亲观浅谈

永能

古人云：“万恶淫为首，百善孝为先。”实际上我们佛教也是讲孝道的，孝，从狭义上来讲是指孝敬父母及长辈，广义来讲有整个国家和一切众生之恩，这也就是佛教称之为报四重恩（即父母恩、众生恩、国土恩，三宝恩）。我们的娑婆教主释迦牟尼佛在二千多年前曾教诫弟子们说：“要孝养父母，广度众生，爱护国家，恭敬三宝。”这种“上报四重恩，下济三途苦”的思想一直是我们佛教徒日乘生活中的基本准则，但是由于目前社会上有些人对佛教的孝亲观不甚了解，致使产生很多误导，因此笔者不揣简陋，拟从以下几个方面对此予以说明，不妥之处，尚祈指正。

一、世出世间的孝均以报父母恩为基础。

父母恩重如山，他们对我们的爱是无条件的父母恩重如山。我们从刚刚落地开始，父母就对我们进行了无微不至的照顾，当我们生病时，第一个守在病床边的是母亲。记得有一次，我感冒发高烧时，母亲练夜背着我冒着风雨走着去离我们家有五里路的医院，还一直守在病床边，安慰我照顾我，恨不得把我身上的病转移到她的身上，代我受苦。这种无私的爱让我刻骨铭心！母亲十月怀胎，以白血喂养直至会吃饭，以及父亲对我们的教育，为我们的衣、食、住、行奔波劳累等等，这些恩德，真的是重如泰山啊！世尊在《佛说父母恩重难报经》云：“十月怀胎，起坐不安，如擎重担，饮食不下，如长病人；月满生时，受诸病苦，须臾产出，恐已无常，如杀猪羊，血留遍地，受如是苦；生得儿身，咽苦吐甘，把持养育，洗濯不净，不惮犒劳，忽寒忽热，干处儿卧，湿处母眠，三年之中，饮母白血，婴孩童子，乃至成年，教导礼义，婚嫁营谋，备求资业，携荷艰辛，勤苦百倍……”因此作为一个佛教徒，绝对不能忘记父母的恩德，应该予以加倍还报，故佛在此经中又说：“假使有人，左肩担父，右肩担母，破皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流决踝，犹不能报，父母深恩，假使有人，为于父母，吞热铁丸，经百千劫，遍身焦烂，犹不能报，父母深恩……”同样佛在《大乘本生心地观经》中也云：“经于一劫，每日三时割自身肉以养父母，而未能报一日之恩。是故汝等勤修习孝养父母，若人供佛等无异，应当如是报父母恩。”

可现在社会某些做儿女的，渐渐长大了，要忙自己的事业，与父母接触的时间越来越少，对父母的恩德也渐渐疏忽了，更有甚者不但未思报恩，反而做出领父母操心、对父母不孝的事情，真是可悲啊！

从以上可知，不管是世间的孝，还是佛教的孝，都是以对父母的孝为基础，但是二者内涵有很大的不同，分述如下。

二、世间人讲的孝

世间所讲的孝一般是指奉养父母，使父母免于饥寒，这只是小孝；功成名就，光宗耀祖，使父母光彩愉悦，这只是中孝，如果更进一不，“老吾老以及人之靠，幼吾幼以及人之幼，”那就是世间的大孝了。但是这种大孝也还在人天善道中打转，并不能出离三界。

这这里世间人所谓的孝只要能做到前两种，就已经是世间人所谓的孝子了。人贵为万物之灵，不能忘记父母从前哺育襁褓的恩泽，今日一切成就，皆由从前抚育而来，子女爱亲，非但要从物质上给予回报，而且最主要在存有谦恭和睦的心态，让父母顺心，适意弥补他们为子女承受的辛劳伤病。故《论语》中孔子曾云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，页以别乎？”这句话的意思是说作为孝养父母，仅仅给他们吃饱穿暖是远远不够的，因为对狗对马，也都能做到饲养它，如果对父母不能从内心发出诚心孝敬的话，那和饲养狗马又有什么区别呢？

世间人的行孝，在《弟子规、入则孝》中有这样的教诫：“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须承顺，冬则温，夏则清，晨则省，昏则定，出必造，反必面，居有常，业无变，事虽小，勿擅为，苟擅为，子道亏，物虽小，勿私藏，苟私藏，新必伤，亲所好，为为具，亲所恶，谨为去，身有伤，贻亲忧，德有伤，贻亲羞，亲爱我，孝何难，亲憎我，孝方贤，亲有过，谏使更，怡吾色，柔吾声，谏不入，悦复谏，号泣随，挞无怨，亲有疾，药先尝，昼夜待，不离床。”如果世间人能按这样去做，也可以说是达到世间人所说的孝了。

三、出世间孝方为究竟之孝

我们出家人虽已脱离世俗之家，很少过问世事，以了脱生死为志，但是也不忘行孝道，实际上出家这种行为，本身就是最大的孝行，如经云：“一子出家，九族升天。”然而出家人的孝亲，其发心更为广大，不仅勤供三宝、仰尊佛教、深心体行，不使佛子久溺三界，而且发菩提心，视法界众生皆为自己的父母，而不论其是长是幼，是人是畜。如是不仅自度，亦誓愿度无量众生。因此，出家之行，尽孝而已。不仅尽孝于自己的父母，亦尽孝于一切众生，不仅尽孝于现在，亦尽孝于过去，乃至未来无边际劫诸受苦众生，誓愿度脱。如是发心岂是世间之孝所可比拟！

佛典之中，佛及弟子们的孝行很多，如在《佛说净饭王般涅盘经》中记载：“尔时世尊在灵鹫山，以天眼遥见父王病卧着床，羸困憔悴，命欲向终。告难陀曰：‘父王净饭，是我昔父，今得重病，宜当往见。’难陀受教，唯然，合宜往诣，报育养恩……尔时，世尊念当来世人民凶暴，不报父母养育之恩，为不孝之孝。为是当来众生之故，设礼法故，如来躬自欲担于父王之棺，即时三千大千世界震动，一切诸山岖峨没，如水上船。”在《五分律》卷二十二记载：有一位罗汉名叫毕陵伽婆蹉，因为他父母贫穷，想以自己的衣食供养父母，但是又不敢，于是请示佛陀，佛陀因此因缘集合比丘弟子开示：“若人百年之中，右肩担父，左肩担母，于上大小便利，极世珍奇衣食供养，犹不能报须臾之恩。从今听诸比丘尽心尽寿供养父母，若不供养得重罪。”由此诸多例子中可见，能说我们佛教是不行孝的吗？

在《增一阿含》云：“尔时，告诸比丘：有二法与凡夫人，得大功德，得大果报，得甘露味，至无为处。云何二法？供养父母，是谓二人获大果报。若复供养一生补处菩萨，获大功德，受大果报。是谓比丘，施此二人获大功德，受大果报，得甘露味，至无为处。是故，诸比丘，常念孝顺父母，如是，诸比丘，当如是学。”此文包含二层意思：首先，佛要求出家人必须供养父母；其次，佛把父母的地位提高到一生补处菩萨同等的高度，强调孝顺父母可得到与供养一生补处菩萨同样的福报，乃至证得涅盘。《贤愚经》中，佛更进一不地告诉阿难：“出家在家，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄，以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。”还有大目犍连为救度堕于恶道之中的母亲，而求佛开启了《盂兰盆经》，如果没有大目犍连的这份孝心的话，那么就世上就没有这部佛门中的孝经了。出家人岂属不孝？

四、结示

从上可知父母恩重，并非衣食等供养所能报答的，唯有让他们了脱生死才是真正的大孝，这种大孝正是我们出家人所能做的事情，莲池大师在《淄门崇行录》中曾经说过：“生养死葬，小孝也；生俾底豫，死保流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，大孝之大孝也。”前面所说和莲池大师之意大致相同：入世之孝有养亲、尊亲、显亲三个不同的层次，侍养父母，及时供给父母衣食或是恭敬服从父母，即常说的“崇养”、“孝敬”乃至以德报父母恩，显亲扬名在世人看来是人生最大的孝，但在佛教中看来，这种孝仍旧是不彻底的，因为未出六道轮回之故。佛教世间和出世间孝，即要以佛法报父母恩，以佛法开导父母，令父母接受佛法而一起修行，这才是真正的大孝。从这可以看出，出家才是最圆满究竟的行孝！。

从今天社会所看，我们的生活水平提高了，但是人们身体上的病也增多了，并且精神方面更是无以寄托，作为子女若能让父母接触佛法，得到究竟的解脱，这才是彻底的解决之道。在佛法中，生命处于生生不息的轮回之中，只有拔出父母生死之苦，才是彻底的尽孝。最好者莫过于成佛，所以唯有令天下所有的父母都能成佛，这才算是彻底的报恩尽孝。普愿一切有情，皆共成佛道！∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵