2008年7月1日∵

∵∵一、问题的提出

∵当代学术界对“原始文化”和“原始宗教”概念提出了很多质疑和责难,指出以往在认识方式、研究方法和具体材料中的诸多不足和错误。虽然“原始宗教”概念仍然使用,但研究者们对它的使用已变得十分谨慎。

关于“原始宗教”概念的批评既有政治性的,也有文化性和学术性的。我们首先来看“原始宗教”中的“原始”概念。就知识体系和专业实践而言,“原始”概念及其相关的民族志是民族学、人类学发展中的一个有价值、有生命力的部分。众所周知,关于原始文化的研究造就了人类学、民族学、宗教学。尽管“原始”概念对学科发展十分重要,但是这个概念至今仍旧是一个有争议的问题,不但原先的“原始社会”和“原始宗教”研究成为反思的内容,“原始”一词也在各具特色的田野调查中遭遇批评。就像某些学者认为的那样,“原始”这个术语很不雅,因为它指的是落后的社会,或者是处于进化线上的后进社会。有时人类学家会使用“无文字”这个术语,因为这些社会通常还没有自己的文字记载。我们知道,“原始”一词带有否定、贬损、偏见和“政治”的涵义,含有粗俗、落后、狭隘和缺乏进步的隐义,这个问题迫切需要解决。

19世纪的早期人类学者和宗教学者,利用“原始”概念来探讨那些西方人不熟悉的特殊宗教传统中的经验材料,通过把“原始”作为一种文化类型来建立研究宗教史的一般化基础。原始宗教研究通过生物模式的进化论发展出各种理论,“进化的模式”成为宗教比较的形式基础。因此,在一些学者看来,原始宗教研究的历史“从一开始也是一种理想的历史,一种神话叙事,它成为现实是西方学者共同努力的结果”。

19世纪的人类进步神话在20世纪之初就被粉碎了。第一次世界大战的硝烟使西方人对自己的文明价值不那么坚信了。在普遍的怀疑和恐惧中出现了新原始主义的理论乡愁,人们希望通过古代原始状态的回归来帮助现代人治疗他们失去的和谐人性,反对“科学进步”下掩盖的非人性观念和行为。此类的研究者把原始宗教精神技术的获得作为获取神圣信息、转向古代人类存在状态的突破口,使人类回归到最自然的条件,从而获得“人的宗教”。

新原始主义要重建当代社会与土着传承的联系,进而培养现代人对当今非西方文化伦理、政治、历史事件的感受力。他们利用象征—民族神话、图腾动物,甚至利用巫师或萨满,作为动力来唤醒民族意识。还有某些妇女原始运动,它们制造性别象征,提倡生物的性别文化,比如利用子宫作为部落史前仪式的象征,强调部落生活的自然秩序以及血液、土地的重要性。新原始主义喜欢咒语、占星术或炼金术的神秘,似乎表现出对文明的逃遁或解脱。但同时,它也发展为一种政治性的思潮,它通过人的寻古梦,通过传统,来清除人性的污点,实现人的反抗。

当代生活中的原始主义,要应对当今社会的各种弊端。现代人要回归古代原始,寻求的不是复古而是再生,所以这种原始寻求是时尚的风潮。新原始主义在当代政治发展中表现出浓厚的民族主义色彩和多元文化诉求。人们希望通过原始概念提供理解差异的方法,并由此在民族学和人类学中拓展原始宗教和原始文化的研究空间。在这种思潮中我们不得不重新面对“原始宗教”概念,力求寻找它在后殖民主义时代解释各个国家、民族所面临的问题时可能发挥的作用。

就原始宗教研究的发生来说,过去的学术成果更多地强调了它所包含的欧洲启蒙主义理念,而没有看重这种学术也深受殖民主义的影响。很多学者认为,就是在殖民主义地区,欧洲探险家、旅游者、传教士、殖民管理者记录了他们发现的土着人的宗教。而这些记录成为原始宗教认识的重要基础。到了20世纪早期,研究者通过田野调查意识到,他们研究的对象并非生活在早期人类学者描述的那种原始的“自然“状态之中。后来的人类学家努力重构生活于殖民地的“非自然”状态下的土着人宗教。大量民族调查中呈现的原始宗教是不断变化的,在变化了的民族志面前,“原始宗教”概念遭遇了挑战。后来的民族志资料要求学术界必须对变化的问题进行创造性的思考。由此人们希望原始宗教知识体系更多地依赖地方性知识,而不是原始文化研究中的那些具有殖民化色彩的话语霸权。研究者需要向土着居民学习,从而获得他们的知识。

近些年来,由于受到各种理论和实践的挑战,原始宗教术语中的“原始”问题遭到更多的质疑。在应对这种挑战的过程中,原始宗教研究的经验性、相对性倾向更加明显。“尽管今天我们比过去拥有了更多的关于原始社会宗教的材料可供使用,但很明显,人类学家们极少敢跨越对他们所选择的研究领域的狭隘区域所进行的纯粹描述。再没有任何更多的综合性材料的呈现,能像进化的比较方法那样给予我们一个概要的视野。”

那么,我们是否必须从各社会自身的角度去理解每个社会特殊的原始宗教现象而不是人类普遍的原始宗教?在原始宗教研究中是否存在解释原始宗教现象的普遍规则?我们能否在一种科学研究的视野中处理原始宗教题材下的各种宗教事实及其表现形式,使之适合于原始宗教研究的意图和学科范围?这些至今依然是原始宗教领域所面临的问题。

∵∵二、“原始宗教”定义种种

∵原始宗教是一个有着深厚学术积累的领域,我们在探讨中首先要面对的是来自不同思想流派、不同学者的“原始宗教”概念。我们的理解不能脱离已有的基础,否则将无法制约谈论的话题,约束讨论的范畴。那么,以往学者主要是从哪些方面来认定“原始宗教”呢?

(一)时间性的视角—最初的宗教现象

学者们一般认为宗教这种文化创造是历时性的,宗教历史作为一种一般性的时间过程,有它自身的序列。原始宗教是整个人类宗教的历史在过去某个时间点上的开始。如果原始宗教被看做整个宗教历史发生阶段的现象,那么在宗教作为整体的持续存在过程中,原始宗教具有自身的限定性,即原始宗教代表了人类宗教文化的起点。

根据这种认识,关于原始宗教的定义主要表现为这样两种取向:

第一,原始宗教是人类一切宗教的发端,是宗教的起源点。它把共时性的原始宗教作为一种历史维度,强调宗教历史起点在时间维度上的一般性。埃文斯一普理查德(E.∵E.∵Evans∵-Pritchard)指出:“原始宗教是作为属概念的宗教里的一些种类。所有对宗教感兴趣的人都必须承认,对原始人形形色色的宗教观念与实践的研究,有助于我们获得关于一般宗教本质的某些结论,并且也有助于我们获得关于高级宗教或历史与实证宗教或启示宗教,包括我们自己的宗教本质的结论。它们为比较分析提供了极具价值的材料,而比较分析的目的则在于确定宗教现象的根本特征,并对宗教现象作出一般的、可靠的和有意义的陈述。”中国大多数学者认为,原始宗教是整个宗教研究的出发点,是认识宗教本质和特点的基本来源。“原始宗教包括前宗教现象是后世一切宗教的起源,包含了宗教的大部分本质和特点,是认识宗教的来龙去脉和发展逻辑的基本源头和线索。认识原始宗教的起因、发展过程及其特点可以对认识宗教的演化与发展的历史过程奠定基础。”

第二,原始宗教是某个文化群体、某个文化区域的宗教发端。它强调的是每一种宗教文化自身的历史。这种研究主要来自提倡实证主义的学者,他们坚持奉行具体宗教文化历史和文化经验的研究。这些研究者密切关注原始宗教材料的实际来源和它们在经验中的意义,希望从现实材料中获得更为直接和准确的理论启示。因此,原始宗教研究有不同的方法:“文献学家们致力于对涉及宗教事件的文本进行最为精确的诠释。人种学家致力于勾勒出某个原始人类的宗教活动和仪式的细节。社会学家致力于理解某个宗教社团的组织和结构以及它与世俗社会的关系。心理学家分析不同人的宗教体验。所有这些学者在他们自己学科的范围和界限内运用与他们的学科相适应的方法来研究宗教材料。”

在这种视角中,有两种关于原始宗教的定义值得特别关注:

第一,从史前考古发现的宗教遗迹认识原始宗教,称史前宗教为原始宗教。有学者指出,史前宗教指的是从第一个直立人到文字的出现这一漫长发展阶段的人类早期宗教形态。②对史前宗教的研究,主要依靠考古学家对有文字记载之前的史前文化遗址进行考古发掘来获得零碎的信息,包括兽骨崇拜、丧葬方式、带有巫术或宗教意图的岩画壁画、宗教实物等。

第二,作为理解一个民族或一种文化发展初期宗教现象的原始宗教概念。它的前提是原始宗教不仅是一个文化模型而且是很多具体的存在,原始宗教是多个而不是一个。原始社会是分散的,它的宗教必然呈现不同的地域性、空间性和群体文化同质性。持这种观点的研究者采取的是一种灵活的文化相对主义立场。

从经验的观点来看,这种原始宗教的研究属于文化人类学,它主要涉及的是土着民族的宗教材料,研究者要掌握他们的宗教现象和他们对于这些现象的理解和解释。着名人类学家博厄斯(Franz∵Boas)为此做了积极的努力。博厄斯强调,探讨文化的起源,需要通过每种文化本身特有的历史过程来了解它。博厄斯坚持认为,历史的、个别文化的深层研究必须先于比较研究,所以应该在文化的历史脉络里和当时的情境中来理解原始宗教。

(二)条件性的视角—原始宗教是原始社会的宗教现象

原始宗教这个术语依据的是对原始社会文化类型的假定,根据进化论流行时代的一般理解,非西方人类社会不同的生活现实代表了人类早期的“原始”时代。关于原始文化类型,每个学者都有自己的独特看法。比如,有学者认为,原始人拥有简单生活,相应地更需要依赖社会组织来减少压力;人们更容易通过精神刺激的方式发泄情绪和进行自我表现;原始人既利用幻想逃离现实,也运用一些技艺和工作方式进行生活实践;他们都有自己的道德准则、神灵、风俗习惯、宗教仪式、占卜、禁忌、梦术等,来卸掉心理和生活的重担,实现人对各种限制与焦虑的解脱和反抗;也有的原始社会在生活条件极其残酷的条件下,讲求自我约束,坚守道德。④

在原始文化类型这个前提下,原始宗教顺理成章地是指人类原始社会中的宗教。从起源的意义上来说,原始社会处于一种早期的、向文明不断发展的状态之中,“原始人”的宗教涉及的就是“那些前文明时代(preliterate)社会中被认为与神圣的和超自然存在者相关联的那些仪式、信仰、行为和行为方式”。

(三)发展变化的视角—原始宗教类似原生性宗教

大多数文化从自己的起点上就有宗教文化参与其中,宗教在民族文化的发展过程中有其完善、持续和变化的过程,由此,有学者将原始宗教作为文化现象的持续、变化加以探讨,提出以“原生性宗教”的概念来代替常用的“原始宗教”概念。他们之所以提出“原生性宗教”的概念,而不用一般人所说的“原始宗教”概念,主要是认为“原生性宗教”这一概念更为准确:首先,原生性宗教不是创生的,而是自发产生的,它在历史中或许有非常着名的大巫师,但却没有明确的创教人。其次,人们通常所理解的原始宗教往往在时间上属于史前时代,而原生性传统宗教却可从史前时代延续到近现代。再次,原生性宗教不仅仅是表现于文献、考古发现的“化石”,还是一种在社会生活各方面发挥作用的活态宗教。最后,一般所说的原始宗教大都存在于无文字社会,而原生性宗教不仅从史前社会延续到文明时代,而且许多民族的原生性宗教还具有成文的经典。

应该说,“原生性宗教”更强调原始宗教所具有的超越时代、被传承和经受变化的特点。原始宗教的确存在着一种文化流动性,我们需要注意原始宗教包括哪些被继续的传统、被改变的传统或再发明的传统,从而全面认识原始宗教的发展过程。但是,“原生性宗教”是否在后来的发展中还能够保持“纯正”,是否能够完全排斥非本土的宗教影响而没有杂生运动,仍旧是需要注意的问题。

(四)比较的视角—原始宗教是与世界宗教不同的宗教

许多学者提出,无论世界宗教是什么,“原始的”或“野蛮人的”宗教肯定是与之不同的,这种宗教观主要立足于更为普遍的“民俗”表现。世界宗教都有自身的历史,有创教人,像佛陀、基督、穆罕默德。相比之下,原始宗教既没有创建者,也没有起源方面的证据。此外,在伦理、教义、神学方面,原始宗教也与现代世界宗教有着鲜明的层次差别。也有学者将宗教的传播状况作为比较的出发点,认为最原始的宗教只保留在产生它的人群中,那些在世界范围内传播的宗教,当然不属于“原始”范畴。莫里斯•哈布瓦赫(Maurice∵Halbwachs)认为:“世界上有氏族宗教、部落宗教、城市宗教和民众宗教。或许,这种种宗教都可以称为‘封闭式宗教’。因为,事实上它们都同样有封闭的社区作为区分界线。”埃文斯一普理查德指出:“高级宗教—犹太教、基督教、伊斯兰教,或印度教、佛教和耆那教—在发生学意义上是彼此有关的,与这些高级宗教不同,处在彼此隔绝、相当分离的世界各地的原始宗教则只能是独立发展的,彼此之间没有历史关联。”

这个视角中的“原始宗教”概念,其现实性和重要性常常在于,它是一种关于宗教和文化历史发源处的哲学假设。学者们倾向于把各种原始宗教现象理解为一种历史哲学式的原型,在具体工作中,这种假设被许多学者当做客观性标准,用于对各种经验材料的分析之中。

(五)人类本能的视角—原始宗教是自发的宗教

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