四、唯识性——三无性∵
次显三无性。∵
颂云：即依此三性，立彼三无性。∵
故佛密意说，一切法无性。∵
唯识相，主要讲三自性。关于圆成实性，应补充两点：二空真理，无为法是圆成实性，这是主要的。附带还有根本无分别智，亦即清净般若，实证我法二空的真理。所证的理是无分别理，而能证智慧的形相也无分别，它与真如本性融为一体，形相相等。所以根本无分别智，也可称为圆成实性。《解深密经》说圆成实性是二空真理，同时又讲净分依他（无分别智）也是圆成实摄，因此无漏有为法，指根本智、后得智，因为它所缘境是无分别理，而它本身的形相也无分别，故叫无分别智。它与真如二者融合为一体。所以清净般若也可称为圆成实性，但主要是指无为法，二空所显真如。∵
现在讲唯识性。唯识性主要指“三无性”。“即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。”“三无性”，即相无性、生无性、胜义无性。三无性依三自性而立。依“遍计所执”立相无性，因为遍计所执是迷情妄执而有的实我实法，其执着的我法无实体，无相状，体相俱无，如龟毛兔角，故称“相无性”。依依他起性立“生无性”，因为依他起性从因缘生，随因缘灭，随因缘变异，自己没有自然而生的实体，如梦幻泡影，有而非真，这就是依他起性的真实相。依他起性没有自然而生的实体，所以又叫“次无自然性”。圆成实性是胜义谛，胜义谛一法不立，什么都没有。禅宗说，“开口便错，动念即乖”，因为一张口说话，就有名相，就错；心里一分别，就错，因为一分别，心里就起念头，一动念就错了，所以胜义无性，一法不立，如同虚空清净无染。“故佛密意说，一切法无性”。“密意说”，是隐密的意思，不是显了义说的，是方便的智慧。“一切法无性”指一切法都是空的，实际上并不是一切法无性。依他起、圆成实性还是有，并不完全是空，只是遍计所执的法才完全是空。佛说：“一切法无性”，是要空去我法执着，并非客观上的真事真理也都空掉。客观的真事有事相，圆成实性有空相，还有一个二空真理也是存在的，但它们都远离名相言说，无法用名言去分别它。如用名言分别，就错了。因为名言只是分别时所用的一个符号，与具体的东西毫无关系。从真实义来说，是遍计非有，依、圆非空，非有非空的中道，这才是佛显了说的。而二时般若谈一切皆空，是密意说，不是佛的显了义。为什么佛要密义说呢？因为遍计所执遍于依他起上，遍于圆成实上起我法二执。所以佛说“一切法无性”，是要把依他起、圆成实上那些执着除掉。这说明了一个道理：要观空，主要是空掉主观上的执着，也就是空掉“遍计所执”，空了遍计所执，依他起性和圆成实性的相就显现了。《金刚经》说：“若菩萨不住于相而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。”就是这个道理。∵
颂云：此诸法胜义，亦即是真如，∵
常如其性故，是唯识实性。∵
“三自性”是诸法胜义，属于胜义谛。殊胜的义理，殊胜的事理，称为胜义。世俗谛，就是一般的道理和事理。胜义谛中有“世间胜义”和“道理胜义”。∵“世间胜义”就是佛说的“蕴、处、界”三科。世间法本来不是胜义，但是佛把世间法分析得很正确，蕴处界三科分析得如理如量，所以也称胜义，也就是世俗谛的胜义。“道理胜义”，就是苦、集、灭、道四谛，属于小乘所修。“证得胜义”，就是二空真如，我法二空的道理。“我法二空”的胜义谛理，就是无分别智亲证的真实道理，故叫“证得胜义”。“胜义胜义”，指一真法界。“胜义胜义”，就是说它本身就是胜义。它与“证得胜义”两者的差别在于，“证得胜义”是证的“遍计所执空”，因为我法二执是遍计所执，如果证得了“我法二空”真理，也就证得了“三无性”中的“相无性”，证得了遍计所执体相俱无的真理。胜义胜义，指的是圆成实性，是依他起性上本来具有的空性空理。“此诸法胜义，亦即是真如”，义即：诸法的真性，常时如此，没有变更，因为它是无为法，没有生灭变化，本性空寂。“常如其性故”，真如的“如”字就当“常”讲，常时都是那种清净性。“是唯识实性”，也就是唯识的真实性。唯识性有两种：一、唯识的真实性，即圆成实性，即胜义胜义；二、唯识的虚妄性，即遍计所执，执着诸法实有。有关唯识性的部分，就讲完了。∵
五、唯识位
《三十唯识颂》解决了五方面的问题。第一、首先破我法二执，显唯识理。第二、讲“因缘缘起”（即自性缘起）和“业感缘起”（即增上缘缘起），这是缘起部分。第三、讲唯识相，即三自性。第四、讲唯识性，即三无性。第五、讲唯识位，有五个位次。现在已把三无性：“遍计所执相无性”、“依他起性生无性”和“圆成实性胜义无性”讲完了。下面讲唯识位：第一资粮位，第二加行位，第三证道位，第四修道位，第五究竟位。∵
第一位：资粮位。∵
颂云：乃至未起识，求住唯识性，∵
于二取随眠，犹未能伏灭。∵
所谓“乃至未起识”，即从初发菩提心起，乃至未证得顺抉择分的时候，这一阶段叫“资粮位”。资粮位主要是广积福德、智慧资粮。资粮者，行远路时所需的路费和口粮。而向成佛的那个境界迈进，也须具备一定的资粮，那就是“福德”、“智慧”。因为这两种资粮圆满了，就成佛，就叫两足尊。从初发心乃至未起顺抉择分，即未到“加行位”这一段时间，叫资粮位。资粮位也叫“顺解脱分”，就是随顺解脱这一大部分。“顺抉择分”，就是在加行位修唯识观，就是随顺见道智慧（就是抉择），就是随顺趋入证道位。资粮位尽管未实证真空本性，还须依闻思修来修六度。因为此时还没有“修慧”，故只好依闻思智慧来修。布施、忍辱、持戒这三度，广积福德；禅定、般若广积智慧，精进就是努力来积福慧。在这一阶段，只能增长一些善法，使我法二执生起的“烦恼”、“所知”二障在现行上，略有减轻。“于二取随眠，犹未能伏灭”，对我法二执的种子（随眠即种子），“犹未能伏灭”，还没能断除。何谓“随眠”？即随逐有情眠伏藏识，“二取习气”经常随逐有情，紧跟着众生，躲在阿赖耶识中。若有情在人趣，“二取随眠”就在人趣的阿赖耶识中；若有情在天趣，“二取随眠”就在天趣有情的阿赖耶识中；若堕地狱，“二取随眠”还是在地狱有情的阿赖耶识中，它常时随逐有情眠伏藏识。在资粮位中，对二取习气的种子没有触动，对二取习气的现行还是触动了一点点，但不大。这一阶段主要修的是“多闻熏习，如理作意”，以闻思慧来修六度，来积福德。在这一长时阶段中，《华严经》说有十信、十住、十行、十回向。∵
“十信”：信、进、念、定、慧、戒、愿、不退、护法、回向，就是十种信，相信这十法。总的来说，第一是建立净信，清净信。即“信有实”：相信佛说的道理真实不虚；“信有德”：相信佛法僧三宝功德伟大；“信有能”：相信我自己有能力通达佛法真实义，我能够成就佛法僧三宝的功德。这是总的信。其它还有几个方面，我们应当相信：一、精进，相信精进努力能成就佛果，懒惰绝对一事无成。二、念，相信正念，正念住心，才能降伏邪念。三、定，由正念产生正定，有定才能生智慧。四、相信正慧。五、正戒，要相信正戒能防恶趋善，六祖说：“若欲见真道，行正既是道”，身口意三业清净了，就是道，三业清净很不简单，首先要意业清净，心里没有烦恼。六、愿，相信愿力广大，《华严经》中普贤行愿品十大愿，这种愿力不可思议。愿力关系大得很，发了个愿，无形中自然就会实现，自己也莫名其妙。佛常说：“初发菩提心，即成无上觉。”《阿弥陀经》说：“已发愿，今发愿，当发愿……”，愿力不可思议。所以大家不要乱发愿，要发正当的愿：上成无上菩提，下化无边众生。这里我本人有一点经验。起初，我眼睛看不见，想通达五明，终于通了一点。后来又发愿办教育，一个盲人又没读过师范校，结果在教育界干了那么多年。为什么能成就？就是因为我发了愿，要普度众生，教育也是普度众生。我又发愿送穷，写了一首送穷诗：“嗟我此生何太穷，早年失明晚多空，愿从此日送穷去，顿作人间福寿翁。”我鼓励大家要发大愿，发正当的愿一定会实现。七、不退，相信不退，要前进，修行用功一退，就退得无止境了。八、护法，相信护法，要维护正法。九、回向，什么叫回向？做事之先要发愿，即立个志向，我要做什么，达到个什么目的，事情做完之后，再发个回向愿，表示要把事情用在哪一方面，比如布施，这之前先发愿要大弘佛法，广度众生。布施后，又把这个功德回向众生。愿使众生都得闻佛法。回向也是愿，在事情之后，发愿把功德回向给哪个。所以净土宗常念：“愿以此功德，回向诸净土……”，先念佛，然后把功德回向，以庄严净土。大家做了布施后，或者把功德回向无上菩提，或者回向众生。“十信”就是要相信这十种。先要有信仰，才能发起菩提心。∵
“十住”：一、发心住：初发心，还没有多少行动，也未闻多少正法，就住在初发心那个境界上。二、置地住：发心初期，烦恼还炽盛，心还收不住，就要调伏心地，置心地。三、修行住：把心地调伏了，就要开始修行。为调伏心地，佛法有五净行，依众生不同的烦恼，采取不同的方法对治。①如贪心盛，就用“观不净”来调伏；②如嗔心重，就修慈悲观；③如果痴心重，就要“观缘起”；④如果骄慢心重，就要“观界差别”，人由地水火风识空等六界组成，把六界拆开，就没有我，我都没有，还有什么骄慢呢！⑤寻思重，不停地想这样想那样，就数出入息。最初烦恼很重时，就看自己哪一种烦恼最重，影响修行，就选取哪一种方法对治调心。四、生贵住：发心修菩萨行的人，一般不会落在贫穷人家，要生在尊贵之家。五、方便住：普通人都有方便智慧，善于说话很策略，处世善巧。六、不退住：经常想着向前进，“苟日新，日日新，又日新”（见《大学》），德业日日进长。七、正心住：心里正大光明。学佛人首先要做好人，做好人首先是修身，即身体戒行好。修身须先正其心，心性端正，光明磊落。八、童贞住：即出家，不结婚就学佛，童贞入道。九、法王子住：法王子就是佛的儿子，将来必定成佛，继承佛位。十、灌顶住：印度古时，凡皇帝封太子，老皇帝要用酥油给太子灌顶。这种仪式用于佛法中，表示将来要继承佛位。十住，表示住在这十个位次上。∵
“十行”，就是修十种胜行。一、欢喜行：随时要乐观，有乐观主义精神，就有毅力，敢于承担任何困难，做一分算一分，不畏惧，有欢喜心，就有勇气。常时心里有正当的乐趣，法乐充满。二、饶益行：即饶益众生，做有益众生的事。三、无嗔行：常时心中充满慈悲，要学佛陀“大慈大悲悯众生，大喜大舍济含识。”没有嗔恨行为，要随时运“同体大悲，无缘大慈”之心。四、无尽行：不论度众生，护戒律，修禅定，学智慧，随时没有厌足感，不能认为现在已经做够了，学好了，不用前进了，“谦受益，满招损”。五、离痴乱行：心里要有智慧，不要愚痴颠倒。六、善现行：时时处处修善法，佛陀说：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”有人不懂如何持戒，认为持戒重在戒恶。恶当然要戒，但是有一种积极的对治，就是努力行善，偶然有恶念起来，就用善念去降伏它。只是消极止恶，不修善，烦恼就降伏不了，戒就持不好。七、无著行：要求没有执着心，无著很重要。学佛就如《六祖坛经》说：“兀兀不修善，腾腾不造恶，寂寂断见闻，荡荡心无著。”《法华经》说：“吾自成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，远离诸着。”大的执着只有两种：我执和法执，详细的就很多。如何离执着呢？观缘起性空是离执着的总持法门。佛在《大般若经》中说：“若知缘生，则知法性；若知法性，则知空性；若知空性，则见导师。”对每一件事，都用缘起性空这个正念正知去观，自然就不会执着，自然就具足戒定慧，故叫无著行。八、尊重行：心念行持要庄严。因为佛陀是真俗圆融的。从真谛角度讲，心不起分别，没有善恶分别，心里清净。从俗谛角度说，就还要有善恶分别，内真外俗，心行庄严。佛法还是讲礼貌，即四威仪。每一部佛经开头，都要赞佛。《金刚经》中，须菩提合掌恭敬，而白佛言，“稀有世尊”，把世尊赞叹一番，佛也称赞别人，“善哉善哉！”九、善法行：要广修善法。十、真实行：我们的行为要达诸法性空，没有实我实法的执着，这就叫真实行。如有我法执着，哪怕行为再好，也属有漏行。没有我法执着的行为，就属出世无漏行，即是真实行。∵
“十回向”。何为回向？回向也是发愿。在事情未做之先发的愿就叫愿。事情完毕，发愿把这一功德回向哪里，或回向无上菩提，或回向众生，就是回向愿。一、救护一切众生，离众生相回向：救护众生是不舍，离众生相是不取，不取不舍，或者把功德回向众生，或者把功德回向菩提。二、不坏回向：何为不坏？就是要成就一切功德，“君子成人之美”，成人之善，自己止恶向善。比如，出家受持戒很严，后来又动摇了，破戒还俗。这都叫坏，坏了善法，坏了已有功德。“不坏回向”就是做事，不做则已，做则必成。三、一切佛回向：佛多得很，三世一切佛要平等看待，不能认为哪个佛大些，哪个佛小些，哪个佛对我有恩，哪个佛与我疏远。礼佛拜佛时，要回向一切佛，等观一切佛。未来佛，尽管现在未成佛，将来是一定要成佛的。所以礼佛时，面对释迦佛，不要心想我只礼释迦佛，而应想我礼拜十方三世一切佛。大家要“信有能”，相信将来一定成佛。虽然初学的思想、戒行还不完全坚固，总的来说，你肯定有佛的种性，克服怀疑，净信增长，克服无名，智慧增长，必定会成佛。对待初学，与对待如来一样，必须心怀尊敬，我们要等观一切法，等观一切佛。四、至一切处回向：这里的处，不能只看成物质性地点。它指三种处：天界的处，修十善业的处，修六波罗蜜的处，修四摄的处，也有修三十七菩提分法的处。“至一切处”就是无论修什么法，这个处就在你所修的法中，比如修六度，这个处就在六度里面，修四摄，就在四摄里面了，修这种种行，在这种种处里，都把功德回向菩提，这是关键。如果不把所修善法回向菩提，就成世间善报，不是成就无上佛果的功德。梁武帝问达摩祖师：“朕造寺度僧有何功德？”他求的是人天福报,就没有回向无上菩提。所以达摩祖师说，“并无功德！”因为他求功德是为自己将来享受，不是为众生。五、不住功德相回向：就是无尽功德藏回向，我们安住法性中，法性就是“无尽功德藏”，法性蕴一切处，前前无始，后后无终，左右周围，无有边际，就是无尽藏。我们安住法性的时候，也要回向菩提。六、随顺平等善根回向：.善根，从一方面看不平等，有大有小，有世间有出世间；另一方面看又是平等的，因为善根是因缘生法，缘起性空。在度生的时候，一方面要看其根基，是大乘还是小乘，是世间根机还是登地以上菩萨的根机。但同时心中不要认为这些根机有差别，因为他们都是缘起性空，缘起是平等的，性空也是平等的，在行差别相时，心里要平等看待，安住法性当中。《维摩诘经》说：“虽知佛国土，及与众生空，而常修净土，教化于众生。”修净土时，身口意在修，但心里要知道，修净土也是空。口上要说，手上要做，心里要知道它是空性。所以又要知道净土空，但又要度众生，又要成就净土，要教化众生修行，没有别的，就是处处“不取不舍”。既要广积福德智慧，又要做事，又要说，又要起心动念，但心里又要了知它本性空。所以《坛经》说：“常起诸根用，而不作用想；分别一切法，而无分别想。”所以善于学佛的人，“对境心数起”，但内心又了知它本性空。《维摩诘经》说∶“能善分别诸法相，于第一义而不动。”懂得这一点，就是内行。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”有大智慧，一切法都是佛法，要分别一切法，而离对分别的执着。七、随顺等观一切众生回向：此处有二义：①众生都是我们的眷属，老于我者父母也，小于我者子女也，同辈者兄弟姐妹也；②对我有恩或是有仇，我们对他一样慈悲，大肚能容。弥勒菩萨两旁的对联“大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑世上可笑之人”。佛教有忍辱波罗蜜，小不忍则乱大谋，大丈夫能屈能伸。所以修菩萨行的人，要等观一切众生。众生说得对，我们要接受，说得不对的，就观缘起性空而空之。六祖说：“言下若相应，即共论佛义，言下不相应，合掌令欢喜。”所以叫和合僧，等观一切众生，恩怨平等，无论何趣，不要认为天趣、人趣众生了不得，福报享完一样要堕落。不要认为地狱、饿鬼、旁生的众生卑贱，他把恶报受完了，还有善业，也会上升。释迦佛以前还变过龙、蛇等。六道轮回中，只有登地以后才不会堕恶趣，在未登地前，都要在恶道流转。八、真如相回向：我们实证真如后，也要回向。实证真如用来做什么?不是求个人解脱，一是用来回向无上菩提，二是用来回向众生，要以此功德，使众生都能安住在真如境界中。九、无缚解脱回向：本来我们众生有缚，但实在还是没有缚，根本就没有谁把你捆缚着。把你拴在生死苦海中的人，是你自己，自己迷了。一旦不迷，开悟了，就没有缚了。要懂得，求解脱，必须在自心上破迷，不是别人捆你，你自己不迷，就解脱。解脱的境界就是涅盘。涅盘在哪里?就在你心里，就在世间。怎么涅盘在心里呢?心里清净就是涅盘。心里没有执着，就解脱，所以叫无缚解脱。《证道歌》说：“绝学无为闲道人，不断妄想不求真。”为何不断妄想?因为了达妄想本空。为何不求真呢?真也本空。懂了二者皆空，妄想不断而自断。真性既然本空，也就不求自得，心里平等，也就无所系缚。本来就没有缠缚，本来就是解脱的。四祖道信见三祖僧璨。三祖问：“你来做什么?”道信说：“求解脱。”三祖说：“谁缚汝?”四祖答：“无缚。”“那你求什么解脱?”四祖当下就开悟。我们还要学会处世。处世做人是一套最伟大的学问。古人说：“识时务者为俊杰。”善会处事的人，就善会做人。星云法师说：“我们可以不研究学问，但不可以不学会做人。”处不来世做不来人，一辈子都是受气包。十、法界无量回向：法界有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。法界没有限量。界，就是一类；法界，就是法这一类。法这一类就宽得很：法相、法性，所以法界一词，包括理法界和事法界两种。虽有两种，实为一体。事中有理，理中有事。理事无有穷尽，故法界无有穷尽。若法界有尽，宇宙就有头有尾。然而宇宙前前无始，后后无终。要问什么从哪里来，同类的东西就从同类来，人从人来，狗从狗来，树从树来。没有一个神，一个上帝或大梵天之类在主宰。佛法是“无始时来界，一切法等依”，阿赖耶识就没有头尾，是个圆圈，是个循环。若有头尾，只是在一个阶段上有头尾，但这个阶段前面还有一个阶段，这个阶段完了后，又接上后一个阶段。所以无头无尾。懂得了法界无穷，就懂得以法界无量来回向众生，回向菩提。法界无量无边，所以宇宙没有中心。即使有时定上个中心，那也是相对的，相对于一定的空间来说的一个中心。整个宇宙没有中心，因为它无穷无尽。∵
以上讲了资粮位中的十信、十住、十行、十回向，这些是资粮位中所应修习的内容，资粮位中，有些善行善法还不圆满，不坚固。此时就像打仗，要用善念占领思想阵地，正知正见住心。“正见之时佛在堂，邪见来时魔在舍。”随时破邪显正。《瑜伽师地论》说：“安住正念，修常惟念，以念防心，行平等位。”常时正念安住心里，就有定境，儒家也讲安住正念，讲慎独，心中起念，别人不知，独有自己知道，所以对自己的起念要谨慎，所以叫“慎独”。禅宗讲，“不怕念起，只怕觉迟”，就是慎独。六祖说：“邪来烦恼至，正来烦恼除。”用正念除烦恼，把邪念一除，正念也要放开。所以“邪正俱不用，清净自无余”，邪正两念都放下了，心里自然清净。有首偈子，是教人修禅观心的：“惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”“惺惺寂寂是”，观法本空，心里自然清净，就寂静了，此时就放下，不观了，就有不断定境，这是对的。“无记寂寂非”，但是无记是不善不恶的寂静状态，这是不对的，我们要观诸法性空达于至善，才使它寂寂，这样才能寂寂一阵，精进一阵，使心安定一阵。有了定境，又要“寂寂惺惺是”，又要提醒一下，观一下。“乱想惺惺非”，要用观正法来惺惺，提醒一下，若乱想起来了，就错了。这是真功夫。这两句话，有人也知道，但怎样“惺惺”法，怎样“寂寂”法，就讲不清楚。不要清净了就不警觉提醒，否则又会自然滑入妄念中去。∵
资粮道位，着重在依闻思道理修行，因为还没有实证。∵
颂云：现前立少物，谓是唯识性，∵
以有所得故，非实住唯识。∵
现在讲加行位。资粮位90%都是依闻思智慧，修六波罗蜜，广积福德智慧后，就要正式起行了，比如要去某地，积够了路费，就要买票上路了。开始走，就叫加行。加行者，加紧用功修行（即开始出发了）。加行位分四阶段：暖、顶、忍、世第一法，名四加行位。在这四个阶段中，要尽量修唯识观。修此观要求达到唯识性，意即要见性。若问加行位做些什么呢？就是做见性的练习，如学校毕业了，要实习，锻炼见性。四加行位中，主要修习什么？“名唯是名，义唯是义，自性唯是假立，差别唯是假立。”就须依此四点深入观察，深入参悟，叫“四寻思”。寻思就是要你去观察、参悟。“名唯是名”：名，只不过是给事物取的一个符号，如杯子这个名，与它所指的东西，实不相符，名字并非具体事物。“义唯是义”：《摄大乘论》、《成唯识论》都是阐述义唯是义的，《瑜伽师地论》阐述的是“事唯是事”。世亲菩萨解释这个义，说义是境。我认为“事唯是事”较为正确，我认为“义唯是义”的“义”作事情解。名与事，名只是名，与事不相干，事只是事，与名不相干。《转有经》说：“由彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。”意即：用那些那些名，去诠表那些那些法（事物），这些法当中没有那些名，这是诸法的法性。必须深入懂得这一点。佛常说，“不可说，不可说”。《金刚经》说：“说法者，无法可说，是名说法。”又说，“吾自成佛以来，说法四十九年，未曾说一字。”这是说，言语名字，与事物两者不相干。深懂此理，才能“言思道断，心行处灭”，才能见性。如果不懂为什么名与事不相符合的道理，就没有智慧去见性。名是人为取的，而事却是因缘所生的法，不是人安的，两者各自的来路不同。简单的譬喻，口里说水，但不能解渴；嘴巴说饭，但肚子不饱；说衣，身体不能暖。又如诸葛亮，又名卧龙先生，也叫孔明。他有三名，人只是一个，并不因有三名而有三个人。所以名与事不相符合，“名唯是名，义唯是义”。懂了此理，才能体悟离言法性。再深入揭示一下，为什么语言文字无法表明那个事物呢？因为诸行无常，一切空，任何一件事物都抓不住，没有静止、停顿，因此没有个定法。用了个名字，就把这迁流变化，无静止的东西，当成固定的了。所以禅学讲“开口便错，动念即乖”，就是此理。因为法不可说，一说就把它当成固定的法了。宇宙间，没有个定法，时时刻刻在变，所以“依名取相”，就叫执着。实在没有一个真实的事，因为诸法没有定法，所以诸法没法可说，道理就在此。人也不是定法，人的生命如芭蕉心，天灾人祸，无法预料。无常就无定法，无定法就无法安立名字。大家内而观自己的身体，刹那变化，没有定法，当下破我执；外观一切法，迁变无常，当下破法执。我也空法也空，能所双亡，整个宇宙与我融合为一，这就是《金刚经》上说的一合相，佛说：“一合相，即是不可说”，没有了差别相，一切都是缘起性空。真正懂得一合相不可说，我法二执当体即空，这个我就大得很，无边无际，这就是法身，极乐世界就在我们这个法身中，而不是我们往生极乐世界。如果真正得了法身，阿弥陀佛的极乐世界就在你的法身中。阿弥陀佛的极乐世界还是缘起性空，了不可得。见了法身就得天真佛。顿悟成佛快得很，笨人不懂，偏要这么修，那么修，不信顿悟成佛。我们本来本性就是空的，“一切众生性清净，从本无生亦无灭，即此身心是幻生，幻化之中无罪福。”（迦叶佛偈）罪也空，福也空，就与佛的身体无差别，就得法身了。故说：“智者了达罪性空，斯人与佛何殊别。”此人即见到空性，与佛无二无别。这些都是佛说的。我们讲“名唯是名，义唯是义”是修行见性的方法。赵朴老常讲学修一体化。如何修？就这么修。否则，先说打坐，坐着干什么？怎么坐？“名唯是名”就是要你实证。只有如此修才能达到“言思道断，心行处灭”而见性。“自性唯是假立，差别唯是假立”，既然名是名，事是事，各不相干，因此凡是心里执着自性是个什么，就错了。比如杯子是个自性，眼镜是个自性，帽子是个自性，一件东西就是一个自性。“自性唯是假立”，凡是我们认为是个什么，都是假立之名，实在没有。比如宝光寺，是个假立的名，青羊宫、北京、上海等无数无量的名都只是假立，实在这个具体事物上没有自性，但又在使用这些假立的名。实在没有这个东西，并不是指具体事物没有，而是指具体事物上，没有假名所指的那个东西，因为假名所指的是定法，具体事物上没有定法，所以“自性唯是假立”。“差别唯是假立”，差别，每一件自性上有许多差别相，如这只杯子，差别是瓷的，铁的，还是玻璃的；是你的，我的；还是买的，送的。这些种种差别也是假立。因为自性都是假立，连杯子的名都不可得，那么，依据杯子这个假立自性的名，来起种种差别相，当然也是假立，也无自性。了解此理，才能明白凡属依名取相，都是颠倒梦想。若见了性，就知道法无法说，无实体，无定法，就远离名相言说，就见性。正如《心经》上讲：“无眼界，乃至无意识界……无智亦无得，以无所得故……究竟涅盘。”这一段讲的就是见性的那个空相。见性的空相就是“没得啥子”，“名唯是名，义唯是义”。现在没有“远离颠倒梦想”，有那么多自性差别相，塞在心里，怎么能清净，怎么能涅盘！一旦了解了“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法。”就清净了。清净相一尘不染，一丝不挂，就是见性。见性要在活生生的事物上见。六祖说：“不离见闻缘，超然登佛地”，就是这个道理；“佛法在世间，不离世间觉”，也是这个道理；《心经》说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是”，仍然是这个道理。《大般若经》上说，“若知缘生，则知法性；若知法性，则知空性；若知空性，则见导师。”就见到佛了。有些人这里朝山，那里拜庙，三步一跪，九步一拜，真可怜啊！当然他求法心切，但可怜他拜一百年，不如在此听闻见性的方法，懂得这叫见性，照此修行就是了。“行也禅，坐也禅，语默动静体安然”，就与佛没有什么差别。所以顿悟成佛，真可贵啊！所以“道不用修”、“平常心是道”。只要明白无常，无常就无定法，抓不住，没法说，就“言思道断，心行处灭”。古人说，“成于中，形于外，有得者必有言。”真正有心得才说得出来，没有心得的人说的就不像。释迦佛传法时说：“法本法无法”，没有定法，“无法法亦法”，没有定法也没有不定法。“今付无法时，法法何曾法。”一空一切空，心里才清净，心里像太虚空一样，没有一丝云雾，红日朗照，光耀四方。只要做到“一空一切空”，心里清净了，心中的红日就露出来了，这个红日就是般若智慧。∵
“现前立少物，谓是唯识性，以有所得故，非实住唯识。”∵
加行位中，修的是唯识观，在正观前，正当加行位的时候，就是现前。“立少物”，少物指唯识，因为修的是唯识观，遣了外境，就安立了一个很少的名字叫唯识。“谓是唯识性”，就用唯识二字来说明法性，唯识性就是法性，就是真如，就是说安立唯识二字就是唯识性。唯识有唯识相和唯识性两种，唯识相是有为法，唯识性是无为法。唯识相是俗谛，唯识性是胜义谛。在加行位修的唯识观，就是前面讲的四寻思，四如实智。在此阶段，虽然说的是唯识性，唯识观用唯识二字来统摄一切法。但是“以有所得故，非实住唯识”，心里还有唯识的假名存在，依唯识这个名来遣一切遍计所执相，但还有唯识二字存在，还没有把二字丢掉，所以叫“以有所得”。虽然在忍位上和世第一法的时候，得了如实智，没有了唯识相的执着，但还有个空，还有个我法二空，心境皆空的空相未除，还有唯识空的空相未除，所以也叫“有所得”。暖位、顶位有唯识这个名相可得，所以未证唯识性。忍位、世第一法还有唯识空的空相未除，所以也有所得。因为有所得，心里就还是有分别，有名相，自然是“非实住唯识”，没有真正住唯识性。真正住唯识性，境也空，心也空，空也要空。这样就入证道位，得根本无分别智了。《金刚经》讲，“无法相，亦无非法相。”比如，心里认为有个唯识，就着了法相，如果认为有个唯空，就着了非法相。法相要丢，非法相也要丢，对心境的执着要丢，对心境俱空的“空的见解”也要丢。这样一来，就入不二法门了，这时才真正见性，心才清净。所以《金刚经》说，“汝等比丘，知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”我们初先执有，就要说空对治，把有的执着丢了，这个空就成了过河筏子，空也不要了。又如生病，正生病时要吃药，（药就如此处说的空），病好了，药也不要了（空也不要了）。凡属于有执着，心里有什么念头、看法，都要空、丢掉它，心里才能清净，所以在加行位，有所得，凡有所得，就没有住唯识性。认为万法都唯识，没有境，就还有个法相；若认为唯识也没有了，就落入非法相，就落了空了。必是空也空了，空的法相也遣除了，才入不二法门。不要认为见性难，“易易易，百草头上祖师意。”彻底懂得缘起性空，就叫悟，这是第一步。把懂得的这个道理运用到实践中，到达纯熟，就是第二步开悟，“言思道断，心行处灭。”开悟就如此简单、迅速。所以第一步开悟，就是要懂如来真实义。《金刚经》讲，“尔时，慧命须菩提闻说是经，深解意趣，涕泪悲泣。”这就是开悟，不是什么玄而又玄的东西。第一步开悟，从语言文字上懂了，就不简单。并不是把三藏十二部看完了就懂了。看完了，不懂如来真实义，还是门外汉。如来真实义只有一点，六祖说，“说虽有万般，合理还归一。”《华严经》讲，“诸佛以一道而证菩提”，只是“一道”，你抓住这一点，即使没读过三藏十二部，佛说的话，你也说得出来。永嘉禅师从《维摩诘经》悟道，“出言暗合佛理”。在未见性开悟前，先有个文字般若的开悟。真正要开悟，就必须懂“名唯是名，义唯是义，自性唯是假立，差别唯是假立”，因缘所生法，常时在变。我们人是五蕴和合而成，刻刻在变。没有一个固定的我。外界山河大地一切物质现象，都是因缘生法，如梦幻泡影。深懂此理，当下就开悟。初先参悟，就叫“四寻思”。参悟透了，真正懂得了此理，就叫“四如实智”，真正懂得了名、事两者不相干，事物没有真实性，是个幻相，没有实体，也就没法说，没法分别。把道理悟透了，在一定时候就会忘了名言，就见性。故在暖位、顶位修的是四寻思，在忍位，世第一法位修四如实智，就把四寻思寻通了。为何叫暖位？暖是形容词，是说初先懂得了“名唯是名，义唯是义，自性唯是假立，差别唯是假立”这个道理，思维这个道理，略知境空，知道没有实在的名所诠的东西，所缘的境空。这正如人走到火前，感到有股暖气，故称暖位。这是四寻思的下品四寻思。进一步，顶位就是寻思位参悟到顶点了，到此，对境空就有了彻底深入的了解。我们所见的境，是用语言文字诠表的，没有见到真正的境。语言文字是空的，是我们的颠倒梦想，这就深入理解了境空，达到了寻思极位，故称顶位，也叫明增定。暖位也叫明得定，得了一点点智慧光明。明增定，是说智慧光明增强了，彻底了知境空了。但此时，虽已了知境空，但心里认为识还是有的，由此进一步，便是印顺定，印前顺后之意，即在顶位上了知境空，在忍位上加以印证境真正是空，境彻底空，故叫“印”。“顺”，境一空，心也要空，为什么？境既然是幻，能缘幻境的识，必然也是幻，没有真正的识，故称“顺后心空”，随顺下来，后面的心也就空了。《解深密经》说：“我说识所缘，唯识所现故。……此中都无少法能见少法。”能取没有少法，就是心空；所取没有少法，就是境空。所以境空心也就空。忍位，忍就是忍解，理解的意思，并非忍辱的意思，用智慧来忍解境空，心也空。但在这一阶段，只略知心空，并未彻底，境空是彻底的了。印前顺后心空，故名印顺定，得了下品如实智，“如实”就是“名唯是名，义唯是义，自性唯是假立，差别唯是假立。”真正懂得此理，如实通达，生起决定智，就到忍位，这是下品如实智。进一步就要到“无间定”，就是世第一法。为何名无间定？从它这里没有间断，下一念就要到见道位了。就像去游泳，已经到水池边上了，下一步就入水游泳了。无间定的境界是什么样呢？双印二空，境也空，决定如是；心也空，决定如是。印证两个决定如此，心境俱空。接下来就是见道位，就是圣人了。世间法到这里最高，故名“世第一法”。接下来就出世间。在世第一法中，还有个有所得，即空相未除。如果把这个空相也空了，就见道。《解深密经》中“分别瑜伽品”有个“空空”，就是空也要空。《坛经》云：“不存有见存无见，大似浮云遮日面，不着一物守空知，犹如太虚生闪电，此中知见瞥然兴，错认何曾解方便。”否则，就有挂碍，执药成病，心不清净。如实智如何理解？意为“确实如此，绝对如此”，名与事绝对不相干。承认这个理是真实的，就是如实，故成决定智。四寻思位无决定智，还在寻思参悟阶段。这是讲见性的练习，犹如学游泳，先要学一学，练习一下，才能游得来。《瑜伽师地论》、《摄大乘论》等都讲了“四寻”、“四智”，但都简略，因为要义语简炼，所以我才详细反复、深入浅出地讲清楚。修唯识观方面，窥基大师还有五重唯识观：一、遣虚存实识：“虚”指我法二执，遍计所执都是虚的，没有的，是外境，必须遣除，故说“遣虚”。“实”指依他起性和圆成实性，是实有的，故说存实。依他起性是唯识相，圆成实是唯识性，所以必须把识存起来保留下来，亦即破外境，存内识。二、舍滥留纯识：“滥”指境，内境和外境，内境是识的相分，因为识变识的境界为它所缘，是识的一部分，是识的相分。“滥”，外境内境的境有混淆，因此把易混淆的境去掉，不说境，改说识所变现的似相，是识的相分，也是识，故说唯识无境。把易混淆的“境（滥）”舍掉，只“留纯”，只是识，所以叫唯识。三、舍末逐本识：“末”，指相分和见分，两者都是自证分所起的用，自证分是识的体，用是体生发的，讲体，自然就摄用，所以就要舍去见相二分。自证分等这些“末”，总起来就是一个识，这就叫“舍末逐本”，“本”就是识。四、隐劣显胜识：既知只有识（不再分别见相二分），但识中还包括心所，《成唯识论》说：“此中言识，亦摄心所，定相应故。”心所定随心王，两者都包括在识内，一个识字统摄两者，“隐劣显胜”。（“劣”指心所）。这样越遣就越精越胜，只剩识了。五、遣相存性识：唯识中，相分、见分、自证分、证自证分等，总起来都是唯识相。这个相只是个幻相，没有实体，本性空。唯识性就是空性，把这个空性抓住，保存住。“若知空性，则见导师”。我修唯识观，主要修“四寻思”、“四如实智”，没有修“五重唯识观”。照上述“五观识”思修也可以，只是它总在变，不易得定。修唯识观需要定境，最后我又依《金刚经》修，就更简炼明了。“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”只要懂缘起性空，一切法都是缘起，一切法都是性空。哪里能找到我，哪里找得到一个法，“我法”都得不到，心里就空空荡荡，“寂寂断见闻，荡荡心无著”当下真空本性就显露出来了。就这样快！所以佛在《金刚经》中讲，“一切诸佛及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。”确确实实、真实不虚。我深信不疑，这是最简捷，最直接了当的修行方法。难怪六祖一闻《金刚经》，就言下大悟！《金刚经》第一段，详述了佛陀的生活起居，为什么?就是要开示世人，真正修行，就在日常生活实践中修，佛就在日常生活实践中悟。众生在日常生活中迷，佛就在行住坐卧中了知缘起性空，不取不舍，“行也禅，坐也禅，语默动静体安然。”∵
有关见性及方法的修持上，我旁征博引了《瑜伽师地论》的修唯识观，又引了《金刚经》、《成唯识论》，又附带讲了窥基法师的“五重唯识观”，讲了四寻思，四如实智。但还有精炼之法，就是《金刚经》上所开示的，在生活实践中观一切法如梦幻泡影，如露亦如电，找不到真的，就空了。一下子就解脱。空了，就离言说分别，就见性。只有如此，才能不被境迷。因为一见性，真正的般若智慧生起来了，第七识就转为平等性智，第六识就转为妙观察智，得大自在，有大神通，真正见了性，就登初地。禅宗讲见性，唯识里就叫见道位。修行方法很简便，就是“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”观照方法，就观“一切有为法，如梦幻泡影。”佛说得多明显，比起观“念佛是谁”，这一观法要直接、简便得多。真正修佛法，就得靠般若，“有人问我解何宗，报道摩诃般若力。”把般若抓住就行。《金刚经》讲，“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”为什么说这种人真正是菩萨呢?他懂得我法二空，自然就解脱了。法都没有，哪里有个生死苦海，哪里有个涅盘?这样心里就平等，染净就平等，当下就解脱。这是学修一体化，在生活实践中了知一切法皆如梦幻泡影，“一空一切空，万境自如如。”立刻就证真空本性。证了真空本性，就要保任，要守住那种清净境界。常时保持没法言说的真空本性，有妄念起了，就用正念把妄念打下去，打下去后，心里让它寂静下来，寂静久了，又观一下提醒提醒。这就是六祖说的，“邪来烦恼至，正来烦恼除，邪正俱不用，清净至无余。”就这样修，所以说“能善分别诸法相，于第一义而不动。”∵
下面讲正式见道。∵
颂云∶若时于所缘，智都无所得，∵
尔时住唯识，离二取相故。∵
我们都渴望见道，证道。道是什么?就是实证唯识性，方便善巧通达唯识相。通达唯识性，就有根本无分别智；通达唯识相，就有后得无分别智。根本和后得两种无分别智同时运用，就是佛眼，也就是佛之知见，也就是佛的心境，也就是佛道。“佛道无上誓愿成”。见道就见了佛之知见，就见了佛的真正的道。虽未圆满，但已经见了一部分。登初地时，第六识的一部分转为妙观察智，第七识的一部分转为平等性智，就得了无上菩提的一部分。四智虽未圆满的得到，但已得其中两者的一部分，到七地以后，八地以前才得圆满。见道位有一颂：“若时于所缘，智都无所得，尔时住唯识，离二取相故。”如果此时，对所缘的境界，“智都无所得”，不但境空，智也空，心智俱空，“尔时住唯识，离二取相故”，心空境空，空也空，一切法无所得，无所得也无所得，这时候就住在唯识的境界中，就离了唯识相的执着，证了唯识性，“离二取相故”，离开了能取所取。到此地步，离开了的只是“分别我法二执”，还没有破“俱生我法二执”，断了“分别烦恼所知二障”，还未断“俱生烦恼所知二障”。所以《八识规矩颂》说：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠绵。”可见，见道位断的是“分别我法二执”、“分别烦恼所知二障”，见道位实证的是唯识性。证了唯识性后，还须如实通达唯识相。∵
见道位又名通达位。即彻底通达诸法的真空本性。它有几个重要内容。第一，用三心，观真谛（非安立谛）；用九心观“苦集灭道”这一安立谛。安立谛，是佛用语言文字安立的法，如四谛、十二处、十八界等，特别指小乘观修的四谛。依世俗谛道理，苦就是苦，集就是集，灭就是灭，道就是道，依名来求实，依名来取相。非安立谛，就是胜义谛，离名绝相，非语言文字所能诠表。是大乘人专门修的。大乘佛法在见道位时，一方面用安立谛来观诸法的相，一方面要用非安立谛观诸法的性。所以有两种谛来观。用胜义谛来观时，有三心，即三种观法：一、内遣有情假缘智：“遣有情”就是破人我执，遣除人我的假缘智，只有个语言文字相，并无实我，以此破人我执，亦即观我空的智慧，观我空的心，这样就“能除软品分别随眠”（软品，即下品；随眠，即种子。分为“分别我法执随眠”和“俱生我法执随眠”。）二、内遣诸法假缘智：内遣，就是在定境中来遣除。在定境中遣除一切法，观其了不可得，只有假名没有实体的智慧，就是观法空，破法执，“能除中品分别随眠”。三、遍遣一切有情假缘智：亦名“能除一切分别随眠”。“遍遣一切”，即遍遣一切法，都只是假名而无实体。有情，即我执。把一切法和我执的假缘遣除。第一，“遣除有情假缘智”，就是破人我执；第二，“遣除诸法假缘智”，就是破法执，第三，“遣一切有情假缘智”，就是双破我法二执。此处所谓“智”，就是心，三种智，就是三种心。这就是见道位观非安立谛的心。可知见道位破分别我法二执，包含三个阶段。凡属于修法，一定有先后次序，即使是顿悟，顿中也有渐，渐中也有顿。以顿为主的，虽含有渐，还该属顿法。以渐为主的，虽含有顿，也还属渐法，看依哪个为主。非安立谛三心，断三种分别随眠，用此观主要观我空法空，也包括空空在内，断的随眠就是分别的我法二执和分别的烦恼所知二障。非安立谛是根本智境。它与安立谛正好相反。安立谛主要观四谛：苦集灭道。依名求实，认为苦就确实是苦，集就确实是集，灭就确实是灭，道就确实是道。而非安立谛却认为：所谓苦，即非苦，是名苦；所谓集，即非集，是名集；所谓灭，即非灭，是名灭；所谓道，即非道，是名道。恰与安立谛相反。观安立谛有九种心，亦即有九类止观，其中观有八种，都是依据定，具体有法品和类品两种观法（亦名法品忍智和类品忍智），何谓法品忍智？比如观苦谛，先须知道苦的内容，从内容上去观：苦有无常、苦、空、无我等苦趣中的四相，这样观苦谛，就叫法品忍。如此观下去，观到成熟阶段就产生决定智了，心中认可无常、苦、空、无我确实不虚，世间真是无常，世间真是苦，世间真是无我，世间真是空，这就叫法品智。法品忍是正在观的过程，正如四寻思是正在寻思的时候，到了成熟阶段，就生如实智，得决定智了。依此理，用法品来观而得的决定智慧，就名法品忍智。先用法品来观苦谛，得决定智，后又如何用类品来观呢?就是从其共性上观，如苦也好，集也好，灭也好，道也好，都是同一类，都是缘起性空，这即是类品观法，名类品忍，观通达了，得了决定智，就名类品智。可见，安立谛中有“法品忍智”的观法和“类品忍智”的观法。四谛中每一谛都有这两种观法，故成“八观”。此八观同是依定境作观，所以还有一个“止”。八观加一止，就是九种心。这就是见道位安立谛观的九种心，因为是止观双运，有“观”的时候就有“止”在内。∵
见道位上要观非安立谛，以破法执为主；观安立谛以断烦恼障和破我执为主。佛陀的智慧是真俗圆融，不只讲真谛，还要讲俗谛。《中论》说，“诸佛以二谛，为众生说法，一依世俗谛，二依胜义谛。”胜义谛是佛位证的境界，世俗谛是佛为众生说法的妙用。大家不要以为，修行就是离开语言文字了，不讲言说了。不是这样的，佛还是要用语言文字，依世俗谛为众生说法，如果不讲语言文字，那么佛法僧三宝中的法宝就没有用了。所以禅宗后来有个流弊，说“不立文字，教外别传”，把法丢开，这是错的。六祖说“宗通及说通”，就是说既要通宗，又要通教，这才正确。佛不舍世间，与凡夫不舍世间大不相同。佛是以出世之心胸境界不舍世间，在世间而不染着；凡夫是以染着心留恋世间，不愿出离，或愿出离而无般若智慧不得出离。佛正确掌握了世间一切法的性相。佛眼观苦，确有苦相，而又知空。故大慈大悲悯众生而不畏苦，教诫众生从苦相上彻底断除烦恼、所知二障。若只见性空，不起分别言说，无行动，就成了狂禅，不管因果规律，就会酿成大祸。佛眼就是真俗圆融，慧眼是从真谛智慧起用。法眼就是从俗谛起用。而佛眼是慧眼和法眼的总和。我们学佛，目的是成佛，就是要开佛知见，得佛眼智慧。学法眼，就要在生活实践中不舍一法，常时都在度众生；学慧眼，就要在生活实践中不取相，不执着一法。两者结合，就是不取不舍，两者同时学，并在生活实践中善巧运用，达到圆融无碍，就得佛眼智慧。《法华经》说，“开佛知见，示佛知见，悟佛知见，入佛知见”，是什么意思?就是要我们真俗圆融，要讲中道。如果有人问什么是佛知见，就答“真俗圆融”。讲空者，内心要空，不取于相；讲有者，言语行动，要讲因果，讲止恶修善。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。∵
以上，是从“安立谛”和“非安立谛”两方面，讲解见道位所修的行。下面讲见道位的二部分：真见道和相见道。∵
一、“真见道”，是指实证诸法真空本性。只有实证了诸法真空本性，才能生起根本智，离言说分别。真见道是实证圆成实性，也就是实证唯识实性。∵
二、“相见道”。相指法相，即唯识相。眼耳鼻舌身意六根，色声香味触法六尘，生起眼耳鼻舌身意六识，色受想行识五蕴，十二处，十八界，这些都叫相，法相。因为相还是有，还是可以用假名认识它，但同时知道它是幻相。虽然使用假名，只要没有分别执着，就是相见道，是“后得智缘唯识相”，亦即缘一切法的法相，有分别有言说，但内心不执着。有了真见道，才能彻底断所知障和烦恼障的随眠；有了相见道，才能把所证的境界对众生广为宣说，在自己的生活实践中才能运用。我们是活人，要待人接物，要度众生，所以就离不开相见道，并要善巧分别一切法相。《维摩诘经》说：“方便善巧而得解脱。”并非说真见道是真正的道，而相见道就不是见道，绝非这个意思。真见道是指根本无分别智的作用；相见道主要指后得无分别智的作用。∵
前面讲过，加行位也有无分别智，见道位也有无分别智。从见道见性方面看，前期阶段（即加行位阶段）是用闻思智慧在生活中真参实悟。作见道见性的训练，修四寻思；四如实智来练习见性。等练习达到纯熟阶段，就达见道位。所以没有加行位的练习，也就没有见道位。所以初先依闻思智慧，法一定要讲，“学因辩而明”，不.辩不得彻底通达。佛法是又要修又要讲，只修不讲不能通达，只讲不修是说空话。唐朝嘉祥大师（既有修证又有文字语言功夫）与道信法师（仅有修证功夫）辩论，交锋四十八回合，嘉祥大师得胜。可见，智慧不只要修证，也要语言文字的学问。这要求我们发心学佛的人，既要有真见道，又要有相见道；又要离语言文字，又要善用语言文字。∵
下面讲见道起的作用。我们已知，见道断分别我法二执和分别烦恼所知二障，是断的种子，不是现行。对现行，不能说断，只可说降伏。得两种智（根本无分别智和后得无分别智）就有大自在，能为众生广宣法要。在转依（识：六识、七识）中，一部分转为妙观察智和平等性智，得了一部分菩提，也证了一大部分涅盘。破了分别我法二执，就现出了遍行真如，亦即我空法空的真如，就证得分别我法二执空的一种清净相，也就证了涅盘。关于真见道和相见道，再补充一点，唐朝有位禅师说，初先他“见山是山，见水是水”，这是在凡夫位上依名取相的境界。他见性以后，悟入了真空本性，“见山不是山，见水不是水”，此时他看事物离了名相。最后他“见山又是山，见水又是水”了，这是后得智的阶段，已了达山水是个幻相，山水之名也是假名。用假名去分别幻相，也就不会执着。这种后得智的境界与没有见道时的境界，根本不同。见性时，“见山不是山，见水不是水”，是根本智的作用，后来“见山又是山，见水又是水”，是后得智的作用。根本智有见分，没有相分，为什么没有相分?因为真如本性是一切法本来自有，不是识所变现的，不是智所变现的，所以智慧有见真空本性的作用，不能变现一个真空本性，如果它变现一个真空本性，这个真空本性就不是真空本性，就是识的相分。所以“根本无分别智”有见分无相分，后得智还是有见分和相分。为什么它会有见分和相分呢?《八识规矩颂》有关后得智说，“变相观空唯后得”，它变什么相?它在利用假名来分析那个幻相，所以它还有相分，也有见分，只是没有执着，后得智不是实证一切法的相，而是方便善巧通达一切法的相。一切法的性可实证，但法相只能通达。法相，一定要用语言文字去分别，只是没有执着。在运用语言文字的时候，人们心里还要分别它，有个名，当然就有相。如没有相，就成了根本智实证真空本性，“言思道断，心行处灭”。不懂这一点，就不会通达世出世间因果关系。世间人用语言文字，有执着，这是世间人的迷。出世间人用语言文字，却没有执着，故不迷。佛陀说，“吾说法四十九年，未曾说一字。”佛一方面用语言文字，另一方面知道语言文字本性空，说也等于没说。∵
见道位所得利益。见道位菩萨证的是自性涅盘。涅盘是本有的。因为我们众生迷而不觉，虽然涅盘本俱，但却没有实证，不能受用。一旦破迷开悟，自然就显涅盘境界。我们众生如同在睡梦中，房里点有百瓦的电灯，但却看不到，只有醒了才看得到。一旦了知诸法本空，一切境皆是内因缘所变现，是影相，梦境，如水月，空花，并无实体，马上心里就清净，了无挂碍。现实生活是我们心现的一个影相。涅盘在现实生活中，就在我们心上，在心的清净中。心清净不迷，悟了，涅盘就显出来了。所以，初地菩萨证了一部分菩提，六识转妙观察智，七识转平等性智，证了一部分涅盘。依《梵网经》、《华严经》，声闻游一个小千世界，独觉游一个中千世界，初地菩萨游一百个三千大千世界，侍奉一百个如来，以他为师，听他说法，在佛现的“他受用身土”中学习。菩萨虽在人天趣中受身，他的生活多分是在佛的“他受用身土”的世界中，常时与诸大菩萨神通游戏，讲经说法，广度众生。他若想长命，就住百劫。他的宿命通，能知前后一百劫身世，以净天眼见百如来，能化百种身体，度一百类众生。他有时现旁生身，在时又到地狱去度众生，所以有牛王菩萨、马王菩萨、龙王菩萨等。“生如来家”，他要决定成佛，佛就给他受记了，比如国王封太子。“常住诸佛大集会中”，他是在佛的他受用身土里，与诸大菩萨聚会一处。这些是属于神通方面的事。但神通不是学佛的目的，专求神通就不是真学佛。目犍连神通第一，因他在以往生中杀了许多鱼虾，到这一世他们转生成裸体外道，遇见他就要杀他，他的神通在业力面前无法施展，终于被乱石砸死。可见因果不爽，神通不敌业力。有神通的人，不要随便显神通，以免误导别人迷失学佛的根本目的。我们学佛，是要了生死，求解脱，得大自在，在生活中不取不舍。只要踏实修行，神通会不求自来。神通有通过修行得到的，也有由业报自然得的，六欲天人都有神通，能自在飞行，这是福德招感的。比如忉利天王释提垣因，前世在迦叶佛时，有座佛塔将要倒塌，她邀约了三十二位女子来修塔，都出于至诚至敬把塔修好，以此功德感果，生在忉利天为天王，那三十二位女子，便成了忉利天四周三十二天的天主，神通很了不起。这就是业报神通。佛在《遗教经》中告诫，“不应显异惑众”，就是教诫我们不要用仙药咒术蛊惑众生，使之迷失正见正道。大家要相信因果，相信修福积德一定能转凶为吉。∵
现在讲修道位。∵
颂云：无得不思议，是出世间智，∵
舍二粗重故，∵∵便证得转依。∵
“无得”，即无所得，“无所得”很重要。老子说：“上德不得，是为有德；下德不失得，是以无德”。有上等道德之人，无所得，心里空空，就真正有所得，下等道德之人，抓得紧，不放弃得，结果就无所得。诸大菩萨无所得，结果就有得，凡夫抓住就舍不得丢，以为有所得，实际没有得。真空妙有之理就是如此。《金刚经》说：“如来所得法，此法无实无虚。”也是这个道理。“无实”，内心空虚；“无虚”，因心空，真正的智慧就显出来了，涅盘境界就显现了，真空就生妙有。真空是空主观上的执着，妙有就是菩提涅盘神通智慧等。学佛人，心里要空才能生起智慧。要把心中邪知邪见，烦恼所知二障排开，心里才得清净。心清净，佛法的真正东西就可进来了，有地方住了。“无得不思议”要无所得才神妙莫测不思议，才有不可思议的境界。“是出世间智”，这智慧就不是世俗谛的智慧，而是出世间的无漏智慧。“舍二粗重故”，舍，抛弃；二粗重，烦恼、所知二障的种子，我执法执引发烦恼所知二障的种子。“便证得转依”，依，我们有情依的是八识，即唯识，出世间佛依的是四智，名唯智。“转依”，转有情所依之八识，成为四智。主观方面转八识成四智了，所观境界也就转了，转生死大苦，为大自在，大解脱的涅盘。唯识学之所以伟大，是科学，就在于它教了我们，学佛是求转依的道理和方法，教我们大雄无畏，抓现实，在度众生中求法乐，求解脱，创造新人生，改造低级人生为高级人生，不是教我们归本。归本就会一天天消极下去。也不是要你去观草木，去“溪声尽是广长舌”，这些人没有从度众生的角度着眼。有人曾问我：“阿弥陀佛有西方极乐净土，弥勒佛有兜率内院净土，你以后去哪个净土？”我说：“我也有净土，我的净土就在娑婆世界”。《维摩诘经》说，“心净则佛土净。”破妄时时见大我，性空处处逢弥陀。只要悟得法性本空，阿弥陀佛的极乐世界就在你的法身中。所以实实在在把佛法的精髓掌握了，就大得不得了，岂止装一个极乐世界，其它如琉璃世界、不动世界等等，都装在你的法身中，所以说“无得不思议”。唯识教你拆旧房，盖新屋，有了新屋还回老屋吗？！佛是大雄无畏，是两足尊。∵
“舍二粗重故，便证得转依”。世间依八识，所以世间是唯识；佛依四智、出世间是唯智。转依，就是舍识转智，舍八识转四智。有了四智，法报化三身才能真正成就。只讲归本，不广积福德资粮，哪会有报身呢？“无得不思议”用四个字形容，即真空妙有。可在《金刚经》中找到圣言量：“如来所得法，此法无实无虚。”所以学佛要学真空。空去我们主观上的执着，心就清净，就生清净心。《心经》说，“是故空中无色，无受想行识……无智亦无得，以无所得故。”这一系列的空，是空我们的执着，并非客观上五蕴、十二处、十八界都没有了，若依五蕴、十二处、十八界这些名字相去求，就找不到这些法。若离开这些名相，真正的五蕴、十二处、十八界就找出来了，真正的般若涅盘都显出来了。所以空是要空主观上的执着。如果把客观的幻相都空了，这就是顽空、断灭。修菩萨行，在登地后，主要是修无所得，无所得就不思议。《心经》说，“以无所得故，菩提萨多依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘；三世诸佛依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”所以涅盘、菩提就显出来了，法报化三身成就，五眼六通都俱备了。《心经》讲的是真空妙有。∵
修道位中有四个十：十地，十种殊胜行，断十重障，证十真如。先讲十地。∵
1、初地，名极喜地，又名欢喜地。地者，地位，境地。登了初地，有显着境界和现象，就生大欢喜。为什么？加行位中最后一位是“世第一法”，是世间法中达到顶点、极至。到了见道位，就是出世间，有无漏智慧了，已经跳出了世间范围，故生大欢喜。另一方面见了道，六识转为妙观察智，七识转为平等性智，得了一部分菩提，并在一定程度上证了无住涅盘，当然还未圆满，但境界殊胜；再者广度众生，有大自在，心生大欢喜。这时菩萨爱说法，“初地菩萨乐说无厌”。当年王恩洋先生与太虚大师辩论，王恩洋胜。太虚大师称赞王恩洋先生说：“王恩洋大居士，初地菩萨乐说无厌。”同时也可见太虚大师的胸襟何等博大。∵
2、离垢地：离开了犯戒的尘垢，因为戒修得好，一切言语行动都自然而然如理如律，故称离垢地。∵
3、发光地：因为主要修定，定为慧依，定修得好，就发智慧之光，故名发光地。∵
4、焰慧地：智慧火焰猛烈，大火熊熊。如此猛烈的智慧火焰用来断烦恼。因为这一地修的是三十七菩提分法，能断一切细微烦恼，故称焰慧地。∵
5、极难胜地：什么是极难做到的呢?在世间和出世间，这两者极难处理的矛盾处理好了，既在世间又出世间，既出世间又在世间，把两者平等了，世间就是出世间，出世间就是在世间，故称极难胜地。∵
6、现前地：般若无相智慧到了成熟阶段，般若现前，故名。∵
7、远行地：这一地观无相的般若智慧，已臻最极微妙，其特点是只用少许功力，不须用大力，因为此时已达炉火纯青的地步，轻微用一点力，无相观就常时现前。此时用功修行的路程已达最远的地方了，也是最后阶段了，故名。∵
8、不动地：因为到此一地，修的是无功用行，任运自然，皆合理、合道、合律，已无可忧虑动摇了，故名。∵
9、善慧地：此一地修学的，主要是辩才无碍智慧，具有四无碍解∶①法无碍解，对一切法都能如实通达；②义无碍解，道理随便怎么说，都如实有理，纵横自在；③训词无碍解，训词就是用来解释某一词语的话。如“佛者觉也”，“觉”就是用来解释“佛”这一名词的训词。字典、辞海等都是训释工具书；④辩才无碍解，“吃不得就要死，说不赢就会输。”弘扬佛法须有口才。如玄奘大师在印度，无人能与他辩论，还有维摩诘居士等，都是辩才无碍。辩才从何而来呢？第一要有真正的生活实践，有实践才有真理，有得者必有言，才有亲身的领悟，才有真智慧，才言之有物，言之有理。第二眼光要大。孟子说：“说大人则渺之，无视其巍巍然。”说服大人物时，要把他看渺小些，不要被他“巍巍然”的气度吓倒。把他当众生看待，把自己当菩萨看待。∵
10、法云地：此中“云”喻天上之云，含有无数水滴，十地菩萨智慧广大，含藏了无数三摩地门、陀罗尼门，犹如大云含有无量水滴。∵
此外，有十波罗蜜。十地中每一地，着重修一个波罗蜜，其他波罗蜜为辅修。比如初地菩萨侧重修施波罗蜜，他以法施为主，也修财施和无畏施，以爱语广为众生乐说无厌。修行也要点面结合。比如我在这里上课，是修施波罗蜜。在我行法施的同时，还在修戒，要说庄严语，言行举止须庄严。同时还要修忍辱波罗蜜，遇到有些二杆子学生还须忍让。同时还修禅定，心性安定，精神饱满，有条不紊，侃侃而谈。《金刚经》说，“云何为人演说，不取于相，如如不动。”这就是修禅定等等。不但六度同时修，乃至十波罗蜜都同时修，只是以法施为主。为何初地菩萨要修施？就是要广积福德。修道者一地一地往上修，没有福德作资粮，就难以达到目的。只有智慧没有福德，就养不住智慧；有福德，无智慧，就失去前进的正道。初地菩萨广修布施，往上攀登就有扶助力量，是增上缘。《法华经》中，龙女八岁成佛，她给释迦佛供养了一颗价值三千大千世界的宝珠，佛欢喜的接受了，龙女当下就成佛了。她问别人：“我献宝珠快不快？”别人说：“快！”龙女说：“我成佛也这么快！”，说完金光万道，去了南方不动世界成了华鲜如来。这个故事说明两个问题：①妇女也能成佛；②要有大舍心，大福德，才能成大果。有大舍心的人，我法二执轻。故学佛者，要有大布施。∵
二地菩萨着重修戒，其它同样要修。菩萨戒与声闻戒不同，比丘戒二百五十条是声闻戒，菩萨戒在外。菩萨戒包括：摄善法戒、饶益有情戒、律仪戒。二地菩萨修持的是菩萨戒，不只是修声闻戒。这重要得很，因为菩萨随处存大悲心去度众生，不考虑个人。所以菩萨戒无形中就比声闻戒高出百倍。举例说，道宣律师在长安终南山学律，是四分律，他未重视菩萨戒。当时慈恩寺有个大和尚窥基，是有名的“三车和尚”。窥基不肯出家，是唐太宗下诏让他出家随玄奘大师修学佛法。因此他提出了三个条件，满足了才出家，他要一车锦服、美食、钱财，一车经书和一车美女。因此三车和尚出了名。最后他通达了佛法，主动把这一切都舍掉了。有一天窥基去终南山看道宣律师，道宣律师认为三车和尚戒律太差，不理窥基。以前每天有天人给道宣律师供食，而窥基来山的三天，天人没有来供养。等他走后，天人又来供养了。道宣就问天人什么原因三天不来供食，天人说：“我们来过，但见全山被黄云覆盖，找不到你的住处。”道宣方知三车和尚是大乘菩萨，赶快把三车和尚追回来，问他守何戒，窥基说守瑜伽菩萨戒。以后，道宣律师才把菩萨戒排在四分律后面。所以从那以后，比丘受了比丘戒（250条），还要受菩萨戒。为什么二地菩萨还要修戒波罗蜜?因为在此以前持戒是大纲，一些微细的戒行没有完全守好。二地修戒，便把微细的犯戒尘垢除完了，故名离垢地。∵
三地修定。“定”分世间定，出世间定，出世间上上定（即最高一级禅定）。三地所修之定，不是世间定，而是定慧等持的定，是止观双运的定，是出世间无漏定，不属有漏定。此处虽修定，着重在依定发慧上，所以三地也修慧。故叫发光地，因修定而发出智慧光芒。∵
四地修忍。“忍”有三种∶耐他怨害忍、安受众苦忍、无生法忍。四地着重无生法忍。“忍”有两种内涵：一是把嗔心忍住，不让它发出来，即忍气，忍耐。二作道理解，如加行位中“暖、顶、忍、世第一法”中的忍，就作理讲，“无生法忍”的忍，也作理讲。是智慧通达之意。四地主要修的是“谛察法忍”，通达一切法。这一地，修三十七菩提分法，智慧（忍就是智慧）发起后，熊熊火焰烧毁一切烦恼现行，故名焰慧地。∵
五地着重修禅定。此一地修的是出世间上上禅，把世间禅和出世间禅融合为一。五地观苦集灭道四谛，即是修出世间禅，同时又以大悲心的定力在世间广度众生，把世间禅和出世间禅结合起来，这就是出世间而不舍世间，世间和出世间平等看待，故叫极难胜地，是世间定和出世间定同时修。∵
六地着重修慧波罗蜜，修无相观的智慧。在初地、二地、三地、四地也都有修慧，但所修并非只是无相观。着重一面修无相观，一面修有相禅，因为还要起分别思维来修，并非只修无相禅。五地就侧重修无相禅，但尚未成熟。到六地修无相禅就成熟了，因而般若智慧就现前。由于在六地广修十二缘起：顺观十二缘起，就证世间法空；逆观十二缘起，就证出世间法亦空，所以做到染净平等，到此无相观就成熟了，般若智慧就现前。故六地称现前地。∵
七地纯粹修无相观。无相观不但修得很成熟，而且很精妙了。在此阶段着重少用方便智慧，修的方便波罗蜜少用力，就能使无相观相续不断，所以叫远行地。∵
八地修愿波罗蜜。为何要修愿呢？愿是促进精进波罗蜜的。要精进就要发愿，大愿是动力。要发大愿，大雄无畏，常能难行能行，难忍能忍。愿力大就不会满足，不会骄傲，常时虚怀若谷，才能勇猛精进。∵
八地修愿波罗蜜，着重在无功用行。为什么会无功用行而自然精进呢？就是大愿力在推动，自然而然向前进。正如船将靠岸时，船工就不用力撑了，船自然就滑向岸边了。八地菩萨不用功力，自然而然就在修行，就是因为有愿波罗蜜的力量在推动。∵
九地修力波罗蜜。力指智慧之力量，着重修闻思智慧。闻慧思慧修慧同样重要，即使登地菩萨也须修此三慧，因为还在有学位，未到无学位，有些地方还没学到，因此，诸佛会时常给他们说法。九地、十地菩萨也还要闻慧思慧。不经过闻思，就不能知晓佛的“无学位”境界。所以九地力波罗蜜，主要是闻思之力，修四无碍解。
十地修智波罗蜜。此中之智，与六波罗蜜中的慧有相同之处，但同中有异。六度中的慧波罗蜜专指无相智慧，十地智波罗蜜指方便智慧。十地智波罗蜜是协助慧波罗蜜的，十地菩萨着重修智波罗蜜，故其智慧含藏无数陀罗尼门、三摩地门，广大得很，有如天上的云，故称法云地，大法智云。每一地都有其修的突出重点，辅修其它波罗蜜。重点不突出，难以进步。一地一个重点，一地一个重点，步步前进登高，学佛就是学转依，修道位到究竟位，就成佛，就转依，八识转成四智。以上是十地修十行的介绍。∵
现在讲断十重障。∵
初地断“异生性障”。异生，就是在六道中，不断的死此生彼，异趣而生，名异生。初地菩萨已入圣流，永远不会生于三途之中，只生人天趣中，不会在善恶道中轮转了。只生善趣，故已断了异生性障了。所以学佛者，如不登地，还保证不了不堕恶趣。就要时时刻刻警惕着，多修菩萨行，诸恶莫作，众善奉行。人命短暂，活到七十已称古稀了。不懂此理而造罪，必堕恶道，特别在听法时，一定要谦虚，切记不要骄慢。乔梵波提在他以往生中，看见一个和尚讲法，嘴巴一翻一翻的，就说这人像牛一样在反刍，因此他变了一千生的牛，到释迦佛时，才转成人身，修成了阿罗汉，说话时，还是像牛反刍一样。所以佛都不便让他留在世间，让他到天上去修，受天人供养。不要嘲笑，讽刺别人，不要恣意胡言乱语。∵
二地断邪行障。邪行是指犯戒的行为。犯戒有大有小，有轻有重。未到二地前，还有犯戒的行为，二地彻底修戒，就把犯戒的邪行障断了，永不犯戒了。∵
三地断暗钝障。“暗钝”就是无明，无智慧。三地时，由大定发了大智慧，其光明破了心中暗钝愚昧之障，故三地称发光地。∵
四地断微细烦恼现行障。四地修三十七菩提分法，智慧火焰猛烈，烧尽一切烦恼习气，把种子断了，那些微细烦恼不得现行，就断了微细烦恼现行障。∵
五地断于下乘般涅盘障。修行人观法空，只观空而无大悲心，就入小乘涅盘，趋于寂灭，永远不能在世间度众生，不能到世间来，常时都安住在寂灭境界中。要说他不存在了，他的阿赖耶识中又还有执持阿罗汉菩提种性存在；要说他有知觉，他又没有前六识。这种境况又好又不好。好在他不受世间轮回之苦，不好在他没有大解脱大自在。所以佛先教他儿子罗喉罗观诸行无常，很快开悟了，证了诸法空性，紧接着佛教他修无缘大慈，行同体大悲，这样才能避免小乘的涅盘寂灭，把世间与出世间平等看待。故五地断于下乘般涅盘障。∵
六地断粗相现行障。粗相，指世间与出世间两个相，对立明显，粗大易辨。六地菩萨修顺观十二缘起，逆观十二缘起，从而明白了生死是空，出离也是空，把世出世间染净诸法平等看待，去除了染净的分别，也就没有了显着的染净粗相，没有了染净法的粗相现行，就断了粗相现行障。∵
七地断细相现行障。七地菩萨不只知道染净法平等，而且明了一切法最极微细的法都平等，都是缘起性空，故无微细相的差别，故名断细相现行障。七地比六地显然更高一层。∵
八地断于无相中作加行障。七地是在无相中还有加行，还有一点方便智慧，虽少用功力，但仍还在用。到八地，无相观已百分之百成熟，修无相观已是任运而修，无功用行，不需要用力，因此就把修无相观用力修这个障断了。∵
九地断于利他中不欲行障。有些人得了法，但又不想去度众生，这是一障。九地就把这一障断了。现在有些人虽发心要度众生，但有点病或自感老了不能动了，于是就不想去度众生了，这种想法就是障。九地菩萨得了法无碍解、义无碍解、训词无碍解、辩才无碍解，智慧广大，极乐于度众生，心里已没有不想度众生的念头了，那个障去除了。如维摩诘居士（他本已成佛，号金粟如来，维摩诘是他的化身），哪里都愿去教化阿难。舍利弗宴坐林中，他要去启发、开示他；释迦佛病了，阿难为佛化牛奶，维摩诘也要去。有人说为何释迦已成佛，还生病喝牛奶呢？因为这是佛的化身，不是真身。化身与众生一样，还是要示现苦和集，还是有苦，还是要生病吃药，喝牛奶。真身佛就没有病。比如月亮，天上的真月亮，拿棍子捅就捅不动，而映现水中的月亮，用棍子一搅就碎了。九地断于利他中不欲行障。∵
十地断于诸法中未得自在障。证“于诸法中得自在”真如。十地菩萨到此已断了在诸法中不自在的障碍，有了大自在。∵
下面接着讲十真如。首先必须明白，并非有十个真如。真如本来只是一法。一切法皆从缘生，体性皆空，真如只是诸法空性，只是一，并无多。因为众生通达真如的智慧，有深浅、有大小，有局部和整体的差别。随着修行程度和智慧开发的大小深浅，所证到的真如也就有了十种区别。∵
初地证遍行真如。这与小乘不同，小乘只证我空真如，不证法空真如。初地菩萨破了我法二执，证得我法二空所显真如，故名遍行真如。∵
二地证最胜真如。真如是一，无所谓最胜与不胜。这是因为初地菩萨虽有妙观察智（即证真如的智慧），但不是恒常现行；而俱生烦恼犹自缠绵，恒常生起。因此要除去恒常生起之俱生烦恼，必须用点劲，随时提醒默念：“真如是最胜境界”，才能唤醒所证之妙观察智现行，来证真如，故名最胜真如。∵
三地证胜流真如。这时所修的定有集福、贤首、健行、大乘光明等无漏大乘定。此是无分别智实证真如而后用语言文字平等流出的，故名胜流真如。∵
四地证无摄受真如。这是一种大自在，不为我执所摄受，有大自在之相，因为四地智慧猛烈，微细烦恼断尽，已无我执，故不为我执所左右，故名。∵
五地证类无别真如。此地菩萨修苦、集、灭、道四谛，证世出世间二类的平等真如，不同于声闻有世出世间的分别执着。故此地所证为类无别真如。∵
六地证无染净真如。六地菩萨顺观十二缘起，知道世间法空，这就无染；逆观十二缘起，知道出世间法也空，这就无净。他用无相观作如此顺逆二观，消除了染净法的差别，二法就平等了，故名无染净真如。∵
七地证法无别真如。修无相观，到最纯熟阶段，连微细法的微细分别都没有了，故名法无别真如。无相观是缘平等真如生起，一切法都平等。《金刚经》说：“是法平等，无有高下”，染净平等，世出世间平等，人我平等，故名法无别。为什么说一切法都平等？缘起性空就证明诸法平等。佛与众生是否平等？都是因缘所生法，故心佛众生三无差别。但只看到佛与众生无差别，就不全对，偏而不中。所以既要看到法性上的平等，又要看到法相上的差别。佛是清净相，众生是染污相，佛的身体没有生老病死，佛的世界没有成住坏空；众生身体则有生老病死，世界有成住坏空。必须相也观性也观，两面齐观，才能恰合诸法，这就是达摩所说的“称法行”，只看一面要不得。∵
八地证无增减真如。此地菩萨无功用行，常时如此。因为八地中，“无功用行我恒摧”，断俱生我执，必要用无功用行之法，才能凑效。八地修无功用行来破与生俱来的俱生我执，必要用无功用行才能凑效。八地修无功用行来破与生俱来的俱生我执，必得慢慢磨、细细剔、缓缓刮，成了习惯。这无功用行是没有了“我法二执”的修行，成了习惯了，就把有我法二执的习惯断了，故说：“无功用行我恒摧”。∵
九地证智自在所依真如。主要依它能证的是四无碍解智慧，因此叫智自在所依真如。∵
十地证业自在所依真如。菩萨修到这一地，他于一切法得大自在，大解脱，大现观。十地到成佛，只差一点点，已是等觉菩萨，所以一切业：神通的业，说法业，普现一切身相的业，都得自在。∵
到此，已把修道位的四个十讲完了。∵
现在开始讲究竟位。∵
颂云∶此即无漏界，不思议善常；∵
安乐解脱身，大牟尼名法。∵
无漏界：大乘指成佛才是究竟位无漏界，小乘指证了阿罗汉果、辟支佛果，才是无漏界。所以无漏界通大小乘。无漏界是对有漏界而言的。有漏界，即六道轮回，三善道：人、天、阿修罗；三恶道：地狱、饿鬼、旁生。色界天、无色界天，是修定业感的果；人、天（指六欲天）是十善业感的果，而不是修定业感的果；三恶道是十恶业感的果。以上都属有漏界。漏，指烦恼。“此即无漏界”，即这就是无漏界。∵
“不思议善常”，无漏界有四个特点，四个殊胜微妙相：①不思议。凡夫的境界局限性大，无漏界则断了烦恼所知二障，得大自在，大解脱。这种不思议，就像《维摩诘经》所说“芥子纳须弥，毛孔容大海。”他可以伸出手掌把不动世界拿到娑婆世界来放下，娑婆世界不增大，不动世界不减小。这并不是神话。如果把这当神话看，那些人就不懂佛法，因为他局限在眼前的境界。正如蚂蚁不会相信人能乘飞船上月球，佛的境界对人来讲，也同样不可思议。不能说我们不能思议就没有。懂得唯识，就懂得其中的道理，一切境界皆是识所变现，境无实体，你怎么理解，它就怎么现。比如，我理解我把脚一放，这教室的地是金银琉璃，它就会变成金银琉璃。这如何能做到呢?真正破了我法二执，我们心的能量就加大了，就不是我们现在的境界，世界就不同了。比如去北京，步行起码要走两个月，乘飞机只需两个钟头，因为境界不同了。②善，至善。如极乐国土“尚不闻恶道之名，何况有实。”其境界与我们这个世界，迥然不同，若用这个世界的眼光去衡量无漏界，就错了。正如蚂蚁用它的眼光来衡量人。③真常，真常有两方面：从无为功德来看，它是法性，无为法，本身就无漏，因此无生住异灭，故《心经》说，“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”那么，佛还有没有有为法呢?有。《涅盘经》、《庄严经》都说，“转有漏五蕴为无漏五蕴”。还有“蕴处界亦然”，这是说佛还是有五蕴法，还是有十八界。佛与众生不同之处在于：佛是清净有为法，众生是染污的有为法。如果成佛没有有为法，我都不想成那个佛了。没有有为法，也就没有色身，没有感受，那有什么意思！所以真正的佛还是有无漏有为法：有无漏五蕴、十二处、十八界。所以《金刚经》说如来有肉眼。但凡夫的肉眼是父精母血合成的；佛的肉眼以光能为体，也还有眼皮，还有眼球，相状与我们的相同，但质不同。这里有个问题，有为法有生灭，怎会真常呢？因为佛受用无为境界，无为法把它摄持住。就佛本身来说，无为法是他所证的境界，有为法是能证的智慧。能证的智慧与所证的境界如如相应，这种有为法的百分之九十九与无为法相似，虽如此相似，但多少还有一点点生灭变化，并不是一点点生灭变化都没有。什么原因呢？有为法有新陈代谢，连些微的代谢都没有了，就不成其为有为法了，就是个死的。所以有为法是有生灭变化的，但佛所缘的境界是无分别，没有生灭变化，能缘的智与有为法如如相应，也就没有生灭变化。比如皇帝的女儿招个驸马，那驸马也就变高贵了。佛的无漏有为法（即佛的无漏智慧）所缘的境是真常（无为法），他的有为法直接缘无为法，所以这个有为法就百分之九十九与无为法相似。我们众生没有缘无为法，所以我们的有为法就没有一个真常相。有些人乱讲佛法，说佛全是无为法，没有丝毫生灭变化，这样的佛是死的。唯识讲的佛是活的：㈠佛的报身有色相，有眼睛、耳朵、鼻子等，看起来有形象，但没有质，有形无质；㈡其次，佛以光能为体，无量寿，百分之九十九以上是真常，一是无为法的真常，一是有为法的真常。有为真常所缘的识，是无为法，没有显着生灭变化。㈢安乐解脱身。阿罗汉、独觉的安乐体现在不再流转生死，解脱了；佛的快乐则体现在：一方面，佛的法身庄严清净，寂静安乐，最极清净，无丝毫生住异灭相；另一方面，佛的报身境界是四智相应心品，能缘的智包括根本无分别智和后得无分别智。因此佛一方面感觉清净寂灭之乐，安住在真常境界中，没有众苦；另一方面，佛常时起用，神通游戏，随自心变现千丈大身为地上菩萨说法，变现丈六金身对地前菩萨、阿罗汉、独觉说法，对人天也现丈六金身，对饿鬼、地狱、旁生，随类现化身，方便善巧说法度生，这就是佛的神通游戏。另外，佛现他受用身，与诸大菩萨一起，为他们说法。孟子曰：“得天下英才而教育之，一乐也。”佛见其弟子神通广大，智慧无量，心中无比快乐。佛不只是安住寂灭境界的快乐，他也喜欢繁华胜妙的境界。他说法的时候，十方世界来的菩萨，南方世界、东方世界、不动世界等等纷纷前来有无量菩萨。又有金翅大鹏鸟、天龙八部等聚会一处，胜况空前。所以佛的境界，不只是清净寂灭之乐，还有繁荣昌盛之乐（在度菩萨现他受用身体现出来）。此外，佛与佛之间还要闲谈。而声闻就没有这种自在快乐。所以让我去当阿罗汉，我才不去呢，那种寂灭境界，我不习惯。④安乐，是最极安乐的境界。∵
“安乐解脱身，大牟尼名法”。解脱身是阿罗汉入了无余依涅盘，舍去色身而仅保留了菩提种性的阿赖耶识。这时阿罗汉、独觉已没有色身，只有阿赖耶识中执持阿罗汉的那点菩提种性还存在，只是不再在有漏世间流转生死而已。《维摩诘经》里，文殊菩萨演说大乘时，那些阿罗汉大声哭泣，因为他们被斥为焦芽败种，没有大自在。所以，大家一定既要证无为法，也要得无漏有为法。大牟尼，指释迦牟尼，意为大寂静，能仁寂默。这是指他所证的境界是无为法，所以就寂灭，同时他已离了世间烦恼，生死相寂灭，苦相寂灭，烦恼相寂灭。“大牟尼名法”，就是法身。法身有二：一种法身，是指一切有为功德、无为功德、三身四智、五眼六通、涅盘解脱等，都叫法身。这种法身是一切功德法聚集之处，身义为聚集，因为一切无为法的功德，有为法的功德总起来聚集在此，故名法身，它包括转依果，菩提涅盘。另一种法身，叫自性身，与报身有差别，专门指以无漏法和无为法为体的自性身。之所以叫“身”，是因为它是变化身、受用身之所依止，即变化身和受用身都要依止清净法身。为什么要依止法身呢？因为无漏有为法要依无为法而得清净，而成为无漏，它所缘的境是无为法，故他受用身也好，变化身也好，报身也好，都要依清净无漏法，无漏无为法。所以也就是大功德法之所依止。那么，问题产生了，受用身是有为法，变化身是有为法，为何要依法身而有？受用身、变化身是有为法，有生灭变化，本身性空，空性即是二身变化的动力；没有空性，就不会有报身、化身和受用身了。所以有为法依无为法而有。佛的真身，是法身和报身融合在一起的那个具体身，这个身与法身和报身无法分开，但为了解说方便，我们分开：报身是有为功德，法身是无为功德；一个是事，一个是理。理依事显，事揽理成。所以《心经》说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。《辨中边论》也说，“此中唯有空，于彼亦有此”。所以二者无法分开。我们众生也有法身，为何又无法受用呢？因为我们没有智慧，不能深刻通达缘起性空。如能时刻用缘起性空的道理来观，并深刻通达此理，就找不到我，也找不到法，心中“言思道断、心行处灭”，才能见到法身。憨山大师说：“众人千圣出，我有天真佛”。天真佛就是法身。我们之所以见不到法身，是因为我们处处分别执着，把整个宇宙和我们人分而用之，瓜分得七零八碎，没有一个整体。如能观我们的身体、心和生活至“如梦幻泡影”，二执就站不住脚，我法就融合为一，这就是法身，就见性。关于真空，佛说得很明白，“道在迩”，明明是平易近人的东西，人们偏求高，偏求难，偏要说得高不可攀。《般若经》说：“若知缘生，则知法性；若知法性，则知空性；若知空性，则见导师。”这是很容易的事。孟子说∶“道在迩，而求其远；事在易，而求其难。”∵
以上讲了颂文。下面有四项，应注意：∵
1、佛有十二处、十八界、五蕴。这是《涅盘经》、《庄严经》说的。佛舍掉有漏五蕴，获无漏五蕴、界、处亦然。阿罗汉就没有十二处、十八界、五蕴了，他的解脱身没有色相，没有前六识。那为何又取名为“解脱身”呢？他只离开了有漏世间，并未在无漏世间修积有为法的功德，所以在无漏世间就没有他的“身”和“土”。在他未入无余依涅盘前，还可以示现神通。一但入了无余依涅盘，想示现神通都不可能，没有这种大自在。∵
2、法身、涅盘也好，三身也好，是有为、无为的无量功德法，总为一聚，这就是身的意义。我们凡夫由五蕴和合总为一聚，就名有漏之身。无量功德法总为一聚，就名法身。法身就把佛的转依二果全部包括了。∵
3、佛的法身“根本无分别智”来证，佛的报身是修了三大阿僧祗劫，集了无量福德而感招的，福报之身，不会死亡，是穷未来际的存在。佛的化身，也叫他受用身，是由佛的智力和神通所变现。佛的快乐不只是清净寂灭之乐，（它由无为功德成就）佛的有为功德也无量，所以佛还有繁荣兴旺发达之乐。所谓繁荣兴旺，就是广度众生的事业没有穷尽，伟大无比，所以真正的有为缘起讲转依，佛积极有为，越来越昌盛，无半点消极气味。以有为缘起来学佛，越学越积极，越学越大雄无畏，前途越广阔，能力也越强。消极厌世，学到后面，越来越没用，学成无用之人。星云大师说：“现在这些学佛的，讲的是大乘法，学的是小乘法，学来学去把佛法学没有了。”我们凡夫在有漏世间生住异灭，时刻变异不停，就没有个“我”；如果成佛了，清净法身和报身融合为一，就没有显着的生住异灭，寿命穷未来际，可以说是个真我——“常、乐、我、净”，这是从世俗谛说。若从胜义谛讲，涅盘所讲的“常乐我净”仍然是清净心现的影像，还是了不可得，不可执着为真常真乐真我真净，不然的话，还是有法执未破。当然我们现在还是无我。∵
佛现他受用身平等广度一切众生，所以佛的境界繁荣得很，也繁忙的很。但他广度众生这样忙，心里却悠闲安定，自在解脱。他度生没有厌倦，常时都是英雄，所以佛庙大殿名“大雄宝殿”。可见真正的佛法，没有丝毫消极的意思。∵
4、现在讲“土”方面的情况。有身必有土，身以土为依住，否则身就无所依。法身的土与报身的土具体不可分。至于他受用身土，就有多种，就菩萨而言，从一地乃至十地，地地所现土均有不同。有人问：佛说法时，初地菩萨，二、三地乃至等觉菩萨都聚为一处，在同一时间同一处，为何土不同呢？如来的土，现的是报身土，而诸菩萨随其能观智慧力、神通力之不同，而所见有不同，所以有颂说：“佛以一音演说法，众生随类各得解。”仁者见仁，智者见智，深者见深，浅者见浅。所以，佛现的他受用身土，在同一个会场中，就看哪类菩萨多，就现这类多的菩萨土，而层次更高的菩萨由于其智慧神通不同，所见的土也就不同。就像前面讲的十真如，随其能证智慧神通之不同，其所见境界也有胜劣不同，众生各证一境。在世间，化身土也有清净相，也
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