《《大乘百法明门论》讲义》第八讲

《大乘百法明门论》第八讲

2006年3月27日讲于戒幢佛学研究所

接下来，讲到“三分位差别故”，是讲心不相应行法和心法、心所法、色法的关系。

心不相应行法是建立在心法、心所法和色法的基础上，它是心法、心所法、色法的分位假立，是根据心、色法的所表现出来的某一种规律或者特征建立起来的。比如我们刚才所讲的“速度”，就是属于心不相应行法。速度是什么东西？速度它没有离开物质的运动。像“时间”，它就是心不相应行法，时间是什么呢？时间它还是根据物质的运动来计算的。像数字，1、2、3、4、5、6、7、8……数字是个什么东西呵？数字它没有独立的东西，它也还是要建立在……我们要有具体的东西，必须要落实到具体的运算上，这个数字才有意义。所以，心不相应行法它是建立在……它是没有离开心法、色法，同时它自己是没有独立的实体，所以它是属于假法。如果说，心法、心所法、色法是有它的自体，那么这个心不相应行法是没有自体的，就是离开色法，离开心法，就没有心不相应行法。

那么，下一句“四所显示故”，这个是讲无为法。

无为法和跟前面的四种法是什么样的关系？无为法是由有为法所显示，它没有离开有为法。我们说无为法，无为法不是独立在有为法之外，但也不是就是有为法，所以它们二者的关系是一种什么样的关系呢？在佛教里最常用的一种表述方式，就是“不一不异”，不是一个东西，但也不是二个东西，所以叫不一不异。如果是一个东西的话，有为法是有差别的，但无为法是没有差别的，所以，它不是一个东西。但是呢，它也不是二个东西，因为离开有为法，它没有另外的无为法，就像离开桌子有没有无常？无常跟桌子是一个什么关系？无常跟桌子你不能说是一个东西，但你也不能说是二个东西。无常是一种规律，那桌子呢它是一个具体东西，我们说无常，要通过这个桌子来体现，所以它不是二个东西。同样地，无为法和跟有为法它的道理也是一样的。就是我们要认识无为法，认识涅盘，认识空性，要到哪里去认识呢？就是要从有为法的当下去认识。所以，这个道理我们要清楚，就是无为法没有离开有为法。

空性、涅盘，没有离开有为的一切现象。因为空性是遍一切处，无为法是遍一切处，它是无所不在的，所以，从任何一个有为的当下，如果你有足够的智慧，你都可以契入空性。不是说空性一定要在什么地方，哦，在大殿里，还是在什么非常豪华地的圣殿里边，不是那样子的。它是无所不在的。你看类似的道理在庄子里面也有说到，道在哪里？“道在瓦砾。道在屎尿。”∵（原文查到：东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。）当然，道同样也在青青翠竹、郁郁黄花、高山流水、白云天空，还有豪华的宫殿……到处都有。关键你要有智慧，有智慧你在任何地方都可以契入无为的空性。如果你没有智慧，你着于相，落在相上，落在能所，没有办法从有为的依他起所建构的这种相见、能所相对的这样的一种状态里边跳出来，那你永远都没有办法契入空性。

其实有为，我们说有为，有为是什么？有为是缘起，缘起的世界就是一个什么样的世界，就是一个主客的世界，就是一个能认识和所认识的世界，我和我所的世界。但是我们人都生活在这种二元对立的世界里边，我们执着于能所、高矮、美丑、善恶，因为我们的执着——我们的心本身是处在一种无限的，因为我们的执着，就会从这种无限进入有限，陷入到这种有限的状态里边。我们对有限的执着，就会形成各种各样的心所，各种各样的心理活动。那么这就是我们的凡夫心。所以凡夫心是建立在能所的基础上。所以，能所，能和所它本身是依他起的这样的一种现象，其实它本身也是如幻如化的。

但是，当我们的意识在认识这个能所的世界的时候，我们会产生执着，我们认为这个“能”就是实实在在的能，“所”就是实实在在的所，所以，我们对这种能和所产生一种对立的，把能所给对立起来，产生一种自性见，那么这个时候进入什么世界?遍计所执，我们从依他起进入遍计所执。如果从遍计所执里边跳出来，那我们就会从依他起进入什么地方？进入圆成实。所以，依他起是我们修行的一个核心，这是一个核心。比如我们每一个起心动念，它都是一个依他起，那么从这个依他起，如果在你这个动心动念不起执着，你的心不陷入念头所产生的这个影像里边去的时候，其实这个念头对你的影响并不会很大，你们想一想看是不是这个样子？如果当你生起一个念头的时候，你保持一种观照，这个念头对你不会有太大的影响，可能很快就消失。如果你执着于这个念头，这个念头就开始成长了。如果我们执着于某一种想法，我们执着于某一种情绪，当我们对这个念头执着的时候，这个念头就开始成长了。你们每一个人想一想看，你们有没有这样的经验：你很在乎一件事情的时候，你很在乎一种感觉的时候，这个时候是一种状态，你的念头就开始成长了，就像滚雪球一样。它可能会因为这一份执着将会使你的这个念头将会无限地夸大、无限地壮大，因为它得一种充分的营养，它就会无限地壮大，它就会长时间地主宰着你、长时间地影响着你。甚至，有的人一生他就是在某一种念头、某一种情绪的左右下生活，某一生执着左右下生活。像世间人的这种感情，或者对艺术的执着，或者对事业的执着，或者对权力执着……他一生都在追逐这样的一个念头。但你要把它看破了，一文不值，其实就是你的一种念头，一种感觉。你要有智慧观照的话，这个念头他不会对你产生太大的影响，因为它只是像一片云彩一样，它对虚空是不会有太大的影响的。所以，从有为如何契入无为，在这个有为法、依他起法中我们如何正确地认识依他起，这是帮助我们契入无为法、契入空性、契入圆成实的关键所在。

那么，我们要知道：依他起的当下就是圆成实，就像云彩的当下就是天空。我们须要知道这个道理。所以无为法是要由有为法所显示出来的，不是离开有为法，也没有离开有为法。

下面：

“如是次第。&rdquo

这样一种次第，什么次第啊？就是这个五种法的关系：心法和心所法的关系：心法、心所法和色法的关系；心法、心所法、色法和心不相应行法的关系，乃至跟无为法的关系。那么这种关系，就是：心法和心所法是胜和劣的关系；心所和色法是属于一种能和所的关系；心法、心所、色法和心不相应行法的关系就是假法和实法的关系，假和实。

那么，前面四位和无为法就是有和无的关系，有为和无为的关系。那么，百法它就是根据这样的一个关系来建构宇宙人生的一切法的内涵，以及它的关系。那么在这个关系里边，就是我们对佛教的宇宙观的认识我们有几点须要知道的。

我们要知道，在这个宇宙里边，心是具有主导的地位。

心对于这个宇宙是具有主导的地位，宇宙一切现象的存在离不开你的心。如果离开你的心，它就没有什么价值，因为价值是人赋予它的，离开人，它是什么价值？所以，心是主导地位，我们要发挥这种心的能动性。我们现在人就是成为物质的奴隶，我们的心早已经成为这些物质世界的奴隶了，所以这是人的可悲，因为我们的心已经失去这种能动性了，而成为一种被动的东西，所以，这个是一个我们认识百法的宇宙观里边第一点我们要认识的，我们要认识到：心在这个世界的能动性。同时，我们更要发挥心在这个世界的能动性，不仅仅是认识到它的能动性，更主要是，我们要去做、我们要去选择。心的最大特点它就是具有选择的作用。你看西方存在主义，它提倡这种“存在先于本质”，就是事物的本质它是要人赋予它的，也就是有选择的人生才是真正有意义人生，因为多数人的人生事实上都一种接受约定俗成的观念，接受一种世俗的这种……就是多数人都在世俗的环境的左右生活、影响下去生活，都是一种很被动的，而多数人的观念都是一种约定俗成的观念，他的人生是没有经过思考的。比如说，你从小，你爸爸叫你干什么，你妈妈叫你干什么，然后你到学校你的老师叫你应该要怎么样，然后周围的人都怎么样生活，你看着人家怎么生活，你也怎么生活。我们很少有人去思考：啊，这种生活到底有没有意义？它到底有没有价值？为什么要这样生活？当然，很多人要这样想的结果，多半就会很麻烦了。因为你想了之后，你就会活不下去，想了之后，你又发现找不到价值，所以才有什么哲学、宗教。你看有一个哲学家就说过：没有通过想过的人生是不值得过的，没有通过用理性去思考的人生是不值得过的，是没有价值的。同样，没有选择的人生，没有通过你的用智慧、用理性去选择过的人生，这种人生是没有价值的，是没有内涵的。但是我们这个世界上可能百分之九十五以上，（百分之）九十九的人可能都是过这样的一种人生。他们从小到大基本上就是像……一个模式，按社会的一种模式生活着，没有自己的思想，也没有自己的想法，大家是在随着主流社会、随着社会的潮流在走……人家怎么过，我也怎么过，生孩子就生孩子、结婚呵……稀里糊涂地生存，生存得好一点，然后就稀里糊涂地离开世界。多数人都是这么过的。

所以，我们学习佛法——就是这个《百法明门论》，它强调这种心的这种主导性，也就是告诉我们，一方面要认识到心的重要性，一方面更要发扬在这个世界的主导地位。我们须要去选择有意义的人生，我们须要对我们的人生赋予它的这种内涵，赋予它价值。你赋予什么，它就是什么；你赋予它什么内涵，它就是什么内涵；你赋予它什么价值，它就会有什么价值。那么，这些东西都是我们的心可以承办的。心可以造一切，心如工画师，画种种五蕴。心就像画家一样，它画什么，最后通过他的努力，最后就成就什么。我们的心就是我们心灵世界的画家，就是我们人生的导演。但是，我们很多人都没有很好地发挥这个导演的作用，而是一个被动的、盲目地，无明。

那么，其实我们要认识到认识和存在的关系，这也是哲学的一个大课题，就是精神和物质的关系，心法和色法的关系，认识和存在的关系，认识和被认识对象的关系。这个我们须要清楚地认识。那么唯识呢，就是整个唯识的重点，我们今后如果学习《三十颂》，那么这将是这部论要解决的重点。当然，这几次上课我大体上已经给大家一个提示了，关于这个唯识的这个哲学，它的知见，它的这种唯识中道正见是如何建立起来。那么，当然我们大家今后还要深入，进一步地学习。学习了之后，乃至我们能够运用这个唯识见，能够正确地认识认识和存在的关系，运用这个唯识见，用这个见来解决我们生命的困扰，这是我们学习佛法的意义所在。因为人的整个心理的形成，它跟我们的认识是有关系的，如果我们的认识出问题，我们的心理肯定是很麻烦。所以，佛法的修行里边，八正道的修行第一个就是正见，强调见的作用，强调这种认识的作用。所以，学习佛法不能够不闻，学习佛法一定要有闻思，一定要正见，如果没有正见，你就没有正确的观念。没有正确的认识，那你就是无明。你在无明的状态下，你想要解脱、想要开智慧，那简直就是做梦。

那么唯识的宇宙的观里边同时也告诉我们现象和本质的关系，就是缘起的现象和空性的关系，这也是蛮重要的一块。我们知道如何透过现象看本质，如何空性和缘起的现象是什么关系？我们有了这个正确的有关系之后，才有可能透过缘起的现象契入空性，这也是蛮重要的。这种理解对我们学习唯识非常地重要。

接下来就是要正式进入心和心所，关于唯识对心的介绍。

我看留些时间给你们提问，看看你们有什么疑问。不要总是我讲。看看我今天的讲的这些东西，你们听起来亲切不亲切，能不能感觉到跟你们有关系，这个很重要。不要我讲半天跟你们没关系。我今天要讲的就是你们每一个人的心里边的东西。

问：心它具有选择的作用，身口意业它有的时候有善行，有的时候有恶行，它的选择，它是根据什么东西来选择呢？

答：这个选择它也是多方面的，比如说某一个心所的力量特别强大，它就会很习惯性地去选择它。比如说，一个人贪心的力量很强大，他看到好的东西，他贪的心就很习惯地出现了。习惯的力量是选择中一个非常重要的因素。还有一种因素和我们的观念有关系，人生观、价值观，人生观和价值观对我们的心能够起到一种调整的作用。比如说，我须要选什么——你会经常一直告诉自己，可能你一时做不到，但是你会经常告诉自己。在这个不断告诉自己的过程中，慢慢地它就会来完成这种选择、来完成改善这种选择。但是，很多时候我们认识已经达到了，但是你还是没有办法，就是因为你习惯的某一个心念的力量太强大。那么，你对它也无可奈何。所以，这就是须要有一个修行的过程，你要通过不断地观修来强化某一种心，去对治某一种心，有意地去……比如贪的力量特别强大，你就有意通过各种不净观，通过各种观想去对治它；然后我们觉得某一种心比如慈悲心、惭愧心很重要，我们就通过特别的观修去强化它。其实修行的作用它就在这里的。

问：法师刚才说，心都有三个层面，相分、见分、自证分，其中里面有体和用的关系，法师能不能再讲一遍。

答：自证分就是心的体，见分、相分是由自证分上所产生的作用，那么这就是体和用的关系。即相分和见分是在自证分上面很自然地显现出来的，而且它的显现和作用基本上是一个……当它一个心念产生的时候，这个三分的出现基本上是同一个时间的。虽然是同一个时间，但它还是存在体和用的关系。