未三、欲邪行摄（分二科）申一、总句
∵复次欲邪行者，此是总句。
∵「复次欲邪行者，此是总句。于诸父母等所守护者，犹如父母，于己处女，为适事他故，勤加守护」，这是「业杂染」，三种杂染里面，「烦恼杂染」已经过去了，现在是业杂染。「业杂染」里面说到十不善道。十不善道，杀生、偷盗也说过去了。现在是第三段「欲邪行摄」，属于、摄属于这一范围的。分二科，第一科是「总句」。
∵「复次欲邪行者」，前面这个杀生、偷盗之外，又有欲邪行的罪过，这一句话是「总句」。佛在经里面，说这句话是那一段文的总句，总括大义的法句。
∵∵申二、别句（分二科）酉一、释经句（分二科）∵∵戌一、初三句（分二科）
∵亥一、别释相（分三科）天一、于诸父母等所守护（分五科）地一、父母守护
∵于诸父母等所守护者，犹如父母，于己处女，为适事他故，勤加守护，时时观察，不令与余共为鄙秽。
∵「于诸父母等所守护者」，这以下是「别句」。「别句」里面先解释经句。解释经句里面先解释「初三句」。「初三句」里面先「别释相」。「别释相」里面是先解释第一句。「于诸父母等所守护」，这一句里面有五个意思的，第一个是「父母守护」。
∵「于诸父母等所守护者」，这一句话是什么意思呢？「犹如父母于己处女」，就举一个例子，就像父亲和母亲对于他自己没有出嫁的女儿。「为适事他故」，这个「适」，就是出嫁，为了出嫁侍奉别的人的缘故。「勤加守护」，他父母特别注意的要守护这个女儿。「时时」的要「观察」她，「不令与余共为鄙秽」的。
∵∵地二、至亲守护
∵若彼没已，复为至亲兄弟姐妹之所守护。
∵前面这一段是说父母对女儿的守护，底下这一段是「至亲守护」。「若彼没已」，若彼父亲、母亲死没了以后，这个女儿谁来守护呢？「复为至亲」，特别有感情的人，就是亲兄弟姐妹的「所守护」，来保护他这个亲爱的人。
∵∵地三、余亲守护
∵此若无者，复为余亲之所守护。
∵「此若无者」，这底下第三段「余亲守护」，说是至亲的同一个父母所生的兄弟姐妹守护，那么这些人也没有了呢？「复为余亲之所守护」，还有叔伯－他父亲的哥哥、弟弟的、还有兄弟姐妹，这些人还是会守护的。
∵∵地四、自己守护
∵此若无者，恐损家族，便自守护。
∵「此若无者」，若是这个也没有了呢？「恐损家族，便自守护」，如果自己不谨慎，有些不名誉，就是家族都受到损害了，所以自己要知道好歹，要自己守护自己，这是第四。
∵∵地五、舅姑守护
∵或彼舅姑，为自儿故，勤加守护。
∵第五段「或彼舅姑」，或者是舅姑，舅舅就是她母亲的哥哥、弟弟，姐妹的这些人。「为自儿故，勤加守护」，这也等于就是他自己的儿女，所以也是「勤加守护」。这是第一句「于诸父母等所守护」。
∵∵天二、有治罚
∵有治罚者，谓诸国王，若执理者，以治罚法而守护故。
∵就是「初三句」，先解释了经上的第一句，经上还有第二句，「有治罚者」，这是什么意思呢？「谓诸国王，若执理者，以治罚法而守护故」，就是国家的***－国王。「若执理者」，就是事法官，就是执行法律的律师、法官这些人。「以治罚的法」，也就是法律，一条条的成文，这个法律来「守护」这个人，违犯这个法律是不容许的。
∵∵天三、有障碍
∵有障碍者，谓守门者所守护故，
∵这是第三句，「障碍」是什么呢？「谓守门者」，这个地区，这个门有人守护的，你要从这通过，要经过他同意的，这也是有守护的力量，非法的人不可以通过。这一共是三句。
∵∵亥二、略显义
∵此中略显未适他者，三种守护，一、尊重至亲眷属自己之所守护，二、王执理家之所守护，三、诸守门者之所守护。
∵「此中略显未适他者」，前面是「别释相」，就是三句话、佛说的这三句话，本论的论主解释佛说这三句话的相貌，「别释相」。这以下是第二科「略显义」，把前面这一段文的要义再说一说。
∵「此中略显未适他者，三种守护」，这一段文里面简要的大义是表示「未适他者」，就是没有出嫁的女孩子，有这三种的守护。
∵「于诸父母等所守护」；再来就是「法律的守护」；再就是「有障碍的守护」。这三种守护，第「一」种是「尊重至亲眷属，自己之所守护」，就是父母是所尊重的，和至亲的兄弟姐妹、眷属，自己的守护。「二、王执理家之所守护」，国王的执法官，就是法律上的守护。第「三」、是「诸守门者之所守护」。是这样意思。
∵∵戌二、后七句（分七科）亥一、他妻妾
∵他妻妾者，谓已适他。
∵这是第二段「后七句」，前面是「初三句」。「初三句」，是未嫁的女人，有这三种守护。「他妻妾」，是「后七句」，后七句里面第一句是「他妻妾」，「谓已适他」，就是说他已经嫁给别的人了。
∵∵亥二、他所摄
∵他所摄者，谓即未适他，为三守护之所守护。
∵「他所摄者」，第二句「他所摄」，这句话怎么讲呢？「谓即未适他，为三守护之所守护」，就是前面那一段，没有嫁出去的女人、没有嫁人的女人，为三种守护所守护，那么这叫做「他所摄」。这样子，这个「摄」，就是守护的意思。这是第二句「他所摄」，第三句「由凶诈」这一句。
∵∵亥三、由凶诈
∵若由凶诈者，谓矫乱己而行邪行。
∵这是第三科，这是一个问题了。这个「凶」，就是恶的意思，就是那个人不怀好意，心里面是有坏的主意，但是他是用诈术来欺骗，来完成他的恶意，究竟怎么办法呢？「谓矫乱己而行邪行」，「矫」就是欺诈，他内心里面是要欺骗他，表面上用一些不分明，就好像是爱护似的这种行为来惑乱他。如果你相信是真的了，就中计了。然后就与之「行邪行」，就是受欺骗了，这是一种叫欲邪行，有这么一回事。
∵∵亥四、由强力
∵若由强力者，谓对父母等公然强逼。
∵「若由强力者」，这是第四「强力者，谓对父母等公然强逼」，谓是那个人不讲道理，就是野蛮的一种态度，对他的父亲、母亲，公然的来强逼做这件事。
∵∵亥五、由隐伏
∵若由隐伏者，谓不对彼，窃相欣欲，
∵这是第五「由隐伏者，谓不对彼，窃相欣欲」，就是不对他父母有这种强力的行为，但是他们两方面私下的「相欣欲」，互相欢喜，同意了，是这样意思。所以这个隐伏的意思，就是偷偷的，不是公开的。
∵∵亥六、行欲行
∵而行欲行者，谓两两交会。
∵这是第六句「谓两两交会」，这是第六。
∵∵亥七、即于此事，非理欲心而行邪行
∵即于此事，非理欲心而行邪行者，谓于非道、非处、非时，自妻妾所，而为罪失。
∵这是第七句，「即于此事」，就是两方面，男、女两方面。即此「非理」的，不合道理的「欲心而行邪行」了，这是什么意思呢？「谓于非道、非处、非时」，他们是夫妻，这是夫妻，但是，不是道、也不是处、也不是时。这在《五戒相经》上也有提到，乃至《比丘、比丘尼戒》里面有提到这个事情。「自妻妾所，而为罪失」，虽然是合法的夫妻，合法的妾侍，但是「非道、非处、非时」也还是有过失的，也属于欲邪行之类的。
∵∵酉二、明略义
∵此中略义者，谓略显示，若彼所行，若行差别，若欲邪行应知。
∵这是后七句，底下就「明略义」。前面是「释经句」，就是「初三句」，「后七句」，加起来一共是十句。这十句解释完了，现在就是「明略义」，明大要的大义。
∵「谓略显示，若彼所行，若行差别，若欲邪行」，这个大义就是「若彼所行」，这一共是十句，前五句叫做「若彼所行」，是这样子。「若行差别」，就是后面的三句，「由隐伏」、「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，这是次三句。
∵前面的五句，就是「父母守护」乃至到「舅姑守护」，这是前面五句。次三句就是「他妻妾」、「他所摄」、「由凶诈」这三句。
∵前五句、次三句、后二句，最后的两句就是「行欲行」，「即于此事非理欲心而行邪行」，一共是十句。前五句，次三句，后二句，容易分开。略义就是分这么三类，这样的意思。
∵前三句是「天一」是第一句，「天二」第二句，「天三」第三句。然后「他妻妾」、「他所摄」，这加起来是五句，应该这么计算。然后次三句，就是「由凶诈」、「由强力」、「由隐伏」这是三句。最后二句，「行欲行」、「即于此事非理欲心而行邪行」，应该这么分。
∵∵未四、妄语（分二科）申一、总句
∵复次诸妄语者者，此是总句。
∵前面「欲邪行」讲完了，这底下讲这「妄语」。「妄语」分两科，第一科是「总句」。
∵「复次诸妄语者者」，很多的说谎话，这经上这一句是「总句」，底下就是经上的「别句」。「别句」里面分两科，先解「释经句」，总说有九句，第一个是「于王家」。
∵∵申二、别句（分二科）酉一、释经句（分九科）戌一、于王家
∵若王者，谓王家。
∵「别句」的第一句就是王者，「王者」，过去时代就是国王、「王者」，也包括他们那一个族类的人，「王家」这是第一句。
∵∵戌二、于执难家
∵若彼使者，谓执理家。
∵这是第二句。这个事法官当然是王所委派的，所以是王的侍者。他来执这个理，来审判怎么叫合法？怎么叫做违法？
∵∵戌三、于长者居士
∵若别者，谓长者、居士。
∵经上还有第三句，「谓长者、居士」，就是说「别者」，另外的。另外的是什么呢？「谓长者、居士」，这个「长者」，就是有道德的人，他不是「执理家」，但是他是有道德，也是在***里面做高官的人、「长者」。「居士」，就是财富特别多的人，有地位的人，这两种人，这是第三句。
∵∵戌四、于彼聚集
∵若众者，谓彼聚集。
∵这个「众」是什么意思呢？就是不是少数人，「谓彼聚集」，也就是说也有「王」，也有「执理家」，也有「长者、居士」，这些人聚集在一处，这样的情况。
∵∵戌五、于四方人众聚集处
∵若大集中者，谓四方人众聚集处。
∵「若大集中者」，这是第五段，「谓四方人众聚集处」，这就是不但是前面这几类人，就是四面八方的人聚集在一处，很多的人了，一般的人民也都在「聚集处」。这是第五段，底下第六。
∵∵戌六、于已知
∵若已知者，谓随前三所经语言。
∵「若已知者，谓随前三所经语言。若已见者，谓随曾见所经语言」，这第七句是「见」，第六句是「知」，分一个知，一个见。
∵我们的六根，合起来是见、闻、觉、知，分成四个。「见」是眼；「闻」是耳；「觉」就是鼻、舌、身，合起来名之为觉；第六意根、意识，叫做「知」。
∵现在说「若已知者」，就包括把这个「见」除掉，就是闻、觉、知，这三个。「谓随前三所经语言」，就是前面这个王家和使者就是「执理家」，这算一；「长者居士」那么这是一类；「若众者，谓彼聚集」，「若大集中者，谓四方人众聚集处」，合起来。合起来，在这么多的人众里面，你就闻、觉、知，这三个。在前面这么多的人众之中，你所知道的语言，他们怎么说的什么、什么，你知道了，是这么意思。
∵∵戌七、于已见
∵若已见者，谓随曾见所经语言。
∵「若已见者」，这是第七句，就是「谓随曾见所经语言」，「谓随」你自己在前面这么多的地方，王家、执理家、长者居士、大众聚集、四方人众聚集处，你所见、所经过的这些语言。
∵∵戌八、由自因等（分二科）亥一、略标（分二科）天一、举由自因
∵若由自因者，谓或因怖畏，或因味着。
∵这是第八句，「由自因等」分两科，第一科是「略标」，「略标」里面分二，「举由自因」。
∵「若由自因者」，这个「若由自因」，就是你见、闻、觉、知，所知道的一切的语言，你要向外讲说的时候，你本身有些原因去说话，你什么原因要这样说话，是这个意思。本身什么原因呢？
∵「谓或因怖畏」，就是心里面恐怖，心里面有点恐怖。或者说是你听见什么话，你心里面愿意这样讲出去，但是另外有个大的力量恐怖，你怕他，你不能随你自己意说话的，你要随着那个人的意思说话。那个人有力量命令你，你一定要这样讲，你不可讲别的说法。那么你怕他，你就这话说出来的不真实，和原来的话不一样，和真实性有违反，这叫这个「怖畏」。
∵「或因味着」，或者是你怕他，或者是因为自己「味着」。「味着」，就是爱着，也就是贪着。我自己有所求，不是别人威胁我，是我自己想要这样、想要那样。但是这话要能完成我的目的的时候，这话要转变一下，不能照实说，照实说我就拿不到利益了。这是说谎话，「或因味着」。
∵∵天二、侧由余因
∵如由自因，他因亦尔。
∵「如由」自己的因是这样子，他人也是这样子，这是「标」出来。
∵底下解释。
∵∵亥二、别释（分二科）天一、因怖畏
∵因怖畏者，谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故。
∵「因怖畏者」，这底下解释这两个。「谓由怖畏杀、缚、治罚、黜责等故」，就是由于「怖畏」，有恐怖，有什么恐怖呢？你若不听命令，就会杀掉了你，你怕不怕。要系缚你、要治罚你。「黜责」，原来你是有一点地位的，可以一下子可以把你撤职了，赶掉你、责罚你。你若不听话，你立刻受到伤害了，所以你怕受到伤害，你不能说老实话，你要照那个人的意思说话，那么就说谎话了，这个意思就是这样。
∵∵天二、因味着
∵因味着者，谓为财、谷、珍宝等故。
∵「因味着者」，「味着」是什么意思呢？「谓为财谷、珍宝等故」。「谓为财谷」，或者是「财」富，或者是「谷」，或者什么「珍宝等故」，贪求这个种种财物，这个话要怎么说，不能照实说，就说谎话，这是一种。那么这是自己是这样子，他人也是这样子。他人就是那个人，那个人为了财富，为了财富要怎么、怎么的，要叫你说谎话，是这样意思。按这个的意思，就是这种妄话就是复杂的，复杂了一点，不是你个人的、单纯的事情。
∵∵戌九、知而郕妄语∵∵
∵知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言
∵「知而说妄语者」，这是第九句。「知而说妄语者，谓覆想欲见而说语言」，这底下把这个「妄语」的相貌说出来了，「谓覆想欲见」。
∵这个「想」是什么呢？就是色受想行识的这个「想」，这个想是取相的意思。就是你的心与那个事实接触的时候，那个事实是这样的，事实是这样，这个「想」。
∵「欲」，就是自己的心，我欢喜这样讲。我心里面的欢喜，我嘴里愿意像我心里想的这样去讲，这叫「欲」。
∵这个「见」，就是里面有点智慧的意思。就是对那件事心所想的、所欲的境界，他有一个深刻的看法，深一层的看法，认为这件的事情的真实的情形是怎么、怎么的，有个见。
∵这前面这个想和欲还不同，这个是「想」、「欲」、「见」，都有真实性的意思，都是对所要说的话的情况，真实性的认识。现在「覆」呢？就是把真实性隐蔽起来，把它隐藏起来。「覆」是隐藏的意思，隐藏起来。说出来与事实不相合的另一种语言，这样的意思。和所想的、所欲、见的不同。
∵这个想、欲、见，是真实的情况，现在和真实情况是不同的，把真实情况隐藏起来，说出另一种不同于事实的话，自己知道的，自己知道他在说谎话，自己知道，那叫做「覆想欲见，而说语言」。这种语言或者由自己贪心说这种话，或者是由怖畏说这种话，当然也是各式各样的原因的。
∵∵酉二、明略义
∵此中略义者，谓依处故，异说故，因缘故，坏想故，而说妄语应知。
∵这一段这个「妄语」，这一段前面有这么多的说法，这么多的说法，简要的意思是什么呢？
∵「谓依处故」，就是前面的五句。前面的五句就是「于王家、于执理家、于长者居士、于彼聚集、于四方人众聚集处」，这是前五句这是依处。
∵「异说故」，就是这个「知」，已知、已见这两句，「异说故」。
∵「因缘故」，就是这个自因、他因这两句，这是因缘。
∵「坏想故」，就是最后一句，「知而说妄语」，这是「覆想欲见，而说语言」。
∵这里从这个，「妄语」的定义来看呢？你说什么话，我按我心里面想的我这样去说，我心里面所想的、所欲、所见，按真实心没有欺骗人的意思。我就是这样讲了，这就是真实语，不是妄语。什么样情形是「妄语」呢？就是说出来的话和心里面所想的不一致，自己明明白白的知道是不一致，就是这样说，这就叫做「妄语」。
∵所以目犍连***说是人家问：天不下雨，要过…其实是下雨，七天以后下雨。到七天以后没有下雨，大众僧说：他说谎话了，作羯摩处罚他，他不同意。大家就争论了。争论的时候，佛就来了，佛就问：你当时人家问你天旱不下雨，什么时候下雨？说：七天以后。你用什么心说的。说：我用真实心说的，就是我心里这么想，我就这么说。那佛说：这不是「妄语」。就是你后来没有兑现，但这不是「妄语」，你当时没有欺诳人的意思，这不是「妄语」。这是「妄语」的分际，我们时常有的时候会弄得不清楚，我们有时候什么叫「妄语」，会弄不清楚。
∵现在这上面的意思，就是你说出来的话，和你心里面想的是一致的，就是真实语。你有欺骗人的意思，你说的和你想的不一样，你明明白白的知道怎么样，那就是「妄语」，「而说妄语应知」。
∵∵未五、离间语摄（分二科）申一、总句
∵复次离间语者，此是总句。
∵这是第五个罪过的事情，「离间语」。就是某甲和某乙感情很好，感情很好呢？那么我要去破坏他们的感情。破坏感情，就是有了目的。破坏了的时候，对我有利益，他们能够不合，对我有利益，为了我能得利益，我去破坏他们的感情。这是团体的，人与人之间，团体之间，国与国之间都是一样的，就是这「离间语」。
∵「离间语」又分两段，第一个是「总句」。「离间语者」，这是「总句」。「若为破坏者」，这底下是「别句」，「别句」也分二科，先解释经上的句子，第一句是「若为破坏」。
∵∵申二、别句（分二科）酉一、释经句（分七科）戌一、若为破坏
∵若为破坏者者，谓由破坏意乐故。
∵经上说：「若为破坏者」，这句话是什么意思呢？「谓由破坏意乐故」，就是那个人他心里面有这样的意愿，就是他的动机，他有这样的动机要破坏对方的和合。他们是团结的，现在要想办法把他破坏，叫他们不要合。还没有行动，只是先内心里面有这样的动机，这句话就是表示这个意思。所以「若为破坏者，谓由破坏意乐故」，他内心里面欢喜这样，这个意思。
∵∵戌二、闻彼语已向此宣说等
发表评论 取消回复