戌二、饰好端严（分二科）亥一、释（分二科）天一、辨相
∵既角武已，复作是思：我应沐浴。便以种种清净香水沐浴其身，沐浴身已梳理其发，梳理发已种种妙香用涂其身，既涂身已复以种种上妙衣服、种种华鬘、种种严具、庄饰其身。
∵这个「于食知量」这一科里分四科，第一科「征」，第二科「标」，现在是第三科的解释。解释里面分二科，第一科是「广辨」，这一科分二科，第一科是「辨」分六科，第一科「由正思择食于所食」，第二科是「不为倡荡」，这二科都解释完了。现在是第三科「不为憍逸等」，这一科分二科，第一科「征」，第二科解释，解释里面第一科「举为憍逸等」，这一科里分三科，第一科「总标」，第二科「别辨」分二科，第一科是「憍逸」，这一科也解释完了。
∵现在是第二科「饰好端严」，这一科里面分二科，第一科是解释，又分二科，第一科是「辨相」，辨这个「饰好端严」的相貌。
∵「既角武已」，前面这一段，就说到这个憍逸是和人家比武，是这个意思。「复作是念」，这件事作完了以后，他心里面又这样思惟：「我应去沐浴」。比武必是出汗了，所以去沐浴。「便以种种清净」的「香水沐浴」他的身体。「沐浴身已梳理其发」，来梳理整理他的头发。「梳理发已，种种的妙香用涂其身」。「既涂身已」，既然涂在他的身体以后，「复以种种上妙的衣服、种种的华鬘、种种的严具，庄饰其身」，这个「华鬘」这「鬘」就是缨络，就是用种种的宝做出来那个装饰品，还有其他的种种严饰的资具，来装饰他的身体。
∵∵天二、释名
∵此中沐浴、理发、涂香、名为饰好。既饰好已，复以种种上妙衣服、华鬘、严具、庄饰其身，名为端严。
∵前面这第一科是「辨相」，现在第二科「释名」。「此中」说到「沐浴」、说到「理发」、说到「涂香」，这就叫做「饰好」。「既饰好已，复以种种上妙的衣服、华鬘、严具、庄饰其身，名为端严」。这二个意思说完了。
∵∵亥二、结
∵如是总名为饰好故，为端严故，食于所食。
∵就是这个人为了「饰好」、为了「端严」，要「食于所食」，要食一些很多很多的美饮食。
∵∵酉三、结显
∵彼既如是憍逸饰好身端严已，于日中分或日后分临欲食时饥渴并至。于诸饮食极生希欲，极欣极乐，不见过患，不知出离。随得随食，复为数数倡荡憍逸饰好端严，多食多饮，令身充悦。
∵这下面第三科「结显」。说是那个人既然这样子「憍逸饰好身端严已」，「于日中分或日后分」，这个「日中分」、日的「后分」，如果分昼三时、夜三时，那这个「日中分」就是白天的中分。如果分四分，白天也分四分、那么夜间也分四分，这样子一分是三个钟头，三四十二个钟头，那么白天的十二个钟头的中间的六小时是「中分」。「或日后分」，后边的这三个钟头。「临欲食时」接近想要吃饭的时候，「饥渴并至」，又饥又渴。「于诸饮食极生希欲」，对于这个饮食生很强烈想要吃的这种心情。「极欣极乐（ㄧˋㄠ或者ㄌˋㄜ）不见过患」，他看不见饮食里边有种种的过患。「不知出离」，不知道从种种过患里面出离。「随得随食，复为数数倡荡憍逸，饰好端严，多食多饮，令身充悦」。
∵∵《披寻记》八二三页：
∵于诸饮食极生希欲等者：此中极生希欲，谓于未得诸饮食时。极欣、谓于已得未受用时。极乐、谓于已得正受用时。
∵「于诸饮食极生希欲等者：此中极生希欲，谓于未得诸饮食」的时候叫做「极生希欲」。「极欣」是什么意思呢？「谓于已得未受用时」，已经得到诸饮食，就是饮食已经现前了，但是他还没有送到口里边的时候，这时候叫做「极欣」。「极乐」是什么意思呢？「谓于已得正受用」的时候，这时候叫做「极乐」。这是分这么三个时期。
∵∵申二、翻例不为（分二科）酉一、例非
∵诸有多闻圣弟子众，以思择力深见过患，善知出离而食所食。非如前说诸受欲者食于所食。
∵前面是第一科，第一科「举为憍逸等食于所食」，现在「翻例不为」，就是翻过来「不为憍逸等而食于所食」，这是这样意思。分二科，第一科是「例非」。
∵「诸有多闻圣弟子众」，前面那个不是佛教徒，现在这个「诸有多闻」就是有很多的佛教徒，而是多闻佛法的佛教徒。「以思择力深见过患」，他在食于所食的时候，他从佛法里边得到了智慧，用这个智慧来观察，就是「思择力」，「深见过患」，这个观察的力量，使令这位佛教徒深深的感觉到，饮食里边有很多的过患。「善知出离」，他能够有智慧，要从过患里边出来，前面已经说到什么什么过患。「而食所食」，有这样的心情「食于所食」。
∵「非如前说诸受欲者」，这个佛教徒不同于前面说的那些人，那些人是享受诸欲的人，「食于所食」，那些人食于所食的时候的心情是一样的，和佛教徒不一样。
∵∵酉二、显正
∵唯作是念：我今习近所不应习所应断食。为欲永断如是食故。
∵现在第二科是「显正」。「唯作是念」，这位佛教徒他在吃饭的时候，他心里能作这样的观察：「我今习近所不应习所应断食」，我现在「习近」、就是数数的来亲近这件事，数数的要吃饭。「习近所不应习」，所不应该数数亲近的事情、就是吃饭，而这件事应该要把它断掉、不要吃东西，「所应断食」。我今习近所不应该亲近的事情，所应该断掉的，不要吃这些东西。
∵这没有学习佛法当然是不知道这件事情，学习了佛法以后会知道这个段食这件事，就是欲界的人有这件事；色界天上的人他们不吃这种饮食，没有吃这种饮食。就是得了圣道远离了三界身体的人是没有这件事的，他以禅悦为食以法喜为食，而没有这个段食这种事情的。
∵「为欲永断如是食故」，那么佛教徒他心里面有这样的想法，那么他怎么办呢？就是他吃这个饮食的时候，他心里面还想要「永断」这种食，但是暂时还非吃不可。但是吃下去这个东西，你若修学圣道成功了，就能断掉这些饮食的。
∵∵《披寻记》八二四页：
∵唯作是念等者：谓如前说为憍逸故为饰好故为端严故食于所食，是名所不应习所应断食，诸有多闻圣弟子众，为欲永断如是所食，是故厌离恶贱惊恐而作是念。
∵「唯作是念等者：谓如前说为憍逸故」，那些非佛教徒他为了憍逸故、「为饰好故、为端严故、食于所食」，他的目的是这样子。「是名所不应习、所应断食」。「诸有多闻圣弟子众，为欲永断如是所食，是故厌离恶贱惊恐而作是念」，对于这件事不是那么执着，厌离这个饮食而恶贱这个饮食，而对这个饮食有惊恐的想法，所以有这种的观念而食所食的。
∵这是第三科「不为憍逸」。下边是第四科「为身安住」分二科，第一科「征」。
∵∵午四、为身安住（分二科）未一、征
∵云何名为为身安住食于所食？
∵这个佛教徒、这个修行人，他要吃这个饮食的目的「为身安住而食于所食」，这句话是什么意思呢？
∵下边第二科解释分二科，第一科叫做安住。
∵∵未二、释（分二科）申一、名安住
∵谓饮食已寿命得存，非不饮食寿命存故，名身安住。
∵「谓饮食已寿命得存」，那么这条命可以活下来。「非不饮食寿命存故」，你若不吃东西，这寿命是不能存在的。所以吃了饮食就可能活下去，所以「名身安住」。
∵∵申二、显所为
∵我今受此所有饮食寿命得存，当不夭没。由是因缘身得安住，能修正行永断诸食。
∵下面第二科是「显所为」，前面解释这个安住。「我今」接受了这些「饮食」，「寿命」得以存在，「当不夭没」，当不会中间就死掉了。「由是因缘身得安住」，「能修正行」，能修学圣道。「永断诸食」，修学圣道成功了，就永久的不再吃这些东西了。这样说就是「为成道业应受此食」，是这样意思了。
∵∵
∵《披寻记》八二四页：
∵永断诸食者：前说诸受欲者食于所食，或为倡荡、或为憍逸、或为饰好、或为端严，如是皆堕欲乐行边，能坏梵行、能障梵行，能令种种诸恶不善寻思现行，永断如是食故，是名永断诸食。
∵「永断诸食者：前说诸受欲者食于所食，或为倡荡、或为憍逸、或为饰好、或为端严，如是皆堕欲乐行边」，这些非佛教徒他们饮食的目的是这些，那么这都属于欲乐行边，属于这一边的事情。「能坏梵行、能障梵行」，这样的目的「食于所食」，能够破坏他的圣道，他不能够修梵行，「能障梵行」，能障碍他修梵行。「能令种种诸恶不善寻思现行」，因为目的是为了这么多的欲吃这些饮食，所以也就会使令他种种的有罪过的这些分别心都出来了。「永断如是食故」，这佛教徒目的和非佛教徒不一样。他的目的是要永断这些饮食故，为了修学圣道永断诸食，这样子才吃这个饮食，所以「是名永断诸食」，是这样意思。
∵∵午五、为暂支持（分二科）未一、征
∵云何名为为暂支持食于所食？
∵下面第五科是「为暂支持」，分二科，第一科「征」。
∵怎么叫做「为了暂时的支持这个生命食于所食」？这是问。
∵下面第二科是解释分二科，第一科「举二存养」分三科，第一科是「标列」。
∵∵未二、释（分二科）申一、举二存养（分三科）酉一、标列
∵谓略说有二种存养；一有艰难存养、二无艰难存养。
∵怎么叫做「为了暂时的支持而食于所食」？下面回答。「谓略说」，简要的来说明这个问题，是「有二种存养」，要滋养这个生命得存在，但是这个情形有二种。这是「一有艰难的存养，二无艰难的存养」，有这么两种。这是标出来这二种。
∵下边第二科「辨相」分二科，第一科「有艰难的存养」分三科，第一科是「征」。
∵∵酉二、辨相（分二科）戌一、有艰难存养（分三科）亥一、征
∵云何名为有艰难存养？
∵这是征。下面第二科解释。
∵∵亥二、释（分三科）天一、有苦
∵谓受如是所有饮食，数增饥羸困苦重病。
∵「谓受如是所有的饮食，数增饥羸」，目的这个饮食是使令身体健康的，结果你吃这种饮食「数增饥羸」，反倒数数的增加了你的饥饿身体羸弱，使令身体反倒坏了，吃这种饮食会这样子。「困苦重病」，因吃这种饮食能令你得重病的困苦，这是一种饮食。
∵∵天二、有染
∵或以非法追求饮食，非以正法。
∵这第二科是有染污。「或」者是「以非法」，不合道理，违犯了国家的法律；佛教徒不但是违犯了国家的法律，也违犯了佛所制定的戒律，叫做「非法追求」这个饮食，也就是财富。「非以正法」，而不合道理追求这些饮食。
∵∵《披寻记》八二四页：
∵或以非法追求饮食等者：此中非法，谓如前说或依矫诈，或邪妄语，或假现相，或苦研逼，或利求利种种状相应知（陵本二十二卷十页）。
∵「或以非法追求饮食等者：此中非法，谓如前说」，现在的文的前面，我们已经学过了。「或依矫诈」就是欺骗的手段去赚钱去。「或邪妄语」，或者是用妄语来赚钱。「或假现相或苦研逼或利求利」，这前面都解释讲过了。「种种的状相应知」，这就叫做「非法」，以非法去追求财富。
∵∵得已染爱，耽嗜饕餮，迷闷坚执湎着受用。
∵他用种种的非法的手段去欺骗这个饮食，骗取来的饮食，得到了以后「染爱」，染着得很厉害，「耽嗜饕餮迷闷坚执湎着受用」，下面有解释这几句话。
∵∵天三、有障
∵或有食已，令身沉重无所堪能，不任修断。或有食已，令心迟钝不速得定。或有食已，令入出息来往艰难。或有食已，令心数为惛沈睡眠之所缠扰。
∵现在第三科是有障碍，「有障」。「或」者有的饮食你吃下去以后，使令你的身体沉重，「无所堪能」，什么事情都不能做。饿的时候还能做一点事情，一吃饱了以后这个饭会发生一种作用，这个饮食它使令你身体沉重什么也不想做。「不任修断」就是不能够修学圣道断烦恼了。「或有食已，令心迟钝」，或者是这种饭你吃完了以后使令你心情迟钝，「不速得定」，你迟钝了，修止观的时候修不来，所以你得定也就会缓慢了。「或有食已，令入出息来往艰难」，或者有的饮食你吃下去以后，使令你这入息和出息来往有困难。「或有食已，令心数为惛沈睡眠之所缠扰」，或者有的饮食你吃下去以后，使令你这个心数数的惛沈就是想要睡觉，为惛沈睡觉来缠扰，也是不能修学圣道了。有这个事情。
∵有的东西吃下去使令你身体热的厉害，那么相反的吃下去的东西令你冷，这就是饮食有问题，在生理上现出来。所以修止观的人，你要作个记录。说一天就坐半小时，那也没有什么，不需要作记录。若是你坐几个钟头、几个钟头这样坐，你作一个记录，我这回吃了什么东西，然后你静坐的时候有什么反应，久了你就知道什么东西你吃了不相应，什么东西吃下去相应，就知道了。
∵∵亥三、结
∵如是名为有艰难存养。
∵这是结束这一段。前面这个说的，就是你这个饮食能造成你的困难，反倒是障碍了你的用功修行。
∵∵
∵《披寻记》八二五页：
∵得已染爱等者：乐着受用，是名染爱。喜乐坚着，是名耽嗜。希求更得，是名饕餮。不观得失，是名迷闷。摄为己有不能舍离，是名坚执。耽乐受用无所顾惜，是名湎着。
∵「得已染爱等者」，这以下这段文，「乐着受用，是名染爱」，就是特别的欢喜去吃东西，对于吃饭这件事很重要、很重要。「喜乐坚着，是名耽嗜」，就是很坚固的执着，特别欢喜吃什么东西，什么东西不欢喜吃，执着的很厉害，是名叫做「耽嗜」。「希求更得，是名饕餮」，这个我已经得到了以后，我希望再得到，这个贪求的心很厉害，叫作「饕餮」。「不观得失，是名迷闷」，这个迷闷就是不觉知的意思，吃这种饭、吃这种饮食的时候，不去观察里边有得有失，有的对自己有利益，有的对自己有伤害的，他不管这些，只要我吃的舒服我就欢喜吃，就吃了，「不观得失」，是名叫做「迷闷」。「摄为己有不能舍离，是名坚执」，这个「坚执」这么讲，就是得到了这种饮食以后，这种财富以后，就属于自己的不能够舍离，对于这件事不能舍离，不能改变自己，是名叫做「坚执」。「耽乐受用无所顾惜是名湎着」，就是爱着受用这个饮食，「无所顾惜」，其他的都不管了，那么就叫做「湎着」。
∵∵戌二、无艰难存养（分三科）亥一、征
∵云何名为无艰难存养？
∵这是第二科，这是先「征」。下边就解释，分三科，第一科「无苦」。
∵∵亥二、释（分三科）天一、无苦
∵谓受如是所有饮食，令无饥羸，无有困苦及以重病。
∵这是说这个人，这个修行人，他去受用这样的饮食，使令这个身体不饥饿也不羸弱，就会强壮起来。「无有困苦及以重病」，不会因为饮食使令你得到很多的困苦，很多的重大的疾病，不会有这件事，那么这是一样。
∵∵天二、无染
∵或以正法追求饮食，不以非法。既获得已，不染不爱，亦不耽嗜、饕餮迷闷、坚执湎着而受用之。
∵「或以正法追求饮食，不以非法」，或者这位修行人，他去求这个饮食的时候是合法的，而不以非法的手段来欺骗人。「既获得已，不染不爱，亦不耽嗜、饕餮迷闷、坚执湎着而受用之」，也还这样子。
∵∵天三、无障
∵如是受用，身无沉重，有所堪能堪任修断，令心速疾得三摩地，令入出息无有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰。
∵这第三科「无障」。受用这样的饮食，吃下去以后身体没有沉重的感觉，而「有所堪能」，能做事情，「堪任修断」。「令心速疾得三摩地」，吃这种饮食，使令你容易得三摩地，「令入出息没有艰难，令心不为惛沈睡眠之所缠扰」，有这个事情，这是「无障」。
∵∵亥三、结
∵如是名为无艰难存养。
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