昃四、结
如是名为菩萨四种他胜处法。
这大科，第一科是别释三戒。第二科是广辨授受；这一科分两科，第一科是从他受。又分两科：第一科是辨授受相，这一科讲完了；现在是第二科如应授受。如应授受分三科：第一科先说法藏，这一科也讲完了；现在是第二科正授戒法。分两科：第一科总标三戒他胜处法。这四个他胜处法合为三种贪瞋痴。这一科分两科：第一科别辨类，就是四种他胜处法，这叫别辨类。这一科分四科：第一科是标，第二科征，第三科释，现在是第四科结。「如是名为菩萨四种他胜处法」：就是贪悭嫉和邪见，这四种他胜处法。这四种看前后文的意思，这就是在三种净戒里面说，它也就是属于律仪戒。
盈二、总料简（分二科）
昃一、具不具犯
菩萨于四他胜处法随犯一种，况犯一切，不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮，不复堪能于现法中意乐清净。是即名为相似菩萨，非真菩萨。
前边别辨类这四科讲完了这下边第二科，是总料简；就是把这四种他胜处法合在一起再加以观察、分别的意思。总料简里边分两科：第一科是具不具犯。「菩萨于四他胜处法」：受了菩萨戒的菩萨，他对这四种根本戒，「随犯一种」：随你怎么样的一个因缘，这四条戒你违犯了其中的一种，「况犯一切」：你若犯了一种，「不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮，不复堪能于现法中意乐清净」。犯一种就是这样子，「况犯一切」：何况你违犯了这四种菩萨净戒呢？随犯一种就是不具足，若犯四种就是具足了。「不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮」：这就是摄善法戒。前面这四种戒等于是律仪戒，律仪戒是摄善法戒的根本，所以你若违犯了，你「不复堪能」，就是不能，不再能「于现法中」‥‥，经论里边常常提到现法这个字，就是现在的生命叫作现法。「增长摄受菩萨广大菩提资粮」：摄受菩萨广大菩提资粮，增长菩萨广大菩提资粮，分两句话。这摄受就是成就的意思，简单的说就是六波罗密。广大菩提就是无上菩提，六波罗密是无上菩提的因缘，所以叫作资粮。资粮这句话，「粮」就是我们饮食这一类的营养品。你若到一个距离几百里几千里的地方去，你要携带粮，然后你才能到那个地方去。所以这个粮能够资助你，有这个能力到那儿去。你若到无上菩提那里去也要有资粮，就是六波罗密。「摄受」：这六波罗密你要自己努力的去创造，要布施持戒忍辱精进禅定智慧，要成就它，叫作摄受。成就这个无上菩提的广大菩提资粮，不是一成就成功了，增长。增长广大所摄受的菩萨广大菩提资粮，这才可以。现在你犯了这四条戒的那一种，或者是四条戒完全都犯了，这件事就不能办了，这菩提资粮就不能成就也不能增长了。
「不复堪能于现法中意乐清净」：前面是属于行，这个「于现法中意乐清净」是属于愿，意乐也就是意愿。你的意愿一个是得无上菩提的愿，一个是广度众生的愿，这两个愿其中也包括了无我的智慧，就也叫作意愿。你能够调伏烦恼，烦恼不活动，你意愿就能够保持清净。如果你若犯了这四条戒的一种或四种，你的意愿就不清净了，你心里面有贪，有悭，有忿，有邪见，你这意愿就不清净。愿也不清净，行也不清净；愿和行都不清净了。这个时候，「是即名为相似菩萨，非真菩萨」：这个时候表面上看上去好像和菩萨一样，但事实上你不是菩萨了，不是真实是菩萨了。这句话等于是诃斥了。具不具犯这个料简说完了。
看《披寻记》：
「不复堪能于现法中增长摄受菩萨广大菩提资粮等者：此中资粮，谓福及慧」：这里边说的资粮是什么呢？那就是一个福一个慧，有这两种是你成就圣道的资粮。现在看这个情形，这个资粮有两类：一个是由初发菩提心到见道这个时候的资粮；从见道到无上菩提，这又是一类的资粮。一个凡位的资粮，一个是圣位的资粮，有这两种不同。这里应该是指凡位的时候。「当知即是六种波罗密多」：这福和慧也就是六波罗密。怎么知道呢？「施戒忍三，唯福所摄」：六波罗密里面，前三个波罗密：布施、持戒、忍辱这三种，「唯福所摄」，它唯独是属于福这一类的。这个福是什么意思？就是你若肯这样作，它能够使令你将来得到可爱的果报，它有这个功能，就称之为福。这个布施持戒忍辱：你能够有慈悲心，帮助别人解决困难，将来你就没困难，这因果是这样子。这个戒呢，就是你不主动的去伤害别人，你对别人也是有慈悲心，不伤害他，这就是戒。这忍是什么呢？别人伤害你，你能忍受而不报复。这些事情都属于福，得到福报。
「慧即慧根」：这个「谓福及慧」，这「慧」是什么呢？慧就是智慧，明白道理就叫作智慧，不明白道理就是没有智慧。加个「根」是什么意思呢？就是慧是一切善法的根本，所以叫作「根」。这里当然就是由凡而圣，逐渐的到无上菩提，这一切善法都是要有智慧才能成就的。「精进静虑，随其所应通福慧摄」：这精进波罗密和静虑波罗密，随那个补特伽罗的因缘，所应，也通于福也通于慧。所以你精进的修福，精进的修慧，那么就是属于福也属于慧。这静虑也是一样，你在禅定里面修四无量心，修慈悲喜舍，那就是属于福。你在禅定里面修毗婆舍那观，观一切法空如实相，不颠倒不动不退不转，你这样修那就是属于慧。这静虑也通于福也通于慧；精进也是通于福通于慧的。
「由诸菩萨依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼」：菩萨本来修福，是饶益众生利益众生的；但是对于菩萨自己也是有好处的。有什么好处呢？由诸菩萨修了很多的福，这「依止福故」，他这一念的清净心，那一念的慈悲心，心里面以福为住处。依止实在就是住处的意思。有福为他的住处，「虽复长时流转生死」：虽然他长时期的在凡夫的世界流转生死，得了一个生命，住上也可能几千年几万年死了，死了又得一个生命，这是和众生流转相似，有生有死。「不为极苦之所损恼」：不会有极大的痛苦来损恼他，因为他有福报，就是很多如意的事情来保护他。但是不可能是完全如意的，因为什么呢？为什么不能完全都是安乐的境界呢？因为你发菩提心以后，你没有作恶事，你发菩提心前可能作过恶事，无量劫来到你发菩提心前这个阶段你可能作过恶事。作过恶事因缘到来果报成熟了，所以还是有苦恼的事情的。但是你现在行菩萨道，发无上菩提心以后修六波罗密，你修了很多福，也会平衡一下，就会「不为极苦之所损恼」。慈悲心薄的人作事情都是为自己，要我自己好来作这个事；若慈悲心厚的人总为他人想，就会作很多利益其他的众生，为了利益他人来作种种功德。但这件事实在就是一回事；你的心慈悲利益他人，同时自己也得到好处。所以「依止福故，虽复长时流转生死，不为极苦之所损恼。」
经论上提到一件事，由车马的布施，你就容易得神足通；你用光明来供养佛，其实当然供养佛我们欢喜，但是若供养大众僧也是一样，那有什么好处呢？容易得天眼通。药王菩萨药上菩萨，《法华经》〈药王菩萨品〉，他称为药王菩萨，那他这个时候已经是法身大菩萨了。他因地的时候曾经作过医生，就是为大众僧治病送给大众僧庵摩罗果什么什么药，给大众僧治病，那么他就成为药王菩萨，他后来也就依此功德得无生法忍。所以这个事情，要多多的修福也是非常重要的事情。
「又随所欲能摄众生为作义利」：你有了福报，你的福报很大，当然身体健康，可能你父亲就是皇帝，你哥哥也是皇帝。你因为有大智慧不愿意作皇帝出家了，就可能是这样子。这《金刚经》那一段文，「若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照见种种色。」这里面有点事情！我看无著菩萨的《般若论》，看世亲菩萨的《般若论》上说，你修布施修福，修福的时候你有无住的智慧，不住于法的智慧的时候，你的福报来了的时候，你心里不迷惑，不会为大福德的境界所迷惑，你还是很清净自在。这下面文也是有这道理。如果你住于法而行布施，你将来福报来了的时候，你就为福报所迷惑，你不能从那福报里面跳出来，还有这个事情的。所以「又随所欲能摄众生为作义利」：你有大福德的时候，能随你所欢喜的；我愿意作个医院就作医院，我愿意作个学校就作学校，我愿意作个安老院就作个安老院，这地方没有桥我就修个桥，这地方没有道路就修个道路‥‥，随所欲「能摄众生为作义利」：能够引导众生叫他栽培善根，「为作义利」，为他们栽培善根，为他们作了很多公益的事情。这是个智慧的事情。「又随所欲能摄众生」：就是能够引导这个众生到佛法中来。如果你不修福、修得很少，你自己也可能够用，你想要度众生，就得要化缘，不然你自己就不行。现在是你随所欲就能引导众生来到佛法里面栽培善根，「为作义利」。
「依止慧故，所摄受福是正非邪」：若是你能够学习般若波罗密的智慧；一切法都是苦空无常无我，一切法都是毕竟空寂，你有这样的智慧，「依止慧故，所摄受福是正非邪」，你成就的大福德的境界就是正而不是邪。正而不是邪这话什么意思呢？就是如果你以前栽培过智慧，你对于你的福报没有染着心；没有染着心随时你能用那个福报来利益众生，你就肯作这件事。那么你以前栽培的福现在能用它来利益众生，使令众生因此而能修学圣道，那么你这个福报就是正。若是你没有智慧唯有福报，为所欲为，我可以拿它造原子弹来杀人，然后我把反对者都杀掉了，我作皇帝，那么你就是造罪了。所以「依止慧故，所摄受福是正非邪」：就是你得到福以后又继续栽培福利益众生，而不会因此而造罪，「所摄受福是正非邪」。
我们说这个汉高祖死掉以后，吕后的儿子是惠帝，他儿子作皇帝，她这个权利就大了，也就是她的福报了。汉高祖欢喜戚夫人她就不高兴就把戚夫人的眼睛也抠掉了，耳朵也割掉了，鼻子也割掉了，两手两腿都割掉了，然后放在盐里面腌起来，作这件事。然后叫她儿子来看，他儿子一看心里就惊了，后来就有病就死掉了。她儿子死掉了她自己就作皇帝，作了十年皇帝。而汉高祖的那些大臣都不同意她作皇帝，但是陈平同意，那大家也就不反对了，吕后就作皇帝，陈平就作宰相。陈平有他的智慧这不讲，我们就说这个吕后，仗恃她的福报她就杀害戚夫人，也把戚夫人的儿子赵王如意杀掉了。她就是没有智慧所以造罪，她以前修过福，她仗恃这个福德的力量杀人造罪，那就变成邪了。没有智慧的依止，他成就的福就是邪了，就是造罪了。
「又能起作种种无量善巧事业」：这个菩萨因为有智慧，他所成就的福，还能作什么事情呢？「又能起作种种无量善巧事业」，还能各式各样很多很多有智慧的事情，有智慧的事业。也可能造一个大庙，很多出家人在那儿修学圣道，这也是智慧的事情。也可以印刷很多的经典，为人提供智慧的因缘，经典是智慧的因缘，也可以这样说。作种种利益众生的事情，叫作善巧事业。「乃至究竟当证无上正等菩提」：因为有智慧，所以他有了福，由福又增长福又增长慧，乃至到最后功德圆满得无上菩提。「是故福慧名为菩萨广大菩提资粮」。
「于此资粮展转增胜，是谓增长」：最初的时候他可能是一个外凡位，他曾经栽培了很多的菩提资粮。这菩提资粮得了果报以后，他作功德的资粮就多了，他又再继续的作菩提资粮。福报大了而智慧也大了，所以展转的增胜，「于此资粮展转增胜，是谓增长」，这增长是这个意思。这增胜的意思，一个是在数量上是多，一个是品质上也不同了，你以前欢喜作功德，你那个时候贪瞋痴还在活动，慈悲心也在活动，用这样的程度作功德。后来你常常修止观调伏烦恼，烦恼不动了，只是用清净心作功德，这功德的品质就提高了，也就不一样。这增胜有这两个意思，「是谓增长」。「随顺无违，是谓摄受」：随顺佛陀的教导，不违背佛陀的教导，佛陀教我们修布施持戒忍辱精进禅定智慧，我们就随顺佛陀的教导，不违背佛陀的教导，我们去作种种功德，这叫作摄受。
「又诸菩萨增上意乐已入大地，方得名为清净意乐菩萨」：这摄受这个字，摄是拿过来，受是拿过来以后把它装起来；譬如我有个袋子，这里有很多黄金，拿起来装在袋子里。拿起来叫摄，装起来叫受，摄受。我是东北人，也是下大雪的地方。我家里是种田的，夏天种田，种包米﹙谷﹚，就是玉蜀黍，夏天就长好了，我们人到那儿去把它取下来，放在锅一蒸，这吃是很香，这玉蜀黍很香的呀。但是东北有熊，结果它看人家来它也来。这田是一陇一陇的，熊是能站起来的，它也是抓一个放这里抓一个放这里，等到了后面，它的手只能抓一个，又没有袋子。它看人是有袋子，抓一个放袋子，但是熊没有袋子，到最后还是一个。这是熊和人对比；人若是同菩萨对比，不一样！我们一般的用贪瞋痴去作功德，你作的功德都无常了到时候就没有了。我能够在人间天上一万年或一百万年的福报，结束了就没有了，就等于零了，你要重新再作你才有福报，不作就没有了。若是发无上菩提心的菩萨，他作功德可不是，他有无所得的智慧的观察，他的功德无量无边不可穷尽的。我们昨天在斋堂里讲那个事，「有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实，当知是人不从一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量无边福德。何以故？此人无复我相人相众生相寿者相。」这功德无量无边，没有穷尽的时候。这就是这样意思，「于此资粮展转增胜，是谓增长；随顺无违，是谓摄受」，他能成就了而不失掉。若是我们用贪瞋痴去作功德，你那作完了就结束了。如果这样用《金刚经》等于是个尺，用这个尺来量一量，你作的功德够不够这个尺寸？那就是一回事情了。当然有可能那个团体的领导人他是个大菩萨，引导很多人发善心，这是不可思议；他发动一件事，很多人能够同他合作，能够赞同他的计划。我们若是不用这个尺来量，「这个人，哎呀！作很多功德。」若用尺来量，那就不一定。但是那个领导人可能是个大菩萨，这事也很难说。「随顺无违，是谓摄受」；我刚才说这段话的意思，就是菩萨作了功德以后，他不失掉，凡夫作功德不一定，你用贪瞋痴作功德，这不一定的。
「又诸菩萨增上意乐已入大地，方得名为清净意乐菩萨」：又很多的菩萨，他有增上意乐。增上有两个意思：一个是从这里到那边去叫作增上；一个是有强大的力量叫作增上。「又诸菩萨增上意乐已入大地」：到现在这个时候，他已经得无生法忍了；由外凡而到内凡，这就是有增上的意思，但是这时候还是凡夫。由内凡到圣位的时候，那就叫作已入大地，那就不是凡夫了。他在外凡的时候学习佛法，他有的时候心里面发无上菩提心，因为经过长时期的学习，他的智慧也增长，他感觉到世间上的事情都没有意义，没有价值。唯有佛法得无上菩提，这是有意义有价值的。他这样子他就会在佛菩萨，在善知识前或在佛像前发无上菩提心，所以叫作增上意乐，就是高尚的意愿的意思。现在这个时候「已入大地」，已经得无生法忍了。这个「大地」怎么讲？「地」是所行的，所走的地方，你在这里游行，在大地上走。现在菩萨闻思修的智慧到第一义谛那里去，在那里走来走去的，所以他成就了无分别的智慧，与第一义谛相应了，所以叫入大地，契入了广大的第一义谛，到这个境界，不是凡夫了。「方得名为清净意乐菩萨」：这个时候因为他断烦恼了，烦恼是染污的，现在没有染污的烦恼了，所以他的意愿是清净的。没有断烦恼以前，你有增上的意乐，但不能说是清净。因为那个时候有我我所的烦恼，有贪瞋痴烦恼的污染，所以不能说清净增上意乐。到了得无生法忍的时候，他断除了我我所的烦恼，那就是分别我执分别法执，所以他的意愿是清净的。
「若于四种他胜处法有毁犯者，当知于如是事皆无堪能」：若是这位菩萨他的止观修的不太好，烦恼没能调伏，他这四条戒，四种他胜处法就毁犯了，他犯了其中的一条，或者两条三条四条。「当知于如是事皆无堪能」：那个时候他对于作种种栽培无上菩提资粮的事情都没有这个能力了，因为他那个烦恼障碍他自己。「是即名为相似菩萨，非真菩萨」。「此义云何？」这个相似菩萨，和真菩萨，这道理怎么讲呢？「若诸菩萨现前自称我是菩萨，于菩萨学不正修行」：若是这位菩萨当大众的面前他自己说：「我是菩萨！」「于菩萨学不正修行」：大众之中他说他是菩萨，但是他对于菩萨所应该学习的经律论的佛法，戒定慧的佛法，他就不行了。「不正修行」：他不能努力的去学习修行；对于经律论也不努力的学习，对于戒定慧也不努力的修行。「当知是名相似菩萨」：这个人与菩萨相似就是了，不是真实的菩萨。「若诸菩萨现前自称我是菩萨，于菩萨学能正修行」：他能够遵循善知识的教导，努力的学习佛法，努力的修学圣道，他能这样，「当知是名真实菩萨」，就是这么回事。「如功德品说。（陵本四十六卷二十页）」，就是说这件事。这样讲的还很契合实际，不是说大话。
昃二、明舍及缘（分二科）
辰一、明舍（分二科）
宿一、显自（分二科）
列一、标简品类
菩萨若用软中品缠毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪；上品缠犯，即名为舍。
这下面是第二科，名舍及缘。总料简分二科，第一科具不具犯，第
二科明舍及缘。分二科，第一科明舍，什么叫作舍，分两科，第一科是显自，又分两科，第一科标简品类。
「菩萨若用软中品缠」：前面说犯了这四种他胜处法，怎么叫作犯
呢？「菩萨若用软中品缠」，说这位受菩萨戒的菩萨，他这个时候的烦恼，他自己的智慧作不得主，他的烦恼来支配他，叫作「用」。但是这个烦恼是什么呢？「软中品缠」，软品烦恼中品烦恼，不是上品；这软品和中品的烦恼叫作缠，「毁犯四种他胜处法，不舍菩萨净戒律仪」：虽然是犯了戒，但是菩萨净戒律仪的体还没有失掉，还在他心里面没有弃舍。那这话的意思就是，虽然是犯了戒，他的菩萨的身份还在。「上品缠犯，即名为舍」：如果不是软品不是中品，是上品，就是烦恼非常的厉害，力量很大，这样的烦恼犯了四种他胜处法，「即名为舍」，他这个菩萨的戒体没有了，这时候就是菩萨的名义也没有。那么这叫作标简品类，标出来品类加以简别，那么就是有软品中品上品，犯菩萨戒有三种差别：有软品烦恼犯，或者中品或者上品犯的，就是有差别的，所以叫作「简」，简别。
列二、释上品犯
若诸菩萨毁犯四种他胜处法，数数现行都无惭愧，深生爱乐见是功德，当知说名上品缠犯。
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