午六、应正教诫(分二科)未一、征

云何教诫?

这个「如是学」这一大科里面分七科,现在是第六科「应正教诫」,这一科里面分两科,第一科是「征」。

教授的意思已经讲过了,有八种教授。「教诫」是什么意思呢?这是「征」。下面第二科解释,分两科,第一科是「标列相」,又分两科,第一科是「标」。

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未二、释(分二科)申一、标列相(分二科)酉一、标

当知教诫略有五种。

我们应该知道教诫有五种差别,这是标出来数目。下面第二科是「列」,列出来它的相貌、它的名字,分五科,第一科是「遮止」。

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酉二、列(分五科)戌一、遮止

一者、遮止有罪现行。

教诫有五种,第一种就是「遮止有罪现行」,就是他是你的弟子,你有责任向他下命令,不许可做有罪过的事情。这是第一种「遮止」,第一种教诫。

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戌二、开许

二者、开许无罪现行。

第二种教诫呢?「开许」,就是同意,同意你去做这个没有过失的事情。没有过失的事情啊,是可以,是可以做的事,是容许这件事,下面第三科。

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戌三、谏诲

三者、若有于所遮止开许法中,暂行犯者,如法谏诲。

这是第三科「谏悔」,就是改正你的过失,教诲你改正错误。

「若有于所遮止开许法中」,假设这位弟子,对于师长所不许可的和许可的这两类事里面,「暂行犯者」,暂时的有所违犯,这样的情形怎么办呢?

「如法谏诲」,就是合法的,没有错误的,这叫「谏」。「谏」者,正也。来纠正他的错误,对他下命令,要教诲他,你不可以做错误的事情,这是第三。

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《披寻记》一二八六页:

于所遮止开许法中等者:若佛世尊,于彼诸法,制身语意,令不造作,名所遮止。于此诸法,开身语意,令其造作,名所开许。于此二法由失念故而不随转,名暂行犯。

「于所遮止开许法中等者:若佛世尊,于彼诸法,制身语意,令不造作。」假设佛在世的时候,你见佛、你见到佛,你听佛这样讲,「于彼诸法」,制止身语意,那个杀盗淫妄懈怠放逸这些事情,「制身语意」,要约束你的身体,「令不造作」,使令他不要去做这种有罪过的事情,「名所遮止」,这就叫做遮止,这个遮止就是这样意思。就是不可以做这种事,这叫做「遮止」。

「于此诸法,开身语意,令其造作」,对于这个戒定慧、四念处,乃至八正道,布施波罗蜜乃至般若波罗蜜,那么这些事情,「开身语意,令其造作」,容许你的身语意去做这种事情,是容许的,这样子这叫做「名所开许」,开许就是这个意思。

「于此二法,由失念故,而不随转」,如果一个弟子对于这两种事情,一个是不准许,一个是准许的,「由失念故」,由于你失掉了正念,你的烦恼现行了。「而不随转」,不随顺佛陀的教导去做,违反佛陀的意旨。「名暂行犯」这是暂时的你的身口意,做错了事情,违犯佛陀的教导了,那么这叫做「谏诲」。

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戌四、呵摈

四者、若有于彼法中,数数轻慢而毁犯者,以无染浊、无有变异、亲善意乐,如法呵摈。

这是第四科「呵摈」。「若有」,若是这位弟子于彼开许、或者是不开许、遮止的法中,「数数轻慢」,不止一次的,一次又一次的轻慢这件事,不拿这件事当一回事。你说是犯戒,做恶事有恶报,那有那回事?他就轻视,没信心,轻慢这件事,无所谓的事情,就是这样这种态度。「而毁犯者」,就做了恶事,这样子。

「以无染浊、无有变异、亲善意乐,如法呵摈」。那么这个师长、或者佛菩萨、你的师长没有染污的心,没有变异的心,是亲善的心情,「如法呵摈」,就是依法来呵斥他,来驱逐他,是这样意思。

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《披寻记》一二八七页:

以无染浊、无有变异等者:不于或违、或顺,起染污心,或摈、不摈,名无染浊。恒常现前,与作饶益,先后无异,是名无有变异。以饶益心不以衰损,以善友意不以憎嫉,是名亲善意乐。

「以无染浊,无有变异等者」,怎么叫做「无染浊」呢?「不于或违、或顺,起染污心,或摈、不摈,名无染浊」,因为这个弟子也有一些人、各式各样的人,有的人很狡猾,他他可能做一些…很用功修行,但是他有时候不顺你的意思,不随顺师长的意思,叫做「违」。「或顺」,他是做了很多坏事,但是他对你很顺,这就是很复杂的情形,「或顺」。「或违、或顺,起染污心」你做师长的人呢?起了染污心。这个人虽然做了很多的罪过的事情,但是他表面上很随顺师父的意思,因为他顺你的意思嘛!你就对他起了染污心,起了爱着心,起了染污心。

或者是他这个人做了很多…很用功修行,但是他就是有点倔脾气、耿直。他不顺你,你就对他起忿恨了,愤怒了,这样子,这样子呢?这就叫做染污心,叫做「染污心」。这染污心、由于这染污心,你可能会…你就采取行动了,你不顺我,我就驱逐你,「或摈」。你随顺我呢?我就不驱逐,这个…这是一种意思。

或者是这个人表里如一,他是做了…犯了戒,做了有罪过的事情,那么你对他有愤怒,这愤怒就是染污心。说这个人很用功修行,随顺你,你对他起爱着心,那就是染污心。说是这个有两种不一样,可能还有第三种。

现在这位师长呢?没有这个意思,没这个意思。不因为你违顺,不因为你有所违,有所顺,也不因为你是作罪、或者是不作罪,而起执着心,所以叫做无染污心,叫「无染浊」。那就是这位师长是有程度、有修行的人了。

「恒常现前,与作饶益,先后无异」,他这个为师长的这个菩萨呢?他常,「恒常」,常是对他有饶益的心情,「恒常现前,与作饶益」。是「先后无异」,说是你以前做了罪过的事情,你后来你又做一些功德的事情,这先后有差别。或者以前最初的时候,你很用功修行,后来又放逸了,这先后有差别,但是这个为师长的对他的这个饶益心,没有变异,没有变化。你做功德,你用功修行,他也是有利益你的心;你造罪,他还是有利益心。这个利益他的心没有变化,前后都是一样的,「是名无有变异」。这也不容易,这件事也不是容易的事情,不容易。

「以饶益心不以衰损」,这个弟子,通常来说,就是你造罪了,菩萨这个心,这个慈悲心,饶益心还是照常的饶益心,不会有伤害你的意思,没有伤害的心。如果那个不是菩萨呢?那就是另一回事,那就不同了,所以「不以衰损」。

「以善友意不以憎嫉」,「以善友意」,就是好朋友的心情。你做功德的时候,用功修行,他发欢喜心;你这个造罪的时候,他还是有利益你的心。「不以憎嫉」,不会因为你做功德,你的声望高起来了,他就生嫉妒心了,不会这个事情,所以这个意思。

「以饶益心不以衰损,以善友力不以憎嫉,是名亲善意乐」,这个「亲善意乐」是这样意思,是这样意思。当然这个弟子这一方面,程度也是各式各样的,也是不同。

这个道安法师,晋朝那个释道安、道安法师这个人的相貌丑陋。就是出了家的时候,就是和任何人见面,人家对他的心情就是有一点特别,你相貌特别丑陋,就是不容易得到人家的欢喜。他出家了的时候呢?他的师父叫他去种田,才十几岁。种田呢?他就种田。这师父叫他去种田,他就去种田。种田种了一个时期了,后来就和师父要求我要读经,我要读经。但是还是…不是说我不种田,我不是,还是种田,但是也要请一本经书去读。那么他师父就请了一本经给他读。那么等到晚间的时候,回来的时候,道安法师回来的时候,就把这个经就还给师父。还给师父说:你读好了?我读好了。我还要再请一本、请一部,那师父就请一本。请一本,他第二天又去种田。种田晚间回来了,这部经又还给师父。说是:读好了!读好了,我能背下来。好,你就背。他师父拿着经,他就都背下来,这样子。他师父一看,哎呀!这部经可能也不是…大概也很多字,超过可能有一万字吧!师父说:明天不要去种田了,不要种田,你出去参学,去参学。

那么他就到佛图澄,佛图澄是个神僧,就跟他去学。因为道安法师相貌丑陋,佛图澄还是有很多的学生,就看这个人丑陋都不高兴。佛图澄说:你们都不可以轻视他,他的智慧,你们所不能及的。和佛图澄一谈起话,一谈,谈很久,这样子。

所以我这么一想呢?道安法师初开始遇见那个师父,徒弟来了,叫他去种田,这事情这样做?要种田我何必出家呢?但是他不说,你叫我去种田,我就去种田。种了很久,才肯去要一部经。要一部经,他师父发觉这个人不是平常人啊!这个理解力很高,记忆力也特别强,这是个…这是一个佛教徒的人才,不能种田了,就让他去,去参学。那可见这个师父也是了不起。

所以这上面说是以无染污心,没有变异的亲善意乐,如法呵摈,这样情形。

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与作忆念。

「与作忆念」,看这个《披寻记》,怎么叫做「与作忆念」?

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《披寻记》一二八七页:

与作忆念者:谓令忆念先所犯罪,或法、或义,〈声闻地〉中别释其相应知。(陵本二十五卷三页)

「与作忆念者:谓令忆念先所犯罪」,就是你以前你是犯了罪,你犯了罪的时候,但是你这个作师长的对他有见闻疑。我看见你那一天,什么时间、在什么地方,你做了有错误的事情,我看见,看见过。或者闻,我听别人说过,你在什么地方,你做了什么罪过的事情,听人说。或者是疑惑,「见、闻、疑」,疑惑这个人造了什么罪,那么就去向他问,说:你某一天,你在什么地方你是不是…你犯了妄语罪,或者是你做了什么错误的事情。

「我不知道、我没有、我没有犯戒」,他就忘记了。忘记了,「与作忆念」,你帮助他忆念,回想,说是你在某一天,在那一个山边,那里有两棵树,那个地方是一个很平坦的那一个地方,是在太阳还没有落,你在那个地方做了什么罪过的事情。帮助你忆念,说出来一些相貌,说出来时间、地点,你就容易回想起来,这叫做「与作忆念」。他这意思呢?你一定要自己承认自己有罪,不是我强迫你,说你有罪,不是的,不是这意思,所以叫「与作忆念」。

「或法、或义」,或者是法方面须要忆念,或者义方面也可以忆念。「法」呢?比如说是现成的佛所说的经,或者说的《阿含经》,或者是《阿弥陀经》,或者是《华严经》,或者是《法华经》,或者是《般若经》,在这一方面的这一段文,你说你忘了,我帮助你想,帮助你想这件事,「与作忆念」。或者是义,就不是经,就是有别的大德说出了一段佛法,其中有道理,你以前学过。学过,现在忘了。忘了嘛!你这个师长呢,就帮助他忆念,把以前学习的忆念起来,这也叫做「忆念」。

「〈声闻地〉中别释其相应知。(陵本二十五卷三页)」,在那里说这件事。那么这一段是「呵摈」。下面第五段是「庆慰」。

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戌五、庆慰

五者、若有于所遮止、开许法中,能正行者。

假设有这个弟子对于「遮止」的,他就不做。师长说不准许做这种罪过的事情,他就不做。「开许法中」,同意你、鼓励你、赞叹你做这种有意义、有功德的事情。「能正行者」,那么师长这样教导了呢,他就能随顺师长的教导,很努力的、很谨慎的,就这样用功修行。

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慈爱称赞真实功德,令其欢喜。

「慈爱称赞真实功德」,这个弟子这样做了,依教奉行了,这个师长呢,用慈爱心称扬赞叹他,他真实的功德,他真实是这样做了,「真实功德」。

「令其欢喜」,使令他心情欢喜。因为生了欢喜的时候呢,他就会能够加强他的努力。比如说他一坐四个钟头,他修止观了,天天早晨晚间的工作,努力的修行,这是他真实这么做了,真实有功德,这师长就这样子赞叹他,令他欢喜,这叫做「庆慰」。

下面第二科是「结略义」,这一科是「标列相」,现在「结略义」。

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申二、结略义

当知是名略说菩萨五种教诫,所谓遮止、开许、谏诲、呵摈、庆慰。

这五种教诫,这是简略的说就是这五种。

下面是第七科,一共是分七科。现在是最后一科「应住方便所摄」的「身语意业」,分三科,第一科是「征」。

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午七、应住方便所摄身语意业(分三科)未一、征

云何菩萨方便所摄身语意业?

就是菩萨度化众生的时候是有方法的。你用这个方法去度化众生的时候,就是你的身语意,你身语意就随顺这个地方去度化众生,那就叫做「方便所摄身语意业」。这个身语意业是什么情形呢?这是「征」。

下面第二科解释,分两科,第一科是「标四摄事」,又分两科,第一科是「释名方便」,又分两科,第一科「出体」。

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未二、释(分二科)申一、标四摄事(分二科)酉一、释名方便(分二科)∵戌一、出体

当知略说菩萨所有四种摄事,是名方便。

先解释这个方便两个字,「方便」是什么意思呢?「当知略说」,就是要略的解释菩萨所有的「四种摄事」,就叫做「方便」。

这个「摄事」,这个「摄」这个字,就是接引的意思。这个人不是佛教徒,接引他来到佛教,这样的事情叫做「摄事」,也是引导,引导他来到佛教里面来。引导他对于佛教有信心,能用功修行,那叫做「摄事」。这「摄」者,取也,就是拿过来,这样意思。用佛法劝导他,使令他信佛,就是这叫做「摄事」。

「是明方便」,这是叫做方法,就是你这一类的方法。你接引众生,也是你心里面的愿望,你要他…劝他信佛,那用什么方法呢?这样的方法,你用这方法来做这件事,所以叫做四种摄事,是名方便。这是「出体」,下面第二科「引教」。

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戌二、引教

如世尊言,菩萨成就四种摄事,所摄方便,方名菩萨。

「如世尊言」,就像佛这么说。「菩萨成就四种摄事,所摄方便,方名菩萨」,这个发大悲心的菩萨,他一定要成就四种摄事,这四种摄事你能成就了,你能这样做,「所摄方便」,四种摄事「所摄」,就是属,「摄」这个是属,属于四种摄事的方法,你能这样做,那「方名菩萨」,你才可以名之为菩萨,称之为菩萨的,这是佛说的话。

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《披寻记》一二八七页:

菩萨所有四种摄事者:谓布施、爱语、利行、同事是名四种摄事。如下〈施品〉及〈摄事品〉广释应知。

「菩萨所有四种摄事者:谓布施、爱语、利行、同事」,这「是四种摄事」。「如下〈施品〉及〈摄事品〉广释应知」。这是「引教」。

下面是第二科「成唯四种」。第一科是「释名方便」,现在第二科「成唯四种」,分两科,第一科「征」。

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酉二、成唯四种(分二科)戌一、征

复何因缘,唯四摄事说名方便?

还有什么理由,唯独是四种摄事叫做方便?你说出来我听听,这是「征」。下面第二科是「成」,就是成立。

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戌二、成

谓诸菩萨,略由如是摄事所摄四种方便,于诸有情,普能摄受调伏成熟。除此,无有若过若增。

「谓诸菩萨,略由如是」,简略的说就「如是」,就是这样的「摄事所属」的「四种方便」。「于诸有情,普能摄受」,对于一切众生,普遍的都能够去教导、去接引他,引导他们。「调伏」摄受,能调伏他的烦恼,能「成熟」他的善根,使令他来到佛教里面来,能信解行证,能这样。

「除此,无有若过若增」,除掉了这四种之外,更没有了,你不能再超过这四种之外,还有一个方法,没有,你不能增加的了。

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《披寻记》一二八七页:

普能摄受调伏成熟者:摄受有二:谓财摄受法摄受。财摄受者,谓于一切饮食等物有匮乏者,施与一切饮食等物;或于随顺饮食等物有匮乏者,施与随顺饮食等物。法摄受者,谓或宣说正法,施诸有情,或开显正义,施诸有情,如〈成熟品〉说。(陵本三十七卷二十二页)言调伏者:谓以调伏法调伏有情,诃责、治罚、驱摈名调伏法。言成熟者:谓或善根成熟,或智慧成熟,亦如〈成熟品〉说。(陵本三十七卷二十页)

「普能摄受调伏成熟者」这句话怎么讲呢?「摄受有二」,就是引导众生来到佛教里面来,就属于两个、两个方法,「谓财摄受,法摄受」。

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