玄二、掉乱（分二科）黄一、释（分二科）宇一、辨相
∵言掉乱者：谓如有一根不寂静，诸根掉乱，诸根嚣举。
∵这是说这个「毗钵舍那障」，在奢摩他里面修毗钵舍那观，但是奢摩他没有修成功的时候，这奢摩他有障、毗钵舍那也有障。毗钵舍那的障这里是分二段，第一段是「乐自恃举」，这一段讲完了。现在是第二段「掉乱」，分二科，第一科解释，又分二科，先「辨相」。
∵「言掉乱者：谓如有一」，就是有这样的一个修行人，「根不寂静」，他的眼耳鼻舌身意「不寂静」，不能寂静住。「诸根掉乱、诸根嚣举」，这两句话就是解释这「根不寂静」，就是眼耳鼻舌身意这六根，六根里边现在是「诸根」，应该包括这六根，这个掉动、散乱，就是这样意思。
∵这里边分两种情形；一个是不静坐的时候这前五根就是「掉乱」，就是在色声香味触上不能收摄自己的心，就是虚妄分别。第二个阶段就是静坐的时候，这个第六意根不能寂静住。所以这里虽然没有明白的这么说，但是这两句话可以分开这二个意思解释。就是「诸根掉乱」主要指前五根接触色声香味触五种境界的时候，他的心里面散乱。「诸根嚣举」就是静坐的时候心里面飘动，在各式各样的境界上虚妄分别，不能寂静住。
∵∵《披寻记》八七四页：
∵谓如有一根不寂静等者：如寻思行补特伽罗诸根不住，名不寂静。诸根掉动，诸根散乱，是名掉乱。诸根飘举，是名嚣举。
∵「谓如有一根不寂静等者：如寻思行补特伽罗诸根不住」，说「寻思行」的人，就是虚妄分别的人，这虚妄分别的心特别强，就是特别的散乱的这种人。「诸根不住」，他不能安住。不静坐的时候当然是散乱不安住，静坐的时候也是困难；你不静坐的时候你特别放纵你的前五根，静坐的时候想要寂静住有困难。它是不静坐的时候的情形影响静坐的时候，你不静坐的时候你能收摄其心、不多散乱，静坐的时候也容易寂静住的。「诸根不住」，名叫「不寂静」。「诸根掉动」就是「诸根散乱」，「是名」叫做「掉乱」。「诸根飘举，是名」叫做「嚣举」，就是这样解。
∵∵于一切时，恶思所思、恶说所说、恶作所作。不能安住思惟诸法，不能坚固思惟诸法。
∵「于一切时」，不管是静坐、不静坐，「一切」的时候「恶思所思」，心里面就是些不清净的虚妄分别、有过失的，「恶思所思」。「恶说所说」，这语言，说一些有罪过的语言，这是他所说的话，「恶说所说」。「恶作所作」，就是他的身，身体。「恶思所思」是意，「恶说所说」是口，「恶作所作」是身，就是有罪过的事情，是他所作的事情，他这个三业都是乱的，所以他的诸根不寂静，「诸根乱掉，诸根嚣举」。
∵「不能安住思惟诸法，不能坚固思惟诸法」，所以他要静坐的时候，他「不能安住思惟诸法」，这个心不寂静住去观察这个色受想行识、无常、无我，他不能这么「安住思惟」。「不能坚固思惟诸法」，前面「安住思惟诸法」是初开始，这个「安住思惟诸法」是初开始的时候；「坚固思惟诸法」就是有了成就的时候，他思惟诸法、思惟地非常坚固，也就是他的奢摩他修得很好，那么在奢摩他里边思惟诸法的时候，因为奢摩他有力量，这毗钵舍那也有力量，能深入的观察诸法实相，所以那个时候叫「坚固」，你外面一切的境界不能动摇他。现在这两种他都不能行，所以「不能安住思惟诸法」，也「不能坚固的思惟诸法」，这就是被障住了。这个思惟诸法是毗钵舍那，不能这样子思惟，就是被障碍住了。
∵∵宇二、显障
∵由此因缘，毗钵舍那不能圆满，不得清净。
∵这是第二科「显障」。「由此因缘」，由于他这个前六根这样子掉乱，思惟诸法思惟不来，所以他的毗钵舍那就是不能圆满的成就。「不得清净」，所以这三业也不得清净了。
∵∵黄二、结
∵是名掉乱毗钵舍那障。
∵这结束这段文。
∵∵《披寻记》八七四页：
∵不能安住思惟诸法等者：此中二种思惟，当知说名自性清净。如〈思所成地〉说：（陵本十六卷一页）言安住思惟者：谓此思惟先未知义得正了知得正决了故。言坚固思惟者：谓此思惟数数作意能于其修随顺趣入故。于此二种思惟无有堪能，是故毗钵舍那不得清净。
∵「不能安住思惟诸法等者：此中二种思惟」，就是这个「安住思惟诸法」、「坚固思惟诸法」这二种，这二种思惟「当知说名自性清净」，就是这个思所成慧本身的清净的相貌，你能遵循佛陀的法语，安住的思惟诸法实相，坚固的思惟诸法，那么你这个思慧就是很清净了，就是自性清净。「如〈思所成地〉说」（陵本十六卷一页）那里说。「言安住思惟者：谓此思惟先未知义，得正了知、得正决了故」，这句话就是这个「先未知义」，在这个思惟之前，你没能通达这个苦集灭道的道理，所以你没能得到「正了知」，没能得到「正决了」。这个「决了」就是比那个「正了知」又进一步，进一步的意思。因为这个人他这个思惟就是不成熟、不及格，这个时候的思惟叫做「安住思惟」。
∵「言坚固思惟者：谓此思惟数数作意能于其修随顺趣入故」，这个「思惟」，他「数数作意」，这个就是先已知道苦集灭道的义，而又是「数数」的，也就是精进的去作意观察，所以他就有成就了。「能于其修」，能于他所修的法门「能随顺趣入」，能入到那个境界里边，所以这个叫做「坚固思惟」。
∵「于此二种思惟无有堪能，是故毗钵舍那不得清净」。
∵∵亥二、总结
∵如是二法障奢摩他，谓多放逸及住非处。二法能障毗钵舍那，谓乐自恃举及以掉乱。
∵这是第二科「总结」，结束这一段文。这个「寂静障」它分四科，第一科「征」、第二科「标」、第三科解释。解释里面分两科，第一科是「别显」，别显「奢摩他障」、「毗钵舍那障」这一科讲完了，现在就是「总结」。
∵「如是二法障奢摩他」，哪两法呢？「谓多放逸」和「住非处」，这前面解释过了。「二法能障毗钵舍那，谓乐自恃举，及以掉乱」，这两法障毗钵舍那，这是总结。
∵∵戌四、结
∵如是若奢摩他障，若毗钵舍那障，总名寂静障。
∵这也是「结」，这个是结束这一段文。这个「寂静障」分四科，第四科就是「结」。
∵∵申四、结
∵如是名为障之略义。
∵这是第四科结束这一段文。
∵∵午三、总结
∵即此略义及前广辩，总略为一，说名为障。
∵这是第三科结束这一段文。
∵∵巳二、无障（分二科）∵∵午一、违有障
∵此障相违，当知无障。
∵前面是说「有障」，这一段解释完了。现在说是「无障」。
∵「此障相违」，前面说的这两种障，你能够与这两种障相违，没有这两种障。「当知无障」，那就是你的奢摩他很顺利的成功了，你的毗钵舍也很顺利的成功了。
∵这下面第二科「显无障」。
∵∵午二、显无障
∵谓即此障，无性远离不合不会，说名无障。
∵「谓即此障」，「谓即」这两种障「无性」，就是没有这个障的体性，就是障是没有体性，也就是没有这个障。「远离不合不会」，「远离」放逸及住非处这叫做「不合」，「远离」自恃举及掉乱那叫做「不会」，也就是不现在前，这「说名」叫做「无障」。
∵∵寅九、惠舍（分二科）卯一、征
∵云何惠舍？
∵前面是第八科，就是「二道资粮」一共分十一科，这个第八科要「无障」。现在是第九科叫做「惠舍」，分二科，第一科是「征」。
∵怎么叫做「惠舍」呢？这是「征」。
∵下面第二科解释，解释分二科，第一科是「略标」。
∵∵卯二、释（分二科）辰一、略标
∵谓若布施、其性无罪；为庄严心、为伴助心、为资瑜伽，为得上义而修布施，是名惠舍。
∵「谓若布施，其性无罪」，说这个修行人他也肯布施，而这布施这件事做的是有意义，没有过失；这布施本身，你做的这个布施本身没有过失的，所以叫「无罪」。「为庄严心，为伴助心」，说这个布施这件事；前面无罪是说没有过失，下面说是有功德；能「庄严」你的心，「为伴助心」，它是做心的助件，能帮助他有成就的。「为资瑜伽」，帮助你修止观的。「为得上义」，能够得到无漏，这个殊胜的境界。「而修布施，是名叫做惠舍」。这前面一共有四种：庄严心、伴助心、为资瑜伽、为得上义，这个「其性无罪」不在内；说「庄严心、伴助心、资瑜伽、得上义」，这四种功德的布施，这叫做「惠舍」。
∵∵《披寻记》八七五页：
∵谓若布施其性无罪等者：正行施时身语意业，名施自性。离诸过失，是名无罪。数数惠施制伏悭垢，名庄严心。善思俱行增长广大，名伴助心。能为定地资粮名资瑜伽。能证上妙可爱乐事，名得上义。如是种种为所愿乐而修布施，故名惠舍。
∵「谓若布施其性无罪等者：正行施时身语意业，名施自性」，你正在做布施的时候，你的身业、语业、意业，就叫做施的自性、施的体性，这是施意。因为你做布施的时候，就是由你的心、你的意业表现在身语上，所以这三业都有布施的相貌，这叫做体性。「离诸过失，叫做无罪」，其实这里边也有很多的事情。「数数惠施制伏悭垢」，你常常的布施，能制伏你内心的悭吝的污染，使令你心清净，叫做「庄严」，这人从无始劫以来都有这种问题，都有这个悭吝心，现在布施能把这悭吝心破除去，所以就心清净了，叫做庄严。
∵「善思俱行增长广大，名伴助心」，你用这个好心肠去做这件事，这个「善思俱行」，这个「善思」和你的心在一起活动去做这个布施的功德，而这件行动逐渐地「增长广大」，那就叫做「伴助心」，它这个功德能帮助你心向于圣道，就是这样意思。「能为定地资粮，名资瑜伽」，这个功德能为你得「定」、就是得三摩地，其实就是得圣道的因缘，资粮就是因；能为定地的因缘，所以叫做「资瑜伽」。「能证上妙可爱乐事，名得上义」，就是成就无漏的圣道了。「如是种种为所愿乐而修布施」，叫做「惠舍」。
∵∵辰二、广辨（分三科）巳一、问
∵问：谁能施？谁所施？用何施？何相施？云何施？何故施？由此因缘，施性无罪。
∵这下面是第二科「广辨」。前面是「略标」，下面广说前面「略标」的意义。这广辨里面第一科是「问」。
∵「谁能施？谁所施？用何施？何相施？云何施？何故施？」一共是六个问题。「由此因缘，施性无罪」，这先解释这个「无罪」，这叫做「无罪」。
∵这下面回答这个问题，分六科，第一科是「谁能施」，先「标」。
∵∵巳二、答（分六科）午一、谁能施（分二科）∵未一、标
∵答谁能施者：谓施者、施主，是名能施。
∵谁能够做这个布施？实在是两个人。这两个人；一个是「施者」，一个是「施主」，这两个人是能布施者，能布施的。这是「标」。
∵下面是「辨」，就是说明，分二科，第一科是「总征」。
∵∵未二、辨（分二科）申一、总征
∵云何施者？云何施主？
∵这是问，就是征。
∵下面第二科「别答」，分二科，第一科回答这个「施者」。
∵∵申二、别答（分二科）酉一、施者
∵谓若自手施，名为施者。
∵就是说你自己用你的手去布施，这就是「施者」，就是这施的人，来执行这件事的那个人叫做「施者」。
∵∵酉二、施者
∵若自物施、若欲乐施、非不乐施，名为施主。
∵这什么叫做「施主」呢？「若自物施」，若是你自己的，这东西是你所有权，你的所有权，说你是个主人，你是施主。「若欲乐施」，若是你欢喜，你欢喜施，你这个主人心里面欢喜施。「非不乐施」，不是不愿意施，这就叫做「施主」。如果是，你是所有权，这个物是你的所有权，而你自己亲自去做这件事，那么你又是「施者」，你又是「施主」。若是你自己没有做这件事，你委托别的人做，那么你是「施主」，而不是「施者」，那就是分两个人了。
∵∵午二、谁所施（分三科）未一、标
∵谁所施者：谓四种所施。
∵第二科，分三科，第一科是「标」。
∵谁是「所施」的呢？这个「所施」也就是接受你的布施那个人，是你所施的，这样子。这是第一科是「标」。「谓四种所施」，有四种人是你所施给的，是标数。
∵下面「列」出来。
∵∵未二、列
∵一有苦者，二有恩者，三亲爱者，四尊胜者。
∵这四种人。
∵下面第三科解释这四种人，先解释「有苦者」。
∵∵未三、释（分四科）∵∵申一、有苦者（分三科）∵∵酉一、征
∵云何有苦者？
∵这是「征」，下面列出来。
∵∵酉二、列
∵谓贫穷者、或乞丐者、或行路者、或希求者、或盲瞽者、或聋騃者、或无依者、或无趣者、匮乏种种资生具者。
∵「谓贫穷」的人，生活困难。「或乞丐者」，这「乞丐者」就是乞求生活的人。前面说这「贫穷者」，或者就是指乞丐说，或者是他虽然是贫穷还不致于乞丐。「或行路」的人，他不是说一定是乞丐，也不是说是贫穷，但是他是离开了家到外边去行路的人，那么这也是…一行路离开了家，什么事情都不方便、困难，所以他也是「有苦者」。「或希求者」，或是这个人他是希求这件事，希求这个东西的。「或盲瞽者」，就是眼睛不对了。「或聋騃者」，这个耳朵不对，「騃」是无所知，这个人很笨的。「或无依者」，没有依靠的人。「或无趣者」，「无趣者」就是无家可归的人，这种人。「匮乏种种资生具者」，缺少这个各式各样的「资生具」，生活所需的东西他都没有。
∵∵酉三、结
∵复有所余如是等类，名有苦者。
∵这第三科是结束。「复有所余如是等类，名有苦者」，这前面举出这几个例子，还有其他的那些，这都叫做「有苦者」。
∵∵申二、有恩者（分三科）酉一、征
∵云何有恩者？
∵这是第二种。先是「征」，下边就列出来。
∵∵酉二、列
∵谓或父母、或乳饮者、或养育者、或成长者、或于旷野沙碛等中能济度者，或饥俭时能赈恤者、或怖怨敌而救援者，或被执缚而能解者、或遭疾病而救疗者，教利益者教安乐者，引利益者引安乐者，随所生起诸事务中为助伴者，同欢喜者同忧愁者，遭厄难时不相弃者。
∵「谓或」父亲、母亲，这是于你有恩的。「乳饮者」，就是用乳给你饮的这个人，也是有恩的。或者是「养育者」，养育你的人，也可能就是父母，有可能不是，是另外的人，是养育你的生命的人。「或成长者」，或者是成长你的知识的人。「或于旷野沙碛等中能济度者」，或者你在旷野里面、在沙碛中有困难，那个人能来救济你，这也是有恩者。「或饥俭时能赈恤者」，就是「饥俭」的时候，这荒年的时候，生活所需的这些衣食都是很少、很少，很多人都很困难，而这个人「能赈恤者」，能够帮助你解除这些困难的人。
∵「或怖怨敌而救援者」，或者你有怨敌的恐怖，那个人能够救护你，这也是有恩者。「或被执缚而能解者」，或者你被…或者是***的警察，或者是土匪把你「执缚」了，而那个人能解除你这个问题的，也是有恩者。「或遭疾病而救疗者」，有病，那个人能够给你治这个病，把病治好了。「教利益者教安乐者」，他能够开示你这个生财之道，这个现世的生活的问题，能够教你得到这个利益的人，这是有恩者。「教安乐者」，他能开示你「诸恶其作众善奉行」，令你得到安乐的人，这是有恩者。「引利益者引安乐者」，这个「引」就是扩大的意思，把你的利益给你扩大，你的安乐令你扩大，那个人。
∵「随所生起诸事务中为助伴者」，随你自己的智慧所计划、发动的事情，有意义的事情，他能够同你合作，帮助你的事情成功，这个也是有恩者。「同欢喜者」，你事业成功了，他不嫉妒、不破坏你，帮助你，和你一样的欢喜，这个人也很难得，也是难得的，「同欢喜者」。「同忧愁者」，你若是失败了，有很多不如意的事情，他心里也不欢喜，这个人也是你的有恩的人。「遭厄难时不相弃者」，你在如意的时候和你做朋友，现在你倒霉的时候他不离开你，这种人也是难得，这也是有恩者。
∵这前面第二科，现在下面第三科。
∵∵酉三、结
∵复有所余如是等类，名有恩者。
∵∵申三、亲爱者（分三科）酉一、征
∵云何亲爱者？
∵这是第三种。这是「征」，下面第二科是列。
∵∵酉二、列
∵谓诸亲友，或于其处有爱有敬、或信顺语、或数语言谈论交往，或有亲昵。
∵「谓诸亲友」，「亲」就是「友」，就是有亲爱的人。「或于其处有爱有敬」，这里就列出来这个「亲友」；或在这个地方他和你「有爱」还「有敬」，有感情它就是「有爱」，这个「敬」那就是有恭敬心，你一定是要有品德好，他就会有恭敬心。「或信顺语」，或者你说话、或者他说话，彼此能够信得及，这也是一个亲爱者。「或数语言谈论交往」，常常的在一起，欢喜在一起谈话，有来往，这也是亲爱者。「或有亲昵」，就是常常亲近的人。
∵∵酉三、结
∵复有所余如是等类，说名亲爱。
∵下面是第四个「尊胜者」。
∵∵申四、尊胜者（分三科）酉一、征
∵云何尊胜？
∵∵酉二、列
∵谓若沙门若婆罗门，世间同许为贤善者，离损害者极离害者，离贪欲者，为调伏贪而修行者，离瞋恚者，为调伏瞋而修行者，离愚痴者，为调伏痴而修行者。
∵「谓若沙门、若婆罗门」，就是他有一个崇高的理想，能放下尘劳的事情，向于理想那里去努力修行的人，这是叫做沙门、婆罗门。「沙门」，所有的出家修行的人，都名为「沙门」。婆罗门只是这一类的，这一种性的人，叫「婆罗门」。「世间同许为贤善者」，这也是尊胜的一种人；就是世间上的人，大家都同意这个人是有德行的人，那么这就是尊胜者。
∵「离损害者，极离害者」，这个「损害」就是杀生，实在这个杀盗淫都是「损害」，都不是好事。现在单独说杀生的话，不杀生就是「离损害者」。「极离害者」，这个「害」就是杀害人、杀的这个手段特别残忍；而不做这种事，叫做「极离害者」。那么这是有慈悲心的人，所以也是叫做尊胜。「离贪欲者」，前面这是杀生，下面是「离贪欲」的人，这个人也是尊胜。「为调伏贪而修行者」，说这个人还没能离贪，但是他想要离贪，而肯这样用功修行，这也是尊胜者。「离瞋恚」的人，他不忿怒，你怎么样伤害他，他不忿怒。「为调伏瞋而修行」的人，也是尊胜者。「离愚痴者」，这个「愚痴」在佛法里面讲：不知道世间、出世间的缘起，这个人就是「愚痴」；这个人没有这种愚痴，这是尊胜者。「为调伏痴而修行者」也是尊胜者。
∵∵酉三、结
∵复有所余如是等类，名尊胜者。
∵这是「谁所施」，这是第二科，说完了。
∵现在下面第三科「用何施」，分二科，第一科「标」。
∵∵午三、用何施（分二科）未一、标
∵用何施者：谓若略说，或用有情数物而行惠施，或用无情数物而行惠施。
∵「用何施者」，你用什么东西来布施呢？「谓若略说，或用有情数物而行惠施」，或者是「有情」这一类的各式各样的东西，这一类的东西，你去布施去。「或用无情数物而行惠施」，「无情」这一类的东西，能布施。这是「标」。
∵下面解释分二科，第一科解释这「有情数物」，先是「征」。
∵∵未二、释（分二科）申一、有情数物（分二科）∵∵酉一、征
∵云何有情数物持用惠施？
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