略论唯识学的本义

略论唯识学的本义

胡晓光

唯识学是大乘佛教有宗的教理之学，大乘佛教有宗在印度时被称为瑜伽行派，所谓瑜伽，原义是指“相应”是现观思悟的修行方法。据《显扬圣教论，成瑜伽品》解释，“正慧能到彼岸，是大菩提最胜方便，故名瑜伽。”大乘佛教有宗就是以瑜伽修行所证实境为前提，建立起以阿赖耶识为主体的理论体系，可以说大乘佛教有宗是关于瑜伽实践修行方法的理论，因为它的方法核心观念是讲“万法唯识”，所以在中国被称为唯识宗，对其义理便得称之为唯识学。唯识学理论内容的要义可以概括六点，A．安立大乘唯识，内识生时，似外境现，离心识之外，没有独立存在之客体。B．能够变现世间一切事物的有三类八识，即三能变。C．心识又各具有作为能见的见分，和作为所见的相分二种主要功能，认识的发生即是见分取相分为对象的活动。D．据唯识道理，用三自性说，解释一切认识现象的有无、真假。E．把佛教修为的全部目的，归结为阿赖耶种子的转依，即用佛教世界观超越世俗世界观。F．在论证唯识无境和指导瑜伽实践上，进一步完成佛教名相分析系统，建立五位百法，并发展了佛教因明逻辑的方法。

从如上六类内容看，唯识学很容易被现代人当成一种哲学理论学说，由于唯识对心性的分析甚为缜密也容易被看成是一种心理学，在唯识所现的诸法的色法分析上，更容易被当成自然科学，其实唯识学即不是哲学，也不是心理学，更不是自然科学，从佛教的本性看，唯识学作为大乘佛教有宗的终极理论，它应是一种解脱学，即主体价值自我实现学。理由何在，且看如下分析论证。

众所周知，佛教的本怀在于引导众生成佛，也就是说佛是佛教学人的终极目的，以成佛为终极目的的佛教理论它只是实现成佛为目的的方法，释迦牟尼佛在世时，有十四无记，即对类属于哲学性问题不给予解释，认为一无有其事实，二无济生命解脱。大乘佛教是佛的终极观念的表现，我们深信佛的思想是一贯的，因此在佛的本义上，并无所谓哲学性问题存在，有的只是生命解脱上的问题澄明。唯识学既然是佛法就逻辑地不可能有哲学性质。在这里我们须要说明一下哲学的定义，哲学是关于世界社会人类普遍规律的学问，是具体科学的抽象，是一种思辩性的逻辑。当然佛教在陈述教义时，也要用生活中的语言，这样就会有时用的名词与哲学概念切近，甚至相同，但是要知道它们的取向不同，所给出的定义也不一致，这要从两者的出发维度去看。近代以来，西方哲学传人我国，由于西方科学哲学的进步，使得国人对西方文明的推崇，一些佛教学者运用西方哲学观点来研究佛法，普遍认为佛法也是一种哲学，由于唯识学的结构方法概念与西方哲学切近，于是便在中国兴起唯识学研究热。不论是教内，还是教外都把唯识学当成唯心本体论哲学，或当成唯心认识论哲学，他们的论点是有识无物，识为本体，识产生万物，他们的论证是；既然万法都是识所变生，此识必是万法之本，万法之本不能无，若无则成断灭，故识为终极本体。我们认为，这种解释，在字面上，没有多大逻辑错误，他们的错误在于他们忘记了佛教唯识学的是什么性质的学理，把两者不同性质的学理混为一谈。唯识学是观心之学，它是在主体自我反思中，对自我心性本质的直觉澄明。它的意向在于内，而不在于外，因此，唯识学可称为是反思理性之学。与唯识学不同，哲学是外向意识的抽象，虽然也讲自我意识，那是在散位表面心理上进行的，唯识学则是定境直觉的自我显明，因此可以断言唯识学不是哲学。

为了实践价值的终极目的，必须要有具体的方法施设，唯识之义就是方法论上的意义。所谓，安立大乘唯识内识生时，似外境现，离心识之外，没有独立存在的客体，是讲的在观心修为中，当自我把自我意识作观照对象时，主体心识中就会呈现出与外境相似的意象来，这个意象之境是法是范畴，它不能离开识体而独立存在，在反思理性中，认识主体（能见见分）与认识客体（所见相分）都是自识内在活动形式的体现，唯识学是在这个意义上讲唯识而有，并不是用唯识否定客观世界的存在，因为人要转识成智，就必须在主体心识自我观照上升华自我智能，要想成智转识就要割断平常思维，把意向取向于主体意识本身，这就是唯识的立意之处。至于三类八识所变现的世界万物，那都不过是在唯识意义上提出的主体观念的图象世界而已，并非指纯碎的自然世界的自在之物。是主体心识变现的。雌识学的真理实性观，也就在唯识义上提出的，三自性是从三个维度对心性本性的所以然的揭示，并不是对客观万物的断定。正因为唯识学是转识成智之学，它就必须有转成依据，阿赖耶识就是这个依据之本，在以阿赖耶识为主体前提下要对心性进行澄明，也就要进行概念本性的反思分析，由此唯识学就把观念中性质范畴进行了逻辑类别，为了说明这种方法的合理性也自然地形成了唯识特性的因明逻辑学。

唯识学不是现代意义上的哲学的分析论证，已无问题。那么唯识学是不是心理学，我们回答也是否定的，唯识学也不是心理学，为什么说，因为唯识学是瑜伽学，是自我反思学，并不是以生理为前提对生活知情意的客观研究，心理学是从客观观察维度研究主体人的一般心态。而唯识学则是从主观自我体认维度，亲证主体的具体心性，故此两者不同。

再者佛教界一般人都把唯识学对色法的分析，当成佛教的物理科学，这也是一个误会，作为自然科学的物理学，它是一种实验科学，而唯识学是一种内证体认之学，两者取向也不是相同，唯识学在观心中，对所观境的相进行了微细窥探，澄明了相的实质所在，相是不离识而自在的心相。物理学研究的是心外之物，唯识学研究的是心中之物，两者不可混淆。既使是佛教唯识学的色法论对物理学有所启发或某种原理有暗合，那就是因为思维与存在是统一性原理之故，或万物为一理么。无须用科学或哲学或心理学来比拟佛教唯识学，那样会造成错解隐晦了唯识本义。

唯识学自有唯识的价值，唯识学是以人终极目的为指向性，它要解决的是人的生命解脱问题，它是存在的最高级原理，在统一性原理意义上一切存在都要遵守共同的法则，即中道辩证法，唯识学是以中道观为理论的前提，以人的主体最高级存在形式的心作对象，通过对心性的本性澄明，最终解决我与宇宙的同在一性，实现生命主体的彻底解脱。

在这里尚须说明一下，唯识学的核心观念阿赖耶识问题，正由于人们不真正懂得阿赖耶识的本质规定，所以才产生种种谬见。阿赖耶识作为主体心识的根据，它是思维意识之流的整体，它当体也是无自性，变化不居。正因阿赖耶识有恒转功能，所以阿赖耶识不是一神教所讲的灵魂神我。由于佛教唯识学认为，人人都有一个阿赖耶识，那么这个以阿赖耶识产生万法的心也就不可能成为宇宙共相本体了。其实我们扬弃哲学、科学、心理学框架意识，以唯识本义去理解唯识，那是一个非常实在而又平常之事，唯识学在本质上就是一种生命解脱之学，是终极价值实践方法论。唯识学的真正本义在于此。

但是如果要硬把哲学、科学、心理学与唯识学扯在一起来，我们也可以这样说唯识学是一种唯识特质的哲学、科学、心理学。唯识学是在更深层次上，解决终极存在本性问题，因此，它的方法是与任何学问都不一致，要知道唯识学是生命解脱方法之学，也就等于懂得什么是唯识的本义了。