致虚极，守静笃∵（龙泉解《道德经》16章）

这一章是在谈“道”的本质，也是在谈道家修行的最高境界。大道虚是其常，有是其变；静是其常，动是其变。有、动最终必仍归于不有、不动。所以，守定常道，万物虽纷纷扰扰，只需以虚含有，以静待动，并且不见其有，不见其动，只见万古不变的常道，就不会随着事物的变化而变化，使自己处于永远安乐的境地。

致虚极，守静笃。

老子一开篇就提出了“道”的本质和修行的最高境界，那就是达到“虚”的极致和虔诚地守住一个“静”字。

古人说，东方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同。就是说，东西方的圣人都在寻找真理，都找到了，真理就是一个，有两个就不是真理了。老子说，致虚极，守静笃。同时代的西方印度圣人释迦牟尼也宣称：涅盘寂静，万法必归于空，必归于灭。道家提出一个“虚”字，佛家提出一个“空”字，虽然表达不同，但都道出了宇宙必归于“无”的特性。于是也就出现了后来的道教的“守静悟虚”和佛教“入定参空”的根本修行方法。

万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。

老子说，我是怎么知道“道”的“虚”的本性呢？还是从“有”中去体证得来的。纷纷万物，哪个最后不归于“虚”？“虚”乃万物之根。这句话要是释迦牟尼来表达就是：以有而明空，从“有”中可以发现万法之空性。所以，佛教讲究二谛说法，二谛就是指世俗谛和第一义谛，世俗谛就是对万法的知见，在世俗谛的基础上，并超越了世俗谛而识得万法的空性就是第一义谛。

凡人看到的是万物的实有性，圣人看到的是万物的虚无性。凡人因看到实有而执着，圣人因看到虚无而解脱。

归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。

静，是得道的状态，回归大道，必处于静中。静，是根本，是生命的本质，回归了这个根本就是常，常，是虚，常，是静，知道这个道理就是明。明，就是智慧，就是通达，就是见法，就是得道。

佛教称不懂万法实相的人叫“无明”。“无明”是老子“明”的反说。

不知常，妄作凶。

不知道不失不灭的虚、静，就会大胆妄为，逞凶害己。

知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

悟到了虚空，就可以无所不容，无所不容就没有了自私，做到大公无私，大公无私就可以周全，周全就符合了天理，天理是符合大道的，符合大道才能够长久，永远没有危险。

我们这个世界什么是常呢？什么是不失不灭的呢？金银财宝是常吗？名权色受是常吗？高楼大厦是常吗？高山河川是常吗？太阳地球是常吗？都不是。圣人告诉我们，只有虚空才是常。懂得了这个道理，就不会被万法的虚幻表象所迷惑，不再攀缘，不再执取，就可以借假修真，回归道体了。