虚云和尚诗歌之“茶禅”生命意识考究

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虚云和尚诗歌之“茶禅”生命意识考究

吴正荣∵冯天舂

摘要：通过对虚云和尚二十余首“茶诗”的分析，发现其中有一股独特的“茶禅”意识。首先，它折射出虚云对“禅蔡”传统的自觉接受。其次，它具体体现在虚云常以茶作为契机接引徒众，尤其是对公案“吃茶去”的挖掘。尤为重要的是，虚云生活中的“茶”已经“禅化”，茶就是“真如相”，展现着虚云世出世间的圆融生命境界。

关键词：虚云和尚：诗歌；茶禅意识；考究

虚云和尚（1840-1959），俗姓萧，世寿120龄，一生荷担曹洞、临济、法眼、云门、沩仰五宗家业。摄机禅净律密等领域。弘法之余，他“诗思飘然总不群”，吟留诗歌近400首。其中有二十余首“茶诗”，兼融禅，茶，诗三种生命元素，造成诗中独特的“茶禅”意识。因其茶的作用是“显现”禅，故云“茶禅”。具体有两种境界。教授徒众时，明显“以茶摄禅”，茶多作为善权，借以人道。而当茶作用于虚云。即是显现生命的一种媒介。“茶诗”中所寄寓的，就是虚云由禅内化而成的一种生命境界了。

一、茶禅意识之发生

从概念上辨析，“禅茶”和“茶禅”存在各自内涵，但实际中，特别对于禅者，两者是融为一体的。本质上都是将禅寓于生活，实现生活的“生命化”，以体验禅的永恒价值。虚云继承了这种传统，且将“茶”运用到了弘法中。

从大的背景看，中国的主流文化属于贵族文化，禅茶传统就是一种生活艺术化的体现。同时，文人们将茶上升到了传达生命体验。承载生命本源的高度。唐刘贞亮《饮茶十德》即点出了这种作用：“以茶可行道，以茶可雅志。”而杜末“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红”哽是“以茶行道”的境界，“样意”凝于当下的“火初红”，映现出生命本源的能量。还有陆游的“青灯耿窗户，设茗听雪落”，茶已融人生命，透出“毕竟寂灭”的永恒。虚云诗中继承着这种传统。如“寸香陪客坐，聊将水当茶。莫嫌言语寡，应识事无涯”。茶一如既往地贯穿在生活中。不过重点已是“应识事无涯”，转向关怀生命。其《山居》又云：“松根聊作枕，睡起自烹茶。”更是禅的境界。现实的障碍一旦突破，有相无相都是茶，有茶无茶都是禅。

虚云诗中产生“茶禅”意识的另一原因是“以茶摄禅”，将茶作为人道善权。理论上讲，任何物相都可作为方便，只不过虚云选择了“茶”这种方式。这在虚云禅法体系中随处可见。如《除夕普茶示众》中，即由茶到禅，他告诫弟子：“总要及早努力，了脱生死，方为上计。”关于什么是禅在当下。他又解说：“吃茶便吃茶。辞年分岁莫说他。”意思是直用此心，专注于吃茶。即是内在生命状态。连《诞日茶话》中，众人讨论的也不是茶，而是透彻生死大关的“生亦不道，死亦不道”。又如，当慧焰素要茶时。虚云说：“春光富足野人家，不问优昙问苦茶。”不谈茶本身，却将茶寓予了另一层含义。意思是，就算“本地风光”已然富足，还是要主动品尝进而享受生命中的“苦茶”，以检验自己的心性。参修过程中，样容易让人觉得玄妙，但虚云通过“采茶”解释：“山中忙碌有生涯，采罢山椒又采茶。此外别无玄妙事，春风一夜长灵芽。”禅并不神秘，它就是自然造化的如实状态。

人人都可以求证生命的永恒，只要专心“烹茶洗旧愁”即可。虚云茶诗中有意识地运用茶作为人道的契机。最能体现他“借茶参修”实质的，是他对赵州“吃茶去”的活用。

二、对“吃茶去”的偏好及其实质

禅宗传统中，接引徒众方法众多，如“一指样”，“棒喝”，“黄龙三关”等。虚云尤好运用赵州“吃茶去”。《五灯会元》载：“师问新到：‘曾到此间么?’曰：‘曾到。’师曰：‘吃茶去。’又问僧，僧日：‘不曾到。’师日：‘吃茶去。’后院主问日：‘为甚么曾到也云吃茶去。不曾到也云吃茶去?’师召院主，主应喏。师日：‘吃茶去。’”赵州一律只回答“吃茶去”。这个公案令人困惑。禅人因此被逼迫离开固有思维而向自性无限接近。虚云常直接用这个公案截断众流。《茶次》云：“问：‘疑情不起时如何?’师云：‘吃茶去。’”这样做除却景仰祖师外。更重要的是“吃茶去”的确既雅且精，可以有效地斩断禅人的思维模式。其诗也多次提及该公案，《阅古宿语录口占》云“又来重饮赵州茶”，《大觉寺小憩》云“何劳饮我赵州茶”，《和方乃斌居士韵》云“聊献新茶学赵州”，《和刘盂涌居士韵二首》云“赵州授法唤吃茶”。虚云祖师对赵州“吃茶去”的重视可见一斑。

同时，虚云又不是简单地复制，他是将公案的精神活化于现实。如《和刘宽涵居士句三首》曰：“曹溪水净无余味。客至赵州唤吃茶。五香本具人皆共，嚼碎虚空任吐渣。”溪水茗茶本无味，唯人自造其香罢了，世间一切日常都因人而有。禅的高明之处就在于泯灭表相上的是非判断，使人通达圆觉本性。但虚云喜爱这则公案并不是迷信它，诗中说得很清楚：“小坐竹亭尘顿息。何劳饮我赵州茶。”“吃茶去”不过是一种方便法门，目的是“尘顿息”，如果目的已达到，就不必要再参“吃茶去”了。

也即，虚云偏好“吃茶去”的本质原因是用以斩断弟子的思维模式。“吃茶去”这种万能答案根本不符合逻辑。所以弟子就被迫离开逻辑去体验禅的实在。参禅难以证悟正是因禅者高度发达的意识障碍了灵性的外化，想不通、一愣的瞬间恰好是灵性呈现的绝佳时机，虚云主持各处名刹时很注重参禅打七，在特定的场合将诸人逼入绝境。前后际断。虚云自身也是在连打十二个禅七，于第八个禅七茶水溅到手上失手打落茶杯而开悟的。故而虚云很难不用这个与茶关系密切的公案。

三、虚云“茶禅”的生命境界

茶“在美学上，它有更高的境界；在文化气质上，也显得更为清高；在品位上，更讲究人品与茶品的相得。”说到底，茶有天然的灵性，但饮者有多深的心性涵养，茶才具有多少生命。《般若无知论》云：“用即寂，寂即用，用寂体一，同出而异名，更无无用之寂而主于用也。”说的就是“相”和“一”的关系，是从更为彻底的般若境界来统摄二者。同时又展现着饮者生命境界的艺术化。茶诗中所体现的生命境界主要在于“简化”和“人真如门，圆融无二”。

佛教认为生命的障碍是无明造成的，简化自己的存在形式，生命的真相就会呈现。虚云的简化实则是进入了生命中最真实的领域。他谦虚地说：“山僧也学风流事。烹茶觅句对东风。”“山僧”实质已是大智大慧，“茶”已成为超越俗世的另一种生命存在。虚云“笑我已忘烟水梦”，甘于淡薄度日。生命简化到“瓶笙初沸茶初熟，不觉人间有岁寒”，生命本源就是简单朴素的饭菜，就是微火陋铛所煮的黄芽茶。简化而深邃。这证明人其实并不需要多少生存资料，如迷于物欲，则心理坑洞永远也填不满。一旦内在生命得以超越。则“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”。此时，有客无客，自己都可以过得丰满充盈。有客时。可“煮茗联新句”，可“烹茶相对话无穷”，甚至“与君夜话茶饼希”，无茶也可谈禅论道，夜话一宿。无客时，“门前清浅水，风飘几片花”，“饭罢茶余无个事，白云为我掩柴扉”。哪里还有虚云和尚在修道谈茶，分明是能所无别，空有具遣了。正因为简化到“空性”，才是“无”，才可以虚含万象，“照见”万物。

总体而言，并非谁都会产生这种“茶禅”意识，虚云将茶，诗，禅三种元素合为一体。由禅统摄，达到了“用”和“体”的融合，同时展现出了他简化而深邃的圆融生命境界。

参考文献：

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[10]朱熹，四书集注：论语·雍也[M]，凤凰出版社，2005。

出自:∵《时代文学·下半月∵》∵2010年5期