赵玉林通禅于诗

赵玉林通禅于诗

姚恩健

一、禅语入诗，妙趣横生

上世纪八十年代，赵玉林以古稀高龄历游祖国名川古刹。足迹所及，见庙必访，仰佛必拜；拜访之馀，必有吟咏；每有吟咏，辄以禅语。为便分析并飧读者，兹录几首：自***飞抵甘肃访敦煌，瞻仰莫高窟：

佛子来朝千佛洞，佛光普照觉迷津；

三生慧业谁能说，悔已蹉跎老此身。

百千万亿布无穷，仰此沙州宝相崇；

我未佛前遍稽首，心香留献梵王宫。

到宁夏自治区银川谒须弥山古窟题咏，悟彻归宗：

老到固原缘亦奇，前身合是小沙弥；

百千窟佛万稽首，惹得维摩笑展眉。

到陕西西安登大雁塔、访大慈恩寺拜玄奘法师像，感慨万千，写下为当时“知青”传诵不衰的名篇：

何因到此不题名？矰缴曾教创雁惊；

五十年前争一榜，几生几死几枯荣。

慈恩寺里瞻玄奘，涉想西行法乳深；

我自荒唐惭佛子，无端苦海总浮沉。

纸背透彻赵玉林罹难后一家险无噍类之沉痛与苦衷。杭州瞻仰灵隐寺后又访绍兴兰亭：

换鹅尽日写黄庭，生小曾闻故土馨；

我是山阴诗佛子，寻根今始到兰亭。

笔者应当申明：赵玉林以禅语入诗之诗作远不止这些，远不止于绝句中；仅为引用方便和减少篇幅，姑录些许以为粲证。读赵玉林禅诗切不可“以指代月”，因为无论在律绝、古风以及倚声所填之词中，他所要传达的一种内在的感受也就是禅觉、禅悟，一般并不直接说明道白，这就是他“通禅于诗”的高妙之处。诵读这类有“禅语入诗”的作品，读者自可通过自己的生命体验和内心感受，如同参禅要在外在言语的指引下“回光返照”而悟得禅趣、禅理一样。换言之，赵玉林已将“禅语”“诗旨”组缀一体成诗，对读者自不必采取“棒喝”“扭鼻”“打哑谜”，让读者以空明寂静的心性领悟禅宗真理。因而我们有理由认为严羽在《沧浪诗话》中提出的“禅道惟在妙悟，诗道亦在妙悟”的论断是可以成立的。诗道与禅道，都是不可直接授受的。禅靠觉悟，诗靠创造。在禅家看来，一切只在自性，即每个人的本心，“识心达本”；而创作的随处应机的自由境界，关键在于自己本心的创造能力。但他提出“以禅喻诗”“借禅喻诗”与赵玉林“通禅于诗”存在终极目标差异：严羽的局限性在于“以”“借”，仅作为一种手段；是诗人手中一根拐杖而已，属于方法论范畴。赵玉林“通禅于诗”则是抓住禅之核心“悟”、“觉”，是将禅与诗的内在规律如同灵犀相通，从而使诗之创作推向极至：参得禅宗之本体，掌握禅诗之自由自在规律。宋·曾巩有诗云：“……工部百世祖，涪翁一灯传。闲用无心处，参此如参禅。”（《茶山集·东窗小室即事》）参禅之本体而悟得禅诗之灵性，融会贯通。品读赵玉林以禅语入诗作品，我们能很自然地感悟：诗以禅语，禅渗诗句；理趣相生，诗禅合一。

未见禅语，妙谛精微

上面“以禅语入诗”已简要晰明：禅诗在本体上是相同的；不在乎二者的外在表现形式——禅语与诗句，而在于二者之根本：禅趣与诗境。

诵读赵玉林不以禅语入诗的绝句，令人叹服：神韵清远，禅味深幽。对此，我们不能不提及明代僧普荷在《滇诗拾遗·卷五》一首诗中写的两句：“禅而无禅便是诗，诗而无诗禅俨然。”意即：虽无禅语而有禅味者就是诗；虽无诗句而有诗境者都是禅：诗即禅，禅即诗，诗与禅一个东西；诗味就是禅味，神韵就是禅韵（禅趣）。清代王士祯主倡诗禅相同说，他说，“唐人五言绝句，往往入禅，有得意忘言之妙，与净名默然、达摩得髓，同一关捩。观王、裴《辋川集》及祖咏《终南残雪》，虽钝根初机，亦能顿悟。”（《香祖笔记》）在此不妨将王士祯所举唐诗诗句与赵玉林“无禅语”诗作一比较，将不难看出其诗之神韵与禅味之一致性：

王∵维：“明月松间照，清泉石上流。”《山居秋暝》

明∵璧：“夹岸长芦外，平芜一片秋。”《北行》

李∵白：“却下水晶帘，玲珑望秋月。”《玉阶怨》

明∵璧：“风送涛声远，沙舒暝色融。”《烟台海滨》

常∵建：“松际看微月，清光犹为君。”《宿王昌龄隐居》

明∵璧：“叩窗询昨夜，飞雪白天涯。”《晓起》

孟浩然：“樵子暗相失，草虫寒不鸣。”《游精思观回王白云在后》

明∵璧：“见人惊起去，不敢近春犁。”《白鸟》

刘眘虚：“时有落花至，远随流水香。”《阙题》

明∵璧：“岸花如送客，倏在夕阳东。”《北行途中》

通过比较，我们不能不感慨“此中有真意，欲辨已忘言”（陶渊明），“读之身世两忘，万念俱寂”（胡应麟《诗薮内编·绝句》）。王士祯所列五位唐代大家虽非释子，但都是梵禅佛教之崇拜者。故其律绝多蕴禅味，恬淡、深微，自在，诵读这类佳作，能通感梵音禅语，能启悟佛理释趣，以个体之自性、了悟能参得佛家之玄妙精微。要知道，“魏晋南北朝以后，佛学构成了中国精神生活的一个重要方面。佛家把山水自然视作人物才情品藻的象征，视为人的美好心灵的外化形式。‘林下雅咏，高致悠然’，‘率性疏野，唯好山水，乐情自遣’，都是禅僧对自然真趣的体味与自白。”（欧孟秋《兰畹清馨》第140页）

欧孟秋所言可为诗禅三昧。由是我们可以认为，“专业诗人想亦未能与之匹敌，因为诗僧在温柔婉转中渗透着俗人不曾经意的禅心。”（欧孟秋《兰畹清馨》第107页）品读赵玉林不以禅语入诗的诗作，亦可证得诗与禅在本体上是相通的、相同的：诗悟与禅悟相通，禅境与诗境一致，“舍筏登岸，禅家以为悟境，诗家以为化境，诗禅一致，等无差别。”品读赵玉林不以禅语入诗者，“妙谛微言，与世尊拈花，迦叶微笑等无差别：通其解者，可语上乘。”（胡应麟语，出处同上）

其实品读赵玉林禅诗，“可解，不可解，不必解”，不必强求像解读偈语那样去苦苦追寻它的“微言大义”。品读赵玉林这类不以禅语入诗之诗，我们不难发现赵玉林承袭三唐两宋禅诗衣钵：只可韵味，不可言喻——禅味何等深幽乃尔！他是以一种巧妙手法抒写景物表达深幽的禅悟之境，那么我们品读时应从容涵泳于他所创造的诗境，去感悟一种禅意和禅意之外的美感，用禅学术语即“回光返照”吧。这种“回光返照”在崇禅归一的诗家心灵深处，就是真如本体的永恒以及自性显现。“诗亦如禅要饱参，未须容易向人谈”（南宋·姚勉《雪坡舍人集》）诗道如禅道，诗之规律与禅之精义，都不是直接授受而得的，均须“饱参”妙悟而后方可诗禅相通，溶注一体，故“通禅于诗”之诗禅：可解，可不解，不必解。可神悟，可韵味，妙在其中，悟在心里。如同赵玉林在自己诗中写的：“冷泉未暖鹫飞来，妙语关禅解不开”。

无诗不我∵无我不诗

仅就诗禅而言，明璧诗皆有“我”，佛子词尽通“禅”；无处不渗透、不示现“通禅于诗”：禅话、诗话相融，禅境、诗境同一。它像血脉流动于佛子诗词里，它像筋络遍布于明璧文章中，浑然一体。“一朝悟罢正法眼，信手拈出皆成章”（宋韩驹《赠赵伯鱼》诗）。诗家饱参禅宗，悟彻空门，其诗旨文理所体现之情感与判断都有清醒的自觉，都发自肺腑之“立意”与驾驭笔端之“法度”，内容与形式，浑然一体，了无罅隙，更无裂痕，完全潜入自由创作境界；于是乎读者也就可以依诗之脉络，韵味、品味其诗之“奇趣”“禅理”。读明璧诗，我因“妙悟”一谛：无诗不我，无我不诗。

赵玉林禅诗馀味袅袅，气象万千，“如镜中之花，水中之月，镜中之像；如羚羊挂角，无迹可求”；（王士祯语）其诗或可解之，或不可解之，或不必解之；悉依读者自身所具“禅学”深浅，“妙悟”高低，“兴趣”浓淡。须知：诗有别才，非关学问；读之者、解之者亦然。信也欤？佛语：“如人饮水，冷暖自知”，请试之可也。