苏轼与诗僧道潜

苏轼与诗僧道潜

达亮

道潜（1043～1106），字参寥，赐号妙总大师，“吕丞相为公奏得妙总师号”，?本名昙潜，苏轼为其更名道潜。俗姓何，杭州于潜（今浙江临安县）浮溪村人，为大觉怀琏弟子，云门宗下五世。苏辙说他“旧识髯学士，复从琏耆年。”?“髯学士”指苏轼，“琏耆年”指大觉怀琏；又说：“谁知真妄了不妨，令我至今思琏老。”?可知他是云门宗弟子。自幼出家，于经藏、文史无所不读，能文工诗。据说，道潜从小就厌荤食素，出家后，诵《法华经》而得度僧籍，得法名“昙潜”，字“参寥”，大家都尊称他为“参寥子”。道潜文学造诣极高，其诗清丽可爱，超群脱俗，为宋诗僧之翘楚，后人编成《参寥子诗集》，计有十二卷之多。道潜是北宋着名的诗僧，在诗坛享有盛名。

参寥子经常在临平山道（今浙江省境内）中吟诗。一次，他写了一首《经临平作》：“风蒲猎猎弄轻柔，欲立蜻蜓不自由。五月临平山下路，藕花无数满汀洲。”当时，宋朝皇室的曹夫人看到此诗后，很受启发，就画了一幅《临平藕花图》。此画一出，人人都争相临摹。由此，参寥子的这首《经临平作》不胫而走，流传开来。苏轼一见此诗，很是惊奇，一打听，才知出于参寥子之手。这是参寥子与苏东坡的最初因缘。

苏东坡特爱其诗，说他“诗句清绝，与林逋相上下。而通了道义，见之令人萧然”；“苏辙每称其诗无一点蔬笋气，体制绝似储光曦，非近世诗僧可比”。《冷斋夜话》卷六《东坡称道潜之诗》有云：

东吴僧道潜，有标致，尝自姑苏归湖上，经临平，作诗云：“风蒲猎猎弄轻柔，欲立蜻蜓不自由。五月临平山下路，藕花无数满汀洲。”东坡赴官钱塘，过而见之，大称赏。已而相寻于西湖，一见如旧。?

陈师道曾誉之为“释门之表，士林之秀，而诗苑之英也”。?《藏海诗话》因此说：“此老风流蕴藉，诸诗僧皆不及。”是因为“而参寥与吾辈诗，乃如巧人织绣耳”（《书辩才次韵参寥诗》）。“参寥诗句句平雅有味。”（《瀛奎律髓》卷四十七）

苏东坡于徐州初次见道潜，乃元丰元年（1078），《参寥子诗集》卷三《访彭门太守苏子瞻学士》，有“彭门千里不惮远，秋风匹马吾能征”之句，来访乃秋事。《施谱》谓为始见。《苏轼诗集》卷十七有《次韵道潜见赠》诗。?元丰二年（1079）三月，苏轼离开徐州，于四月二十日到达湖州（今浙江湖州），在湖州时又与之交游，?结为诗友，并保持着20余年的交情。苏轼为杭州通判（1071）时即已与道潜相识，有传闻因素。元丰三年（1080）45岁的苏轼因“乌台诗案”谪居黄州（今属湖北），一场“乌台诗案”使苏轼坐了5个多月的牢，贬官谪居，而道潜与王巩、颜复、陈襄等29人因收有苏轼讥讽文字而不申被调查审问。?他也因此受牵连，被责令还俗。那一年他才38岁。元丰六年（1083），道潜不远数千里来黄州，和苏东坡一起生活了一年左右。苏东坡知道道潜因“乌台诗案”被革除僧籍。缘于此，苏东坡就将参寥子的出家原名“昙潜”改为“道潜”。从此以后，道潜这个名字越来越被人知晓，而参寥子的原名“昙潜”却渐渐为世所淡忘。

元四年（1089）苏轼任知杭州，道潜卜居西湖智果精舍，与苏轼唱和往还。苏轼在次年作的《书参寥诗》中有详细记述：

仆在黄州，参寥自吴中来访，馆之东坡。一日，梦见参寥所作诗，觉而记其两句云：“寒食清明都过了，石泉槐火一时新。”后七年，仆出守钱塘，而参寥始卜居西湖智果院。院有泉出石缝间，甘冷宜茶。寒食之明日，仆与客泛湖，自孤山来谒参寥，汲泉钻火，烹黄蘖茶，忽悟所梦诗，兆于七年之前。众客皆惊叹，知传记所载，非虚语也。元五年二月二十七日。?

《风月堂诗话》卷下亦有记载：

东坡南迁，参寥居西湖智院，交游无复曩时之盛者。尝作《湖上十绝句》，其间一首云：“去岁春风上苑行，烂窥红紫厌平生。如今眼底无姚魏，浪蕊浮花懒问名。”

苏东坡在彭城时，参寥专程自余杭往谒苏东坡。一日，宾朋同僚聚会，苏东坡当众说：“今天参寥不留下点笔墨，令人不可不恼。”遂遣官妓马盼盼持纸笔就近参寥求诗。参寥意走神驰，一挥而就，其中两句是：“禅心已作沾泥絮，肯逐东风上下狂。”苏东坡见之大喜：“我尝见柳絮落泥中，私谓可以入诗，偶未曾收拾，遂为此人所先，可惜也。”另据《宋诗纪事》卷九一载，苏东坡曾以彩笺作墨竹赠官妓，参寥因之而作《题东坡墨竹赠官妓》：“小凤团笺已自寄，谪仙重扫岁寒枝。梢头余墨犹含润，恰似梳风洗雨时。”（《宋诗纪事》卷九一）“道人胸中水镜清，万象起灭无逃形。独依古寺种秋菊，要伴骚人餐落英。人间底处有南北，纷纷鸿雁何曾冥。闭门坐穴一禅榻，头上岁月空峥嵘。”“彭城老守何足顾，枣林桑野相邀迎。”苏轼在彭城曾作《次韵僧潜见赠》一诗，见证了与宾朋同僚聚会欢迎相送之景，及两人交情之深。其实，苏东坡初到黄州时，曾住在定惠院，他跟诗僧参寥禅师成了朋友，他在《记游定惠院》那篇游记里“黄州定惠院东小山上，时参寥独不饮，以枣汤代之”，也曾提到此事。

苏轼二次莅杭，道潜亦在杭州。苏轼称道潜为“璨、可、皎、彻之徒”（《东坡志林》卷三，P158），又自述“素与昼公心印合”。惠洪记载二人交往的逸事：

道潜作诗，追法渊明，其语逼真处：“数声柔橹苍茫外，何处江村人夜归。”（《秋江》）又曰：“隔林仿佛闻机杼，知有人家住翠微。”（《东园》）时从东坡在黄州，京师士大夫以书抵坡曰：“闻公与诗僧相从，真东山胜游也。”坡以书示潜，诵前句，笑曰：“此吾师十四字师号耳。”

所云十四字，乃谓“隔林”全联。《诗话总龟》前集卷十四引《王直方诗话》亦叙此事：

东坡云参寥善绝句，有云“隔林仿佛闻机杼，知有人家住翠微”，每为人诵。后来黄州，相聚半年，京师故人以书相遗曰：知有僧在彼，非“隔林仿佛闻机杼”和尚耶！仆谓参寥曰：此吾师七字师号也。

苏东坡评论道潜：

身寒而道富。辩于文而讷于口。外柔而中健武。与人无竞，而好刺讥朋友之过。枯形灰心，而喜为感时玩物不能忘情之语。

寥寥数行文字不只写出了道潜的为人风采，而且表现出他对道潜钦佩之深。

据说苏东坡《浣溪沙》“村南村北响缲车”即取意于参寥的这一名句。苏东坡曾写过《送参寥师》，其中数句云：

欲令诗语妙，无厌空且静。

静故了群动，空故纳万境。

阅世走人间，现身卧云岭。

盐酸杂众好，中有至味永。

诗法不相妨，此语更当请。

“静故了群动，空故纳万境”，禅宗的空观和静观，是要让人们把世间的万事万物都看作水中月、镜中花。诗人不妨把空静观借来作为一面镜子，去观察和体味人间的“群动”、“万境”。这样吟成的诗篇，才是“真巧非幻影”，其中还蕴含着一种隽永的哲理的“至味”。清代才子纪昀（晓岚）评曰：“直接涉理路，而有挥洒自如之妙。”纪昀评论苏轼这几句诗的时候，又说：“（道）潜本僧，而公以诗友之，专言诗则不见僧，专言禅则不见诗，故禅与诗并而为一，演成妙谛。”经过与道潜这位诗僧的交往，苏轼对诗与禅有了更进一步的体认。

苏东坡曾作《与参寥子二十一首》，其云：

四

聪师相别五六年，不谓便尔长进。诗语笔踪皆可畏，遂为名僧法足，非特巧慧而已。又闻今年剃度，可喜。太虚只在高邮，近舍弟过彼相见，亦有书来。题名绝奇，辩才要书其后，复寄一纸去，然不须入石也。黄州绝无所产，又窘乏殊甚，好便不能寄信物去，只有布一匹作卧单。怀悚！怀悚！

十一

弥陀像甚圆满，非妙总留意，安能及此，存没感荷也。公欲留施，如何不便留下！今既赍至此，长大，难得人肯附去。辄已带行，欲作一赞题记，舍庐山一大刹尔。

十六

海月真赞，许他二十余年矣，因循不作。因来谕，辄为之。不及作慧净书，幸付与此本也。《表忠观记》及辩才塔铭，后来不见入石，必是仆与舍弟得罪，人未敢便刻也。此真赞更请参寥相度，如未可，且与藏公处也。

“弥陀像甚圆满，非妙总留意。”是让参寥师留意弥陀圣像事宜，自己还作弥陀像“一赞题记，舍庐山一大刹尔”；“海月真赞，许他二十余年矣，因循不作。”“辩才塔铭，后来不见入石，必是仆与舍弟得罪（许是谪贬之故），人未敢便刻也。”苏轼为此事忐忑不安。后，苏辙为其作《海月辩公真赞》。

另有，元丰二年（1079）中秋，苏轼在《秦太虚题名记》中有“至高邮，见太虚、参廖，遂载与俱”之说。元丰七年（1084）五月，又《跋太虚辩才庐山题名》有“太虚今年三十六，参寥四十二，某四十九，辩才七十四，禅师七十六矣。此吾五人者，当复相从乎？生者可以一笑，死者可以一叹也。元丰七年（1084）五月十九日慧日院，大雨中书”。日有所思，夜有所梦。苏轼曾在梦中与参寥禅师答问，得诗句，以《记参寥诗》“以记其事”：

昨夜梦参寥师手携一轴诗见过。觉而记其《饮茶》诗两句云：“寒食清明都过了，石泉槐火一时新。”梦中问：“火固新矣。泉何故新？”答云：“俗以清明淘井。”当续成一诗，以记其事。

还有《九江与东坡居士话别》、《余初入智果院苏翰林率宾客相送者十六人各赋诗一章》、《八声甘州·寄参寥子》等诗词唱和，可见二人交往甚密。

当苏轼要赴汝州而道潜要留在庐山，两人即将分别的时候，在临别诗中，我们看不出惜别时的留恋，只有平静的道别，相约于来日重逢：“求田问舍知何处，杖履他时访小山”（道潜《九江与东坡居士话别》）；“已喜禅心无别语，尚嫌剃发有诗斑……举头三十六青山”（苏轼《次韵道潜留别》）。诗句中流露出的是一份平淡与从容，正可谓“也无风雨也无晴”。

参寥曾派一小沙弥到海南岛去看苏轼，带有一封信和礼品，并说要亲自去探望。苏东坡回信说：

某到贬所半年，凡百粗遣，更不能细说，大略只似灵隐天竺和尚退院后，却住一个小村院子，折足铛中，罨糙米饭便吃，便过一生也得。其余，瘴疠病人。北方何尝不病，是病皆死得人，何必瘴气？但苦无医药。京师国医手里死汉尤多。参寥闻此一笑。当不复忧我也。故人相知者，即以此语之，余人不足与道也。

此书当作于绍圣二年（1095）四、五月间。惠州湿热，人皆恶其瘴气，而苏轼却持一种超脱的态度，认为生死有命，不当以自扰，随缘自适而已。苏轼也许是固执，也许真是克己自制，至少他从未失去那份诙谐轻松。

浙江漕运使吕温卿屡兴大狱，有一僧人对道潜心怀不满，就告发道潜的度牒是伪造的。吕温卿立刻派人索牒查实，最后判定道潜伪造僧牒，责令还俗。这是道潜第二次还俗，那年刚好60岁。事后，中书舍人曾肇为道潜昭雪平反，道潜重新获得合法的度牒。绍圣初，苏轼贬岭南，参寥也因苏轼之牵连而“得罪，返初服”，作诗讽刺时事得罪下狱，被勒令还俗，编管兖州（今属山东），后又“诏复祝发”。“缘与……相善，仇家吕温卿任浙西，使者收捉道潜付苏州狱，枉法编管兖州”（《感山云卧纪谈》卷上）。徽宗即位，由翰林学士曾肇辩其无罪，被召回重新祝发为僧。在《宋人轶事汇编》卷二十·禅林中有详细记载道潜第二次还俗的前因后果：

吕温卿为浙漕，既起钱济明狱，复发廖明略事，二人皆废斥。复欲网罗参寥。会有僧与参寥有隙，言参寥度牒冒名。盖参寥本名昙潜，子瞻为改道潜。温卿索牒验之信，竟坐刑归俗，编管兖州。

《苏东坡全集》卷六十六，与钱济明（世雄）第九简谓得来书乃知道潜复服落发。涵芬楼《说郛》卷三十八引朱弁《续骨丸骨皮说》：“建中靖国元年，曾子开为翰林学士，言其（道潜）非辜，诏复祝发紫方神，师号如故。”《墨庄漫录》记载道潜本名昙潜，苏轼为其改名道潜。政和年间（1111～1118），道潜第三次还俗，这位年过古稀的宋代大诗僧，只得归隐江湖，离开了寺院和诗坛，不久，道潜于崇宁末示寂。《墨庄漫录》载：“轼南迁，坐得罪，返初服。建中靖国初，诏复祝发。崇宁末，归老江湖，尝赐号妙总大师。”又《老学庵笔记》云：“参寥，政和间老矣，复还俗而死。不知其故？”据此则参寥再为僧，再还俗，踪迹殊奇。可见参寥世缘颇深，与当时士大夫广为交际，因以牵连浮沉。

从“乌台诗案”开始，道潜三次受冤“还俗”，到了古稀之年却被逐出僧籍，默默地离开了人世。这是道潜的不幸，中国佛教的不幸，也是佛教文学的不幸。

道潜的诗如其人，道潜的人如其诗。他的诗歌是诗人佛教信仰的一种审美升华。他没有拜过佛门高僧为师，也没有在佛教史上开宗立派；虽然一生几度受刑还俗，很长时间背上一个“非法僧人”的罪名，但是却一直真心信佛，坚守戒律，即使是酒席上也只喝枣子茶。正是这种真心、执着的佛教信仰，才使他的诗歌展露出“逼真”的特色，无论为僧还是还俗，始终保持着一种艺术的风格。

道潜是一位僧人，但在禅宗史上却并不那么有名，相反，而在文学史上，他却以“诗僧”的名义而彰显。由此，禅宗史上少一位高僧道潜并非觉得损失，因为文学史上因之多了一位有情有义有文才的“诗僧”，这才是一种幸运。

注释：

?《唐宋八大家散文总集》卷七，苏轼[二]，《与参寥子》，第5243页。

?《栾城集》卷八，《赠杭僧道潜》，第101页。

?《栾城集》卷十三，《复次前韵答潜师》，第138页。

?《稀见本宋人诗话四种》，《日本五山版冷斋夜话》，第96页；又见《苏轼年谱》卷十，第215页。

?宋·潜说友撰《咸淳临安志》卷七十，《送参寥序》，宋元地方志丛书本。

?《苏轼年谱》卷十七，第406页。

?《苏东坡全集》[第二册]卷十七，《次韵参寥师，寄秦太虚三绝句，时秦君举进士不得》，第932页。

?颜中其：《苏东坡》，黑龙江人民出版社，1981年版。

?《唐宋八大家散文总集》卷九，苏轼[四]，第6573页。

《苏轼年谱》卷三十五，第1236页。

《参寥子诗集》卷三，《子瞻席上令歌舞者求诗，戏以此赠》，见《苏轼年谱》卷十七，第412页。

《风月堂诗话》卷上，见《苏轼年谱》卷十七，第412页。

《苏轼诗集》卷五十，《次韵参寥寄少游》，第2755页。

《稀见本宋人诗话四种》，《日本五山版冷斋夜话》，《道潜作诗追法渊明乃十四字师号》，第39页。

《苏轼年谱》卷二十二，第566页。

《唐宋八大家散文总集》卷八，苏轼[三]，《参寥子真赞》，第5775页。

《苏轼诗集》卷十七，第906～907页。

纪昀评本《苏文忠公诗集》卷一七，清同治八年韫玉山房刻本。

《苏轼文集》[第五册]卷六十一，第1860页。

同，第1863页。

同?，第1864页。

同?《记参寥诗》，第6546页。

同?《与参寥子》，第5265～5226页。

《宋人轶事汇编》卷二十，禅林，第1120页。

《苏轼年谱》卷四十，第1389页。

《参寥子集》十二卷（兵部侍郎纪昀家藏本），载于《四库全书总目提要》卷一百五十四，集部七，别集类七。

参考文献：

?《唐宋八大家散文总集》（全十册），郭预衡主编，石家庄：河北人民出版社，1996年第2版。

?《苏轼年谱》（全三册），孔凡礼撰，北京：中华书店，2005年第2版。

?《苏轼诗集》（全八册），清·王文诰辑注，孔凡礼点校，北京：中华书局，1982年版。

?《苏东坡全集》（全十册），北京：北京燕山出版社，1998年版。

?《苏轼文集》（全六册），孔凡礼点校，北京：中华书局，1986年第1版，1990年4月第2版。