印光大师文钞续编卷上（一）

印光大师着

目录

阿弥陀佛百颂∵

印光文钞续编发刊序∵

一函遍复∵

致郭庄悟居士书∵

复周孟由问心经色不异空四句书∵

诫吾乡初发心学佛者书∵

与明本师书∵

复觉明居士书∵

复幻修大师书∵

复云南王德周居士书二∵

复周颂尧居士书∵

复德畅居士书∵

复许熙唐居士书∵

复广妙和尚书∵

复杨德观居士书∵

复吴慧济居士书∵

复李仲和居士书∵

复王寿彭居士书二∵

复俞慧郁居士书∵

复峄县宋慧湛居士书∵

复陈重为居士书∵

复陈逸轩居士书∵

复袁孝谷曹崧乔居士书∵

复杨慧昌居士书二∵

复汤文瑄居士书二∵

复吴沧洲居士书三∵

复宁德晋居士书∵

复刘汉云杨慧昌居士书∵

复刘德护居士书∵

复姚维一居士书∵

复王晓曦居士书∵

复闵宗经居士书∵

复传德师书∵

复宁德恒德复居士书∵

复潘仲青居士书∵

致谢浴淮居士书∵

致郭雨三居士书∵

复陈凤梧居士书∵

致陈彦清居士书∵

复王慎斋居士书∵

复熊慧翼居士书∵

复朱南圃居士书∵

复李自初居士书∵

致罗世芳居士书∵

复郭介梅居士书二∵

复齐用修居士书∵

致戚友卿先生书∵

复习怀辛居士书∵

复胡奉尘居士书∵

复鲍衡士居士书∵

复杨树枝居士书四∵

复李印泉居士书∵

致高契理居士书∵

复李树棠居士书∵

复冯偏西郑圆莹居士书∵

复沈弥生居士书∵

复黄涵之居士书∵

复谈少抚居士书∵

复张云雷居士书∵

复徐书镛居士书∵

复金善生居士书∵

复葛志亮居士书∵

复王心禅居士书∵

复吴慧诒罗慧澍居士书∵

复汤慧振居士书∵

复又真师觉三居士书∵

复陈其昌居士书∵

致阮和卿居士书∵

复沈授人居士书∵

复李德明居士书二∵

复郑观净先生书∵

复游有维居士书∵

复念西大师书∵

复周伯遒居士书∵

复唐能诚居士书∵

复净之居士书∵

复江景春居士书二∵

复某居士书∵

复江有朋居士书∵

复卓智立居士书∵

与李慧澄居士论焚化经灰及往生钱书∵

介绍用三星素皂书∵

致铭光居士书∵

致自觉居士书∵

复刘仁航居士论弘扬因果书∵

复杨佛典居士书∵

复崔德振居士书五∵

复沈来澐居士书∵

复海门蔡锡鼎居士书三∵

复梁慧栋居士书∵

复于归净居士书∵

复宗诚居士书∵

复许慧舫居士书∵

复殷德增居士书∵

复郑慧洪居士书∵

与赵奉之居士书∵

与陈慧恭居士书∵

复张纯一居士书∵

复营口徐永业先生书∵

复郁智朗居士书∵

复昆明萧长佑居士书∵

复湘阴黄颂平居士书∵

与张静江居士书∵

复海门理听涛书七∵

复智乐居士书∵

与胡作初居士书∵

与泉州庄慧炬居士书∵

与马星樵医士书∵

复陈慧和居士书二∵

复宅梵居士书∵

复朱德大居士书∵

复沙庸之居士书∵

复南通张海桥居士书∵

复翟智淳居士书∵

复窦智睿居士书∵

示柴也愚居士书∵

复愚僧居士书∵

复邵慧圆居士书∵

奥魏梅荪居士书十六∵

复战德克居士书二∵

复江易园居士书四∵

复慧空大师书∵

致郭辅庭居士书∵

复卓人居士书∵

复陈慧新居士书∵

复宋德中居士问焚经功过书∵

复金益平居士书二∵

复宋六湛褚莲净张子净三居士书∵

复无锡佛学会少年学佛社书∵

复袁德常居士书四∵

复费范九居士书∵

复慧导居士书∵

复翁智奇居士书二∵

复慧龙居士书∵

复郑棐谌居士书∵

复吴希道居士书∵

复杨慧昌居士书三∵

复某居士书∵

复张觉明居士书二∵

复某某夫妇书二∵

与吴慧德女士书∵

复济善大师书∵

复陈慧恭孙慧甲书∵

复念佛居士书∵

与黄周福纯女士书∵

与周福渊女士书∵

复周法利居士书三∵

复曾怡之居士书∵

复杨慧芳居士书∵

复刘惠民居士书五∵

复善觉大师书∵

复宋慧湛居士书∵

复曹培灵居士书∵

致广慧和尚书∵

致胡子笏居士书∵

复杨炜章居士书∵

复章缘净居士书∵

复修净师书∵

附录∵钱武肃王强弩射潮发隐颂∵

跋∵

附录∵彻悟禅师一乘决疑论说∵

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阿弥陀佛百颂∵

普陀三圣禅院逸人述∵

阿弥陀佛.因地果位.功德莫名.聊为辑缀。∵

阿弥陀佛.无量劫前.作金轮王.仁育黎黔。∵

阿弥陀佛.藐视世荣.弃国捐王.冀证大雄。∵

阿弥陀佛.礼世自在.舍俗出家.法界永赖。∵

阿弥陀佛.法号法藏.用表一法.含摄无量。∵

阿弥陀佛.对佛发愿.宏慈大悲.恩德普遍。∵

阿弥陀佛.第一大愿.愿我国中.无三恶道。∵

阿弥陀佛.第二大愿.我国寿终.不更恶道。∵

阿弥陀佛.第三大愿.我国天人.身真金色。∵

阿弥陀佛.第四大愿.我国天人.形色相同。∵

阿弥陀佛.第五大愿.我国天人.悉知宿命。∵

阿弥陀佛.第六大愿.我国天人.天眼普见。∵

阿弥陀佛.第七大愿.我国天人.天耳普闻。∵

阿弥陀佛.第八大愿.我国天人.他心悉知。∵

阿弥陀佛.第九大愿.我国天人.神足无碍。∵

阿弥陀佛.第十大愿.我国天人.不贪计身。∵

阿弥陀佛.十一大愿.我国天人.住定证灭。∵

阿弥陀佛.十二大愿.我身光明.无有限量。∵

阿弥陀佛.十五大愿.我国人寿.随愿修短。∵

阿弥陀佛.十六大愿.我国天人.不闻恶名。∵

阿弥陀佛.十三大愿.我身寿命.无有限量。∵

阿弥陀佛.十四大愿.我国声闻.无能计数。∵

阿弥陀佛.十七大愿.我之名号.诸佛称叹。∵

阿弥陀佛.十八大愿.至心信乐.十念必生。∵

阿弥陀佛.十九大愿.发往生心.临终接引。∵

阿弥陀佛.第二十愿.欲生我国.无不果遂。∵

阿弥陀佛.二十一愿.我国天人.具卅二相。∵

阿弥陀佛.二十二愿.生者必证.一生补处。∵

阿弥陀佛.二十三愿.菩萨食顷.遍供诸佛。∵

阿弥陀佛.二十四愿.菩萨供佛.供具随意。∵

阿弥陀佛.二十五愿.菩萨悉能.演说妙音。∵

阿弥陀佛.二十六愿.菩萨皆得.那罗延身。∵

阿弥陀佛.二十七愿.我国万物.悉皆严净。∵

阿弥陀佛.二十八愿.菩萨悉知.道树高显。∵

阿弥陀佛.二十九愿.菩萨诵经.悉得慧辩。∵

阿弥陀佛.第三十愿.菩萨慧辩.无有限量。∵

阿弥陀佛.三十一愿.国净如镜.照见十方。∵

阿弥陀佛.三十二愿.宫殿楼观.宝香妙严。∵

阿弥陀佛.三十三愿.蒙我光者.身心柔软。∵

阿弥陀佛.三十四愿.闻我名者.得无生忍。∵

阿弥陀佛.三十五愿.女闻我名.脱离女身。∵

阿弥陀佛.三十六愿.菩萨闻名.必成佛道。∵

阿弥陀佛.三十七愿.闻我名字.天人致敬。∵

阿弥陀佛.三十八愿.我国衣服.随念即至。∵

阿弥陀佛.三十九愿.国人受乐.一如漏尽。∵

阿弥陀佛.第四十愿.国中宝树.见诸佛刹。∵

阿弥陀佛.四十一愿.闻我名字.诸根无缺。∵

阿弥陀佛.四十二愿.闻我名字.得净解脱。∵

阿弥陀佛.四十三愿.闻我名字.得胜妙福。∵

阿弥陀佛.四十四愿.闻我名字.具足德本。∵

阿弥陀佛.四十五愿.闻我名字.普等三昧。∵

阿弥陀佛.四十六愿.菩萨随愿.各闻妙法。∵

阿弥陀佛.四十七愿.闻我名字.得不退转。∵

阿弥陀佛.四十八愿.闻我名字.得三法忍。∵

阿弥陀佛.发誓愿已.地动天惊.佛圣欢喜。∵

阿弥陀佛.愿虽六八.一一愿中.数含尘刹。∵

阿弥陀佛.誓愿无疆.竖穷三际.横遍十方。∵

阿弥陀佛.慈悲难量.德逾天地.恩深爷娘。∵

阿弥陀佛.特启净宗.九界众生.悉皆景从。∵

阿弥陀佛.兴无缘慈.普令凡圣.同证菩提。∵

阿弥陀佛.运同体悲.九界众生.同蒙提持。∵

阿弥陀佛.在因地中.具修万行.期副初衷。∵

阿弥陀佛.修净土行.一心虚寂.三业清净。∵

阿弥陀佛.修行施度.内外俱舍.心无所住。∵

阿弥陀佛.修行戒度.持犯俱超.真性彻悟。∵

阿弥陀佛.修行忍度.我见既空.何有违忤。∵

阿弥陀佛.修行进度.一念不生.万行俱备。∵

阿弥陀佛.修行禅度.动静体离.惺寂莫附。∵

阿弥陀佛.修行智度.五蕴俱空.不涉迷悟。∵

阿弥陀佛.圆施四摄.上中下根.平等相接。∵

阿弥陀佛.万行圆修.恩沾九界.了无不周。∵

阿弥陀佛.所行无碍.于一切法.得大自在。∵

阿弥陀佛.圆满三觉.上圣下凡.同登极乐。∵

阿弥陀佛.号无量寿.彼国人民.寿亦无数。∵

阿弥陀佛.号无量光.乐邦生者.光何能量。∵

阿弥陀佛.号无边光.普照遍摄.三际十方。∵

阿弥陀佛.号无碍光.山河大地.总无遮妨。∵

阿弥陀佛.号无对光.诸佛莫及.余何克当。∵

阿弥陀佛.号炎王光.其光清凉.明了煇煌。∵

阿弥陀佛.号清净光.同离空有.彻露真常。∵

阿弥陀佛.号欢喜光.彻证常乐.了无惑殃。∵

阿弥陀佛.号智慧光.真穷惑尽.普照十方。∵

阿弥陀佛.号不断光.三德圆证.断续双忘。∵

阿弥陀佛.号难思光.九界众生.谁能赞扬。∵

阿弥陀佛.号无称光.除十方佛.莫能表彰。∵

阿弥陀佛.超日月光.一光等照.慈济无央。∵

阿弥陀佛.净土宏开.孤露众生.登宝莲台。∵

阿弥陀佛.度生念深.以果地觉.为因地心。∵

阿弥陀佛.恩德无俦.十方三世.悉蒙庇庥。∵

阿弥陀佛.国土庄严.正报依报.等离讥嫌。∵

阿弥陀佛.楼阁门开.来者同入.何止善财。∵

阿弥陀佛.国气调和.了无寒暑.高山长河。∵

阿弥陀佛.理事甚深.贯禅教律.绝去来今。∵

阿弥陀佛.金臂恒垂.遍接来机.不失其时。∵

阿弥陀佛.白毫相光.照彼真修.不乏衣粮。∵

阿弥陀佛.心作心是.执是废作.地狱种子。∵

阿弥陀佛.如月在天.普印众水.妙莫能诠。∵

阿弥陀佛.洪炉片雪.无边罪障.直下消灭。∵

阿弥陀佛.修持妙谛.都摄六根.净念相继。∵

阿弥陀佛.万法包罗.水中沧海.药中伽陀。∵

愿以此功德∵庄严佛净土∵上报四重恩∵下济三途苦∵

若有见闻者∵悉发菩提心∵尽此一报身∵同生极乐国∵

印光文钞续编发刊序∵

净土法门.其大无外.如天普盖.似地均擎。无一法不从此法建立.无一人不受此法钧陶。以如来一代所说一切大小乘法.皆随众生根性而说。或契理而不能遍契群机。或契机而不能彻契至理。因兹如来出世度生之本怀.郁而不畅。众生即生了脱之大法.卷而未舒。华严虽已导归西方.而人天权乘未闻。诸经亦多略示端倪.而法门纲要未着。由是如来兴无缘慈.运同体悲.特于方等会上.说弥陀净土三经。普被三根.全收九界.阐如来成始成终之妙道.示众生心作心是之洪猷。机理双契.凡圣齐资。如阿伽陀药.万病总治。如十方虚空.万象总含。普令圣凡.现生成办道业。大畅如来.出世度生本怀。傥如来不说此法.则末法众生.无一能于现生了生死者。光宿业深重.受生佛法断灭之乡。出世半年.又遭六月闭目之痛。入塾读书.屡受盗匪兵戈之扰。稍开知识.复中程朱辟佛之毒。所幸学识全无.不能造生陷阿鼻之业。设或才智等伊.必至作十虚莫容之愆。由此意恶.长婴病苦。数年直同废人.一旦始知错误。于是出家为僧.冀灭罪咎。宗教理深.无力研究。净土道大.决志遵行。拟作粥饭自了僧.不做宏法利生梦。三十三岁.至普陀法雨寺.住持化闻和尚.知光只会吃饭.别无所能。遂令常作食客.不委一毫事务。二十余年.颇得安乐。经年无一人来访.无一函见投。宣统三年.上海出佛学丛报.高鹤年屡为邮寄。见所载文字.多合公道。闲有涉政治而稍侧重者.窃恐人以此讥诮佛法.因用云水僧释常惭之名.寄书祈其秉公立论.勿令美玉生瑕.编辑者并未寓目。后鹤年来山.为说所以。伊绐去数稿登报.署常惭名.绝无知者。民国六年.徐蔚如得与其友三信.印五千本.名印光法师信稿.送人。七年.搜罗二十余篇.排于北京.名印光法师文钞.持其书来普陀求归依.光令归依谛公。八年.又印续编。秋.其母没于申寓.丧事毕.令商务印书馆.合初.续为一部.作一册。十二年.光令商务馆另排增订本.作四册.留板.初次印二万部。十四年.又令中华书局排增广本.仍作四册。此后.无论何种文字.概不留稿.一免旷用施主钱财.一免徒刺明人慧眼。十九年.掩关苏报国寺.当家明道师.令人偷钞。二十四年.彼去世.遂止。二十六年.避难灵岩山.钞者以其稿交当家妙真师.妙师又令于半月刊等报钞录。光知之.势不能已.只好详校令排.满彼之愿。光幼失问学.长无所知.文极拙朴.不堪寓目。然其所说.皆取佛经祖语之意.而随机简略说之.不敢妄生意见以误人。又加五十余年之阅历.若肯略其文而取其义.不妨作一直指西归之木标。宜致力于西归.勇往直前.勿以木标恶劣.并西归之路程亦不愿视.则竖标归西.两无所憾矣。又初编虽印上十万部.大通家以专说信愿念佛.因果报应.敦伦尽分.家庭教育.直是劝世白话文.绝无拨云见月.开门见山.豁人心目.畅佛本怀之语句.故若将浼焉。亦有与光同一根性者.视作妙宝.由兹返迷归悟.返邪归正.生敦伦常.没生极乐者.大有其人焉。续编于初编所说外.益产妇念观音.毒乳杀儿女.此皆古今高僧医人所未说者.光则屡屡说之。古人不为良相.必为良医.以期济世活人。光以无知无识粥饭僧.由徐蔚如一人传虚.竟致承虚接响之万人传实.以为善知识。彼既以讹传讹.光不妨将错就锴.教人生有恃怙.死有归宿.产无厄难.子不横死.以尽我心。虽有刺于明人慧眼.但以有益于人.无害于世.因随顺明道、妙真、二师之意.而令其流通.并略叙其缘起。知我罪我.所不计也。民国二十八年.己卯.孟夏.常惭愧僧释印光敬撰。（年七十九）∵

印光法师文钞续编卷上∵

书∵

一函遍复（语虽拙朴.义本佛经。若肯依行.其利无穷。民国二十一年）∵

净土法门.三根普被.利钝全收。乃如来普为一切上圣下凡.令其于此生中.即了生死之大法也。于此不信不修.可不哀哉。此法门以信、愿、行、三法为宗。信.则信我此世界是苦.信极乐世界是乐。信我是业力凡夫.决定不能仗自力.断惑证真.了生脱死。信阿弥陀佛.有大誓愿。若有众生.念佛名号.求生佛国.其人临命终时.佛必垂慈接引.令生西方。愿.则愿速出离此苦世界.愿速往生彼乐世界。行.则至诚恳切.常念南无（音纳莫）阿弥陀佛.时时刻刻.无令暂忘。朝暮于佛前礼拜持诵.随自身闲忙.立一课程。此外.则行、住、坐、卧、及做不用心的事.均好念。睡时当默念.不宜出声。宜只念阿弥陀佛四字.以免字多难念。若衣冠不整齐.或洗澡、抽解、或至不洁净处.均须默念。默念功德一.样.出声于仪式不合。无论大声念.小声念.金刚念.（有声）（而旁人不闻。）心中默念。均须心里念得清清楚楚.口裹念得清清楚楚.耳中听得清清楚楚。如此.则心不外驰.妄想渐息.佛念渐纯.功德最大。念佛之人.必须孝养父母.奉事师长.（即教我之师.及有道德之人。）慈心不杀.（当吃长素.或吃花素。即未断荤.切勿亲杀。）修十善业。（即身不行杀生.偷盗.邪淫之事。口不说妄言.绮语.两舌.恶口之话。心不起贪欲.嗔恚.）愚痴之念。)又须父慈、子孝.兄友、弟恭.夫和、妇顺.王仁、仆忠.恪尽己分。不计他对我之尽分与否.我总要尽我之分。能于家庭.及与社会.尽谊尽分.是名善人。善人念佛求生西方.决定临终.即得往生。以其心与佛合.故感佛慈接引也。若虽常念佛.心不依道.或于父母、兄弟.妻室、儿女.朋友、乡党.不能尽分.则心与佛背.便难往生。以自心发生障碍.佛亦无由垂慈接引也。又须劝父母、兄弟、姊妹.妻室、儿女.乡党、亲友.同皆常念南无阿弥陀佛.及南无观世音菩萨。（每日）（若念一万佛.即念五千观音.多少照此加减。）以此事利益甚大.忍令生我之人.及我之眷属.并与亲友.不蒙此益乎。况且现在是一个大患难世道.灾祸之来.无法可设。若能常念佛及观音.决定蒙佛慈庇.逢凶化吉。即无灾难.亦得业消智朗.障尽福隆。况劝人念佛求生西方.即是成就凡夫作佛.功德最大。以此功德回向往生.必满所愿。凡诵经、持咒.礼拜、忏悔.及救灾、济贫.种种慈善功德。皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报.一有此心.便无往生之分。而生死未了.福愈大则业愈大.再一来生.难免堕于地狱、饿鬼、畜生、之三恶道中。若欲再复人身.再遇净土即生了脱之法门.难如登天矣。佛教人念佛求生西方.是为人现生了生死的。若求来生人天福报.即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠.换取一根糖吃.岂不可惜。愚人念佛.不求生西方.求来生人天福报.与此无异。念佛之人.不可涉于禅家参究一路。以参究者.均不注重于信愿求生。纵然念佛.只注重看念佛的是谁.以求开悟而已。若生西方.无有不开悟者。若开悟而惑业净尽.则可了生死。若惑业未尽.则不能仗自力了生死。又无有信愿.则不能仗佛力了生死。自力佛力.两皆无靠.欲出轮回.其可得乎。须知法身菩萨.未成佛前.皆须仗佛威力。何况业力凡夫.侈谈自力.不仗佛力。其语虽高超.其行实卑劣。佛力自力之大小.何止天渊之别.愿同人悉体此义。念佛之人.不可效愚人.做还寿生、寄库、等佛事。以还寿生.不出佛经.系后人伪造。寄库.是愿死后做鬼.预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心.便难往生。如其未作.则勿作。如其已作.当禀明于佛.弟子某.唯求往生.前所作寄库之冥资.通以赈济孤魂.方可不为往生之障。凡寿生、血盆、太阳、太阴、眼光、灶王、胎骨、分珠、妙沙、等经.皆是妄人伪造.切不可念。愚人不知念大乘经.（即阿弥陀经.无量寿经.观无量寿佛经.心经.金刚.药师.法华.楞严.华严.普贤行愿品）（等经。）偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖、方可安心。有明理人.为说是伪.亦不肯信。须知做佛事.唯念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱.请有正念之僧念佛.则利益大矣。念佛之人.当吃长素。如或不能.当持六斋.或十斋.（初八.十四.十五.廿三.廿九.三十.为六斋。加初一.）（十八.廿四.廿八.为十斋。遇月小.即尽前一日持之。又正月.五月.九月.为三斋月。宜持长素.作诸功德。）由渐减以至永断.方为合理。虽未断荤.宜买现肉.勿在家中杀生。以家中常愿吉祥.若日日杀生.其家便成杀场。杀场.乃怨鬼聚会之处.其不吉祥也.大矣。是宜切戒家中杀生也。念佛之人.当劝父母念佛求生西方。然欲父母临终决定往生西方.非预为眷属说临终助念.及瞎张罗.并哭泣之利害不可。故欲父母临终得眷属助念之益.不受破坏正念之害者.非平时为说念佛之利益.令彼各各常念不可。如是则不独有益于父母.实有益于现生眷属.后世子孙也。临终助念.无论老少.均当如是。详看饬终津梁.自知。（上海佛学书局.苏州报国寺.均有出售。）女人临产.每有苦痛不堪.数日不生.或致殒命者。又有生后血崩.种种危险.及儿子有慢急惊风.种种危险者。若于将产时.至诚恳切出声朗念南无观世音菩萨.不可心中默念.以默念心力小.故感应亦小。又此时用力送子出.若默念.或致闭气受病。若至诚恳切念.决定不会有苦痛难产.及产后血崩.并儿子惊风等患。纵难产之极.人已将死.教本产妇.及在旁照应者.同皆出声念观世音。家人虽在别房.亦可为念决定不须一刻工夫.即得安然而生。外道不明理.死执恭敬一法.不知按事论理.致一班念佛老太婆.视生产为畏途。虽亲女亲媳.亦不敢去看.况敢教彼念观音乎。须知菩萨以救苦为心.临产虽裸露不净.乃出于无柰.非特意放肆者比。不但无有罪过.且令母子种大善根。此义系佛于药师经中所说.非我自出臆见.我不过为之提倡而已。（药师经.说药师佛誓愿功德.故）（令念药师佛。而观音名号.人人皆知.固不必念药师佛.而可念观音也。）女人从十二三岁.至四十八九岁.皆有月经。有谓当月经时.不可礼拜持诵.此语不通情理。月经短者.二三日即止.长者六七日方止。修持之人.必须念念无闲.何可因此天生之小恙.竟令废弃其修持乎。今谓当月经时.可少礼拜.（宜少礼.不）（是绝不作礼也。）念佛诵经.均当照常。宜常换洗秽布。若手触秽布.当即洗净。切勿以触秽之手.翻经.及焚香也。佛法.法法圆通.外道只执崖理。世人多多只信外道所说.不知佛法正理.故致一切同人.不能同沾法益也。观世音菩萨.誓愿宏深.寻声救苦。若遇刀兵、水火.饥馑、虫蝗.瘟疫、旱涝.贼匪、怨家.恶兽、毒蛇.恶鬼、妖魅.怨业病、小人陷害等患难者。能发改过迁善.自利利人之心.至诚恳切念观世音.念念无闲.决定得蒙慈护.不致有何危险。倘仍存不善之心.虽能称念.不过略种未来善根.不得现时感应。以佛菩萨.皆是成就人之善念.绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善.妄欲以念佛菩萨名号.冀己之恶事成就者.决无感应.切勿发此颠倒之心也。念佛最要紧.是敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。存好心.说好话.行好事。力能为者.认真为之。不能为者.亦当发此善心.或劝有力者为之。或见人为.发欢喜心.出赞叹语.亦属心口功德。若自不能为.见他人为.则生妒忌.便成奸恶小人心行.决定折福折寿.不得好结果也.宜痛戒之。切不可做假招子.沽名钓誉。此种心行.实为天地鬼神所共恶。有则改之.无则加勉。世有女人.不明至理.或不孝公婆.欺侮丈夫.溺爱儿女.虐待婢仆。或属填房.虐待前房儿女。不知孝公婆.敬丈夫.教儿女.惠婢仆.教养恩抚前房儿女.实为世间圣贤之道.亦是佛门敦本之法。具此功德.以修净土.决定名誉日隆.福增寿永.临终蒙佛接引.直登九莲也。须知有因必定有果.己若种孝敬慈爱之因.自得孝敬慈爱之果。为人即是为己.害人甚于害己。固宜尽我之职分.以期佛天共鉴也。小儿从有知识时.即教以孝、弟、忠、信.礼、义、廉、耻、之道.及三世因果.六道轮回之事。令彼知自己之心.与天、地、鬼、神、佛、菩萨、之心.息息相通。起一不正念.行一不正事.早被天、地、鬼、神、佛、菩萨、悉知悉见.如对明镜.毕现丑相.无可逃避。庶可有所畏惧.勉为良善也。无论何人.即婢仆小儿.亦不许打骂。教其敬事尊长.卑以自牧。务须敬惜字纸.爱惜五谷、衣服、什物、护惜虫蚁。禁止零食.免致受病。能如此教.大了决定贤善。若小时任性惯.概不教训.大了不是庸流.便成匪类。此时后悔.了无所益。古语云.教妇初来.教儿婴孩.以其习与性成.故当谨之于始也。天下之治乱.皆基于此.切勿以为老僧迂谈.无关紧要也。光老矣.精神日衰.无力答复来信。但以邮路大通.致远近误闻虚名.屡屡来信。若一概不复.亦觉有负来意。若一一为复.直是无此精神。以故印此长信.凡有关修持.及立身涉世.事亲教子之道.皆为略说。后有信来.以此见寄。纵有一二特别之事.即在来信略批数字.庶彼此情达.而不至过劳也。若欲大通经教.固当请教高竖法幢之大通家法师。须知大通经教者.未必即生能了生死。欲即生了生死.当注重于信愿念佛求生西方也。∵

致郭庄悟居士书（民国二十一年）∵

接与明道师信.知居士所志者大。若即生了生脱死.光不妨作泥塑木雕之标竿。若欲大通经教.及彻悟自心.则光之泥塑木雕者.无所取矣。今且将错就错.为居士起一法名.名为慧庄。庄者.敬也。敬之一法.乃世出世间学道之根本。若不主敬存诚.纵有所悟.必不能实得其益。以一落狂慧.决难事理圆融。偏执理性.不重修持.纵见理不错.亦与魔外相去不远。况既执理废事.所悟之理.亦难的当。故曰.不贵子见地.只贵子行履。此举世聪明人之大陷井.不受此病.方可名为聪明。否则.聪明反被聪明误.翻成自误误人之流辈也。光老矣.不得常来信.来信.则只以所印之长信复之.概不特为分疏.以免不胜其劳.亦不能利人也。不久.当有新印净土十要.及长信寄来.亦不再作书。十要原本外.所附要书数种.实为修净业之最要典籍也。∵

复周孟由问心经色不异空四句书（民国二十六年）∵

此大士以己所照见五蕴皆空之相示人也。色.为五蕴之首.故先详言之。言色不异空者.以色虽有形相可见.乃是幻妄之相。以深般若智照之.当体了不可得.有如虚空。不但色当体了不可得.而空亦了不可得.故又云空不异色。此恐人认世间空为色空之相.谓空亦无有实际可得.亦如色之了不可得。良以空亦是世间法.虽无形相.而其空洞虚豁.犹有空相。五蕴中.色蕴之空.不是虚空之空.故随即日室不异色。乃是圆离空相之空.故日室不异色。谓此空之空.亦如色之了不可得.不可认为室洞虚豁之空。又恐不了.又日色即是空.空即是色。谓色即是空之不可得.空即是色之不可得。此之色空.是寂照双彰双泯.色空双即双离之色空也。若见及此.自可亲证真如佛性。色蕴既如是.受、想、行、识、之四蕴.可以例知.故不再说.只云亦复如是。五蕴既如是.一切法亦然。故又日此五蕴皆空之相.为一切诸法之空相.不生不灭.不垢不净.不增不减.当体如是.不必约凡圣生佛配说。以本无有生.何由有灭.及与垢、净、增、减、乎哉。是故诸法空相之中.无色、受、想、行、识、之五蕴.无眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根.无色、声、香、味、触、法、之六尘.无眼界.（眼下略去识字。）乃至无意识界之六识.是无六凡界法。无无明.乃至无老死.是无十二因缘流转门.亦无无明尽.乃至亦无老死尽.是无十二因缘还灭门.是无缘觉界法。无苦、集、灭、道、是无声闻界法。无智.智为六度末后之一度.是无菩萨界法。亦无得.得即菩提、涅盘、是无佛界法。有将色不异空之空.作真空实相解者。粗看颇似顺.详审似未圆。何以故.既无五蕴、六入、十二处、十八界、之世间六凡界法。又无四谛、十二因缘、智、得、出世间之四圣界法。一切凡圣诸法皆空.何得不空世间之空乎。由其凡情圣见均无.故能圆满菩提.归无所得。由其无所得故.故能心无挂碍、恐怖、远离颠倒梦想.究竟涅盘也。此法.乃三世诸佛究竟成佛之法.以诸法空相中.无此凡圣生佛等法.故能从凡至圣.修因证果.圆证此法。譬如作屋.为取其空.方能住人。若其不空.人何能住。由空而方可真修实证。若其不空.则无此作用矣。以深般若智中.不见此种情见之相为无.切不可误会以不修为无。若以不修为无.则破坏诸佛正法.必定永堕阿鼻地狱.宜详审思之。光之此说.容有不合前人处.其大旨不至大悖佛经。亦可作见峰见岭.见仁见智之一种所见耳。∵

诫吾乡初发心学佛者书∵

吾常曰.欲得佛法实益.须向恭敬中求。有一分恭敬.即消一分罪业.增一分福慧。有十分恭敬.即消十分罪业.增十分福慧。若毫无恭敬.虽诵经念佛.亦非毫无利益。而亵渎之罪.当先受之.堕落三途.经若干劫。其罪毕已.当承此善因.又复闻法修道.吃素念佛.求生西方.了生脱死。若现生竭诚尽敬.则现生即可仗佛慈力.带业往生西方。一得往生.则超凡入圣.了生脱死.永离众苦.但受诸乐矣。人之修福造业.总不出六根、三业。六根.即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根属身业.后意根属心.即意业。三业者.一身业.有三.即杀生、偷盗、邪淫。此三种事.罪业极重。学佛之人.当吃素.爱惜生命。凡是动物.皆知疼痛.皆贪生怕死.不可杀害。若杀而食之.则结一杀业.来生后世.必受彼杀。二偷盗.凡他人之物.不可不与而取。偷轻物.则丧己人格。偷重物.则害人身命。偷盗人物.似得便宜.折己福寿.失己命中所应得者.比所偷多许多倍。若用计取.若以势胁取.若为人管理作弊取.皆名偷盗。偷盗之人.必生浪荡之子.廉洁之士.必生贤善之子.此天理一定之因果也。三邪淫.凡非自己妻妾.无论良贱.均不可与彼行淫。行邪淫者.是坏乱人伦.即是以人身行畜生事。现生已成畜生.来生便做畜生了。世人以女子偷人为耻.不知男子邪淫.也与女子一样。邪淫之人.必生不贞洁之儿女。谁愿自己儿女不贞洁。自己既以此事行之于前.儿女禀自己之气分.决难正而不邪。不但外色不可淫.即夫妻正淫.亦当有限制。否则不是夭折.就是残废。贪房事者.儿女反不易生.即生.亦难成人.即成人.亦孱弱无所成就。世人以行淫为乐.不知乐只在一刻.苦直到终身.与子女及孙辈也。此三不行.则为身业善.行.则为身业恶。二口业.有四.妄言、绮语、恶口、两舌。妄言者.说话不真实。话既不真实.心亦不真实.其失人格也.大矣。绮语者.说风流邪僻之话.令人心念淫荡。无知少年听久.必至邪淫以丧人格.或手淫以戕身命。此人纵不邪淫.亦当堕大地狱。从地狱出.或作母猪母狗。若生人中.当作娼妓。初则貌美年青.尚无大苦.久则梅毒一发.则苦不堪言。幸有此口.何苦为自他招祸殃.不为自他作幸福耶。恶口者.说话凶暴.如刀如剑.令人难受。两舌者.两头挑唆是非.小则误人.大则误国。此四不行.则为口业善.行.则为口业恶。三意业.有三.即贪欲、嗔恚、愚痴。贪欲者.于钱财田地什物.总想通通归我.越多越嫌少。嗔恚者.不论自己是非.若人不顺己意.便发盛怒.且不受人以理谕。愚痴者.不是绝无所知。即读尽世间书.过目成诵.开口成章.不信三世因果.六道轮回.谓人死神灭.无有后世等.皆名愚痴。此种知见.误国害民.甚于洪水猛兽。此三不行.则为意业善.行.则为意业恶。若身、口、意、三业通善之人.诵经念佛.比三业恶之人.功德大百千倍。学佛之人.必须存好心.说好话.行好事。存好心者.凡逆天悖理.损人利己等恶念.不许起。起.则立刻生惭愧忏悔之心.令即消灭。凡孝、弟、忠、信.礼、义、廉、耻.利人利物之心.须常存之。力能做者.认真做去.不能做者.心亦常存于此。说好话者.要说有益于人.有益于物的话。不是要人听到欢喜.叫做好话。如教训儿女.及劝人为善.劝人戒恶.劝人敦伦.劝人修福等。行好事者.认真行孝亲、敬兄、睦族、化俗、之事。凡诵经、礼佛、念佛、拜忏、各佛事.必须身心恭敬。学佛之人.夜间不可赤体睡.须穿衫跨.以心常如在佛前也。吃饭不可过度.再好的饭.只可吃八九程。若吃十程.已不养人。吃十几程.脏腑必伤。常如此吃.必定短寿。饭一吃多.心昏身疲.行消不动.必至放屁。放庇一事.最为下作.最为罪过。佛殿僧堂.均须恭敬。若烧香.不过表心.究无甚香。若吃多了放的屁.极其臭秽.以此臭气.熏及三宝.将来必作粪坑中蛆。不吃过度.则无有屁。若或受凉.觉得不好.无事则出至空地放之.待其气消.再回屋中。如有事不能出外.当用力提之.不一刻.即在腹中散开矣。有谓.不放则成病.此话比放屁还罪过.万不可听。佛制戒律.未说此事.想古人身体好.又不贪吃.无有此事.故未说。若有.佛必说之。切不可谓佛不说.就应当放.则是自求堕落.佛也难救矣。孔子以圣人之资格.朝于凡夫之国君.将欲升堂.在阶下.便不敢大出气.况入堂面君乎。故论语云.摄齐升堂.鞠躬如也.屏气似不息者。（摄.提也。齐.音咨.衣岔子也。鞠.曲也。屏.闭藏也。息.鼻中气也。孔子朝君.将升堂.）（先鞠躬而行。鞠躬.则衣前长.故必提其两岔.去地约一尺.方不至蹋其衣而跌蹶失仪。严萧）（之极.故鼻中之气.似乎不出。试看此是何等敬畏。今人比孔子.则相去悬远。时君与佛.又相）（去悬远。放屁与不出气.又相去悬远。静言思之.直大地无容身之处矣.可不极力留心乎。）吾人业力凡夫.在圣中圣.天中天之佛殿中.三宝具足之地.竟敢不加束敛.任意放屁.此之罪过.极大无比。许多人因不多看古德着述.当做古德不说。不知古德说的巧.云泄下气.他也不理会是什么话.仍不介意。光三四十年前.常说此事.后试问之.人不知是何事.以故只好直说放屁耳。唱戏骂人说放肆.就是说你说的话是放屁。凡有所畏惧.气都不敢大出.从何会放屁。由其肆无忌惮.故才有屁。你勿谓说放屁话.为不雅听.我实在要救人于作粪坑之蛆之前耳。晨起.及大小解.必须洗手。凡在身上抠.脚上摸.都要洗手。夏月跨腿不可敞开.要扎到。随便吐痰□（音喜）鼻.是一大折福之事。清净佛地.不但殿堂里不可吐□.即殿堂外净地上.也不可吐□。净地上一吐.便现出污相。有些人肆无忌惮.房里地上墙上乱吐.好好的一个屋子.遍地满墙都是痰。他以吐痰当架子摆.久久成病.天天常吐.饮食精华。皆变成痰了。若肯咽了.久则无痰.此是以痰杀痰最妙之法。如不能咽.当袖一痰布.吐于其上复袖之。此亦劳人.又不洁净。不如咽了.又不劳人.又无污秽.而且永无痰病.是为治痰病之妙法。学佛之人.一举一动.皆须留心。至于念佛.必须志诚。或有时心中悲痛起来.此也是善根发现之相.切不可令其常常如是.否则必着悲魔。凡有适意事.不可过于欢喜.否则必着欢喜魔。念佛时.眼皮须垂下.不可提神过甚.以致心火上炎.或有头顶发痒发痛等毛病.必须调停适中。大声念.不可过于致力.以防受病。掐（音恰）珠念.能防懈怠.静坐时.切不可掐.掐则指动而心不能定.久必受病。看经论.及各典章.不可急躁.须多看.急躁不能凝静.必难得其旨趣。后生稍聪明.得一部经书.废寝忘餐的看。一遍看过.第二遍便无兴看.即看.亦若丧气失魂之相。此种人.均无成就.当力戒之。苏东坡云.旧书不厌百回读.熟读深思子自知。孔子乃生知之圣.读易尚至韦编三绝。以孔子之资格.当过目成诵.何必又要看文而读。故知看文.有大好处。背诵.多滑口诵过。看文.则一字一句.悉知旨趣。吾人当取以为法.切不可显自己聪明.专尚背诵也。当孔子时无纸.凡书.或书于木板.或书于竹简。（亦竹板也。）易之六十四卦.乃伏羲所画。六十四卦开首之彖.乃文王所作。每卦之六爻.乃周公所作。此外之上经彖传.象传.下经彖传.象传.并乾坤二卦之文言.及系辞上传.系辞下传.说卦传.序卦传.杂卦传.所谓十翼者.皆孔子所作。若约字说.孔子所作者.比文王、周公、所作.当多十余倍。而孔子读文王、周公、之易.竟至将编书之熟皮绳.磨断过三次.可以知读之遍数不可计也。吾人能以孔子之恒而读佛经.持佛名.必能以佛之言之德.熏己之业识心.成如来之智慧藏也。其专修净土法则.自有净土五经.净土十要.及净土诸着述.此不备书。∵

与明本师书（民国十六年）∵

现今举世通病.皆是假公济私.以致民困国危.兵灾联绵。吾人出家为佛弟子.固当以佛之平等大慈大悲为志事.不可仍带在家一种骄慢自大.藐视一切.任意作为.不依旧章等派头。须念吾人受天地之覆载.受父母之教育.若不效天地父母之心.则便为逆天悖理.深忝所生矣。灵岩.乃千百年古道场.乱后遂成焦土。虽小有建筑.卒以无人撑持.仍旧败破。幸光绪末.严大护法.闻真师之名.遂以相奉.盖以冀其复为道场故也。真师虽复接得.奈以诸事牵缠.不能亲往住持。去年.戒法师来.喜其得人.遂和盘托出.亲送入山.以为住持。而且邀请官绅.声明永作十方常住。戒师品德学业名誉俱优.堪为后学模范。今虽应虞山讲期.汝当格外认真.代戒师领众修持.毋得避懒偷安。凡来此山住者.皆属发心办道之人.大家都要认真用功.互相勉励.以取丽泽之益。不得浪游闲谈.及不依寺规.自作主宰。此寺已作十方.凡三圣堂子孙在此住.亦须与众共修.均其劳逸.同其甘苦。否则.便是搅乱常住.欺侮真师。既为真师徒辈.理宜格外如法.尚不至由自己不如法.令人议及真师也。今约略示其大概.以为前途支持之据。一时势阢陧.只可一心办道.不可妄拟建筑。即或不得已而小有添造.但取足用即已.毋得多建以图宽敞。不但财力不给.须防由此招祸。二世道艰难.饮食衣服.各须俭朴。常住用费.量入为出。若不撙节.后难为继。所有出入帐目.必须分明。不得置买浮华之物.一则费钱.二招讥议。须留有余.以备不足。不可谓有真师接济.而任意浮用。三.佛堂日课.即依现在所订规矩.切实修持。然不可一向专在事相上用功。必须心心念念.对治自己习气毛病。能如是者.方为真念佛人。否则.如水泡石头.绝无心得。但按净土常规.不可别生花样。有欲立异.如然指然灯者.请彼往育王去行.此山永不开此一端。四.戒法师.既应虞山讲期.恐一时难以回来。而住持之名与位.仍属戒师.领众修持之事.汝权为代。当格外勤慎谦恭.不可自大自高。汝乃晚辈.代理其事.不得竟用住持口气.庶大众服汝虚怀.道心更加真切矣。五.凡处事接物.必须谦和公平.不得固执己见.抹杀正理。尤须大家互相劝勉.精修净业。常省己过.莫论人非.极力克治习气毛病。习气去一分.道业方可增一分。不得骄傲自恣.注意温饱。总须忍苦耐劳.安贫守分。此寺既为十方.即汝与来者.同属十方.应以大公无私之精神处之。凡三圣堂子孙.在山住者.亦须打破私情.自处于十方僧众地位。不得擅倚私意.特享优裕.任意放纵.以坏成规。否则.便是佛法罪人.真师怨家。宜令他去.免致贻人讥诮。时事艰难.前途可虑.再无良法.将何以成为道场。恐汝或未虑及.故为络索一上。初本欲统说.继欲惺目.故分六条。不过表示光卫护灵岩道场之愚诚.切勿以越樽代俎而见诮.则灵岩幸甚.真师幸甚。∵

复觉明居士书（民国二十三年）∵

昨接汝.及范古农之书.知汝宿世固有善根。然犹以文人习气未除.几致不得实益。今则实行其事.犹不知自利利他之相关甚钜。且勿论外人.即自己丈夫、儿女、媳妇、孙等.均当教以常念佛号。一则令彼等同种善根.当此大乱之世.若不以佛为怙恃.则危险可虑。二则不于平时令彼等操练熟习.一旦汝欲谢世.彼等以世俗知见.预为瞎张罗哭泣。则汝纵有净功.可以与佛相应.蒙佛接引。一经此种动作.破坏净念.决定仍复留住娑婆。则尘沙劫又尘沙劫.仍在六道受轮回矣。是以劝眷属念佛.为最要紧之一件大事。光粥饭庸僧.于经教妙理.不能令汝得益。唯此一事.由阅历数十年.可以令汝现生亲得利益。汝若能依行.不异求佛接引汝及眷属.并后世子孙也。今为汝取法名为朝觉.谓自与眷属.及诸亲识.同皆归向阿弥陀大觉世尊也。现今女界.范围放弛.若不以佛法维持.则后来之变.不知成何景象也。汝既宿有慧根.可不以此自利利他.俾自己净业纯熟.高登上品乎。今为汝寄净土十要一部.此系原本.非向所流通之节略本。净土圣贤录一部。救劫编一部。木板观音颂一部。（观音颂.系一弟）（子出资刻.托南京一僧校.其人学识颇能校得好。以在扬州刻.屡经打仗.每每邮路不通。及）（至刻成.以邮路不通停久.即将板寄来。适值其僧之庵.被豪势所夺.心绪已乱.遂未勘校。后）（令印四百部。印出一阅.知错讹甚多。因排一勘误表夹入.祈细心按表改正。木板历史统纪一部。(此二部.无流通者.以为费甚钜故也。）及各种凑满包者.均有关于人心世道。又一函眼遍复.实为一切人传家之宝.文字虽肤浅.无一无用之语。去年婺源佛光分社成立.一弟子祈光作序。光一向不留底稿.以彼特钞以寄来.欲令转寄佛学特刊社.因循未寄。今为汝寄来.看过祈转寄范古农居士.并说其已为汝取法名.以免光与彼书。光老矣.由宿业力.生六月即病目.六月未开眼.未止哭声.今七十多年矣。近来目力甚衰.于去年冬.凡有信来.均令以后切勿来信.来决不复.以免或致抱西河之痛也。∵

复幻修大师书（民国二十三年）∵

念佛的宗旨.是生真信.（即信.）发切愿.（即愿.）专持佛号（即行.信愿行三.为念佛宗旨。）念佛用功最妙的方法.是都摄六根.净念相继。都摄六根者.即是念佛之心.专注于佛名号.即摄意根。口须念得清清楚楚.即摄舌根。耳须听得清清楚楚即摄耳根。此三根摄于佛号.则眼决不会乱视。念佛时眼宜垂帘.即放下眼皮.不可睁大。眼既摄矣.鼻也不会乱嗅.则鼻亦摄矣。身须恭敬.则身亦摄矣。六根既摄而不散.则心无妄念.唯佛是念.方为净念。六根不摄.虽则念佛.心中仍然妄想纷飞.难得实益。若能常都摄六根而念.是名净念相继。能常常净念相继.则一心不乱.与念佛三昧.均可渐得矣。∵

复云南王德周居士书二（民国二十年）∵

居士林宣言书.词理周到.甚善。简章.亦极严整周备。足见云南佛化之兴盛象。然须恪守本分.切勿学好高务胜一派。譬如穿衣吃饭.须按各人身量食量.夏葛冬裘.渴饮饥食.则可以养身心。施之失宜.均可以伤身心。非饮食裘葛之有善不善也.视其人之善用与否耳。无论如何资格.必须敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。又须注重净土法门.以仗佛力.比仗自力.其难易奚啻天地悬隔。近有一种专逞口解脱者.指念佛者为腐败待死.祈勿被此种邪说所惑。当今之世.纵是已成正觉之古佛示现.决不另于敦伦尽分.及注重净土法门外.别有所提倡也。使达磨大师现于此时.亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘.实为根本。违悖时节因缘.亦如冬葛夏裘.饥饮渴食.非唯无益.而又害之。佛教正义.完全与伦常道理.相契相合。世有外道.多多剽窃佛教之名.而实行炼丹运气之道.反美其名曰三教同源。源固同也.流则异矣。若认异见者口说同源.以为即是三教之源.则得罪于三教圣人也.大矣。今且专致力于伦常净土法门.将来当可左右逢源。若舍此以秘密传授炼丹法为源.则成永迷真源.长趋邪径矣。宜与有宿根而未知佛法所以之信士言之.则其益大矣。耿其昌.法名德昌.韩寿山.法名德崇。须知本有性德.极昌明.又极崇高.良以不识.反成暗昧卑劣。若肯于一切起心动念处检点.自可复本还源.亲得受用.然不得不极力专注于敦伦念佛也。以此自行.复以化他.是名佛子。弘化社所有各书.当令各寄一二分.以备林友参阅。并令附寄书目.以便欲请以利人者.得以按章以请也。现有增修历史统纪印出.不久订成.当寄一二包以结缘。普陀山志.或于秋末冬初可出版。罗两峰正信录.亦可于秋初出版。净土十要原文.当于明年夏秋间出版.此书甚有益于净业行人。光以有此数事.故未能拒绝一切.虽名闭关.仍复冗事烦琐。待此种事了结.当必拒绝一切.以期腊月三十日.无有障碍.随佛往生也。以后无要事.不可来信.以精神不给.无力应酬也.（其二）所言腊月三十日.乃预计之词.非预知时至.谓在腊月三十也。腊月三十.年尽岁穷.故古人每借譬死期耳。若平常不早为预备.临时则定规手忙脚乱也。陈正庵等七人.既欲皈依.当须依文钞、嘉言录、修持.方可不负此心。现今各地外道甚多.彼均以炼丹运气.求成仙生天为极则事。既皈依佛法.切不可又兼修彼法.邪正夹杂.正亦成邪。又须各各敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行。必须以因果报应.生死轮回.为培植家国之要务。使人各依此而行.天下自无不太平之事理。今天下之乱.其源皆由于不讲家庭教育.不讲因果报应之所酿成也。今寄新印增修历史统纪七包.正信录四包.到祈酌量分送。正信录.最能破拘墟之偏见。读书人之善根.被理学先生所断。而理学先生.悉皆窃取佛法之义以自雄.而又恐人学.故特加辟驳.以关闭后学.令不知佛法。然稍具宿根者.又何能关住.不过有此一曲折.俾中下根人.便无由亲沐法泽矣。今为彼等各取法名.祈为分书交彼.或将此书之大致.令彼各抄之。相片已无.但祈礼佛念佛.用我相有何所益。现今世乱已极.天灾人祸.亦莫此为甚。当此时世.大家均要发一番感激心.认真从伦常日用中.各各修持为人之道.而兼修净土法门。所谓即俗修真.居尘学道.佛法世法.一道齐行。往劫若不种善根.佛之名字亦难闻。若不认真修持.则成登宝山而空手回耳.其孤负佛恩、与己灵也.大矣。∵

复周颂尧居士书（民国二十年附原函）∵

今有一疑问.请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛.已经多年。因为信佛之人.为十方三世诸佛之所护念.天龙八部.大力神王.常随拥护。往世恶业.亦渐消灭.纵有怨对.不能为害。此乃佛经所说.决非虚语。讵于三月间.接到上海舍亲处来一讣闻.系一极信佛之张太太.吃素已二十余年.常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素.心极慈悲行善。不料一日.送素菜与某师兄.在马路上行走.为汽车轧死。后为巡捕房收去.至三日后.其家子孙晓得.始去领归安殓。余闻悉之下.心中非常惊惶.至今疑惑不解。且佛会中人闻之.亦均不安。故特上书.恳求老法师开导.指示所以然之故。何以临终如是之苦.究竟可能往生西方否。说个明白.可使大家安心念佛.不胜感德之至。∵

接手书.知阁下于佛法道理.尚未真明。吾人从无始以来.所作恶业.无量无边。华严经云.假使恶业有体相者.十方虚空不能容受。须知人之修持.果真诚无伪.便能转业。转重报后报.为现报轻报。凡夫肉眼.只能见当时之吉凶事实.不能知过去与未来之因果何如。此老太太.多年精修.一朝惨死.或者由此苦报.便可消灭所造三途恶道之报.而得虫善道。或在生有真信愿.亦可往生西方。但吾人既无他心道眼.不敢臆断.谓决定往生.与决定不往生也。其可决定者.为善必有善报.作恶必有恶报。为善而得恶报.乃宿世之恶业果报.非现在之善业果报也。汝等诸人.见此老人.得此果报.心中便有为善无福.善不足为之邪见.故致惊惶疑惑。其知见.与未闻佛法之人.有何各异。倘深信佛言.决不以此事.作此惊惶疑惑之态。以因果之事.重叠无尽.此因未报.彼果先熟。如种稻然.早种者早收。如欠债然.力强者先牵。古有一生作善.临终恶死.以消灭宿业.次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧.欲修舍利殿.念沂亲王有势力.往募.所捐无几.愤极.以斧于舍利殿前断其手.血流而死。即时.其王生一子.哭不止、奶母抱之游行.至挂舍利塔图处则不哭.离开又哭。遂将其图取下.奶母常向彼持之.则永不哭。王闻而异之.遂使人往育王问其僧.则即于其子生日.断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十.宁宗崩.无子.遂令彼过继.为皇帝四十一年.即宋理宗也。此僧之死.亦属惨死.使无常哭不止.见舍利图则不哭.人谁知此子.乃此僧断手惨死者之后身乎。此事载阿育王山志.光于光绪二十一年.拜舍利数十日.看之。明理之人.任彼境遇如何.决不疑因果有差.佛语或妄。不明理.守死规矩.而不知因果复杂.遂致妄生疑议.总因心无正见故也。如所说念佛之人.有三宝加被.龙天护佑.此系一定之理.断不致或有虚妄。然于转重报后报.为现报轻报之理.未能了知.故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师.德高一世.道震四竺。（四天竺国。）由宿业故.身婴恶病.其苦极酷.不能忍受.欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音、三菩萨降.谓曰.汝往昔劫中.多作国王.恼害众生.当久堕恶道。由汝宏扬佛法.故以此人间小苦.消灭长劫地狱之苦.汝宜忍受。大唐国有僧.名玄奘.当过三年.来此受法。戒贤论师闻之.遂忍苦忏悔.久之遂愈。至三年后.玄奘至彼.戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人.哽咽流泪.可知其苦太甚。使不明宿世之因.人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人.尚得如此惨病.佛法有何灵感利益乎。汝等心中所知者小.故稍见异相.便生惊疑。无善根人.遂退道心。倘造恶之人现得福报.亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果.及转后报重报.为现报轻报.及转现报轻报.为后报重报等.种种复杂不齐之故也。∵

复德畅居士书（民国二十三年）∵

接汝与明道师函.知第三子年已二十.忽尔夭逝.不胜慨叹。况汝教养多年.费若干精神钱财.心中能不感伤乎。虽然.切不可以自己一向热心公益.皈依佛法.何以不蒙佛佑.而为怨尤。须知吾人从无量劫来.生生世世.所造恶业.无量无边。或我欠人之债.或人欠我之债.或我欠人之命.或人欠我之命.以彼此有负欠故.致所生儿女种种不一。有还债者.有讨债者.有报德者.有报怨者。汝今生虽居心事事甚好.岂多劫多生.通通皆无罪业乎。故人当有不如意之境遇.只可发忏悔罪业心.不可生怨天尤人想。若能发忏悔心.不生怨尤.则所谓逆来顺受.则后来之福.实难测度。汝此子者.大约是讨债而来.债已讨足.故随即去世。汝于债主已去.不生解脱业累之想.反生怨天尤佛之心.则成颠倒矣。民国八年.北通州王芝祥.字铁珊.一子很聪明.很孝顺。大子有神经病.铁珊心中望此子承继家声。二十一二岁.已娶妻.生一女。一日.病重将死。铁珊痛极.呼之曰.某某.汝既来为我儿子.为何此刻就要去。其子嗔目.作广西口音曰.我那是你儿子.我就是第十四个人。说毕.即死。先铁珊在广西作兵备道时.计杀降匪头首十三人。先用极爱厚之法以安慰之.请其吃饭.尚请有大名之人作陪.每人犒洋二十四元。云.日间甚忙.来不及与汝详谈.到晚间来.当与汝等各安职务。此十三人.不知是要杀他.反拉其厚友同去.意欲以己之情面.求其亦派彼一好差事。至晚去.则进一门关一门.伏兵于华厅。其人既来.铁珊抽佩刀砍.则伏兵同出杀之.得十四个尸首.亦不知是何姓名。岂知其人即为其子.徒用二十余年教育之劳.至死反嗔目呵斥.不认铁珊为父。大率世之儿女之因.总不出讨债、还债、报恩、报怨、之四义。此子系汝宿世欠彼债者.债清即去。若还债及报恩者.则可得其孝养耳。又汝已皈依佛法.当须晓得世间事事无常。若不极力念佛求生西方.则随业轮回于三途六道中.何可底止。此子之去.益当知一切事皆不可倚靠.唯有西方阿弥陀佛.乃我等一切众生之大倚靠。从兹发感激心.发精进心.以自己所作之种种功德.及所念佛之功德.同皆回向往生西方。汝能如是.则此儿之死.即为汝作警策.免汝被世间福报眷属所迷.不生厌离娑婆之心.亦不生欣求极乐之心。故当头痛与汝一棒.汝反不在自己分上体察.生出怨天怨佛的种种愚见.则成迷本逐末.不知自反矣。世人每每于自己所作功德.作矜夸气。于自己所作罪过.作宽恕气。人孰无罪.且勿说过去.即以现世论.杀种种众生以悦口腹.彼等岂是木石.不知疼痛.不愿生.而愿人杀而食之乎。汝既杀食他.他将来必定也要杀食你。人一生不知吃了多少生灵.可说大话.说我无罪过.妄受天罚乎。是以常人总不见自己有过.圣人总不见自己有德。不见有过.故其过山积。不见有德.故其德天高。汝且莫作愚痴人说话.极力为善.认真念佛.所有一切利人善事功德.悉皆回向往生西方。则现生之心行.便与圣贤心行相契相合.待至临终.定蒙阿弥陀佛接引往生.则收功结果之时也。若不生西方.所作之善.迟早均受其报。而所杀食众生之报.亦难不偿.可怕之至。∵

复许熙唐居士书（民国二十年）∵

乐慧斌来.持汝书.并其他求皈依名单。知居士年已六十有五.一子一孙.均已夭殇。约世间人情论.极为可痛心者。若约了生死之净土法门论.则实为超凡入圣之最胜因缘。世间人生不知来.死不知去.实为人生一大要事。但以为子孙计之念重.于自己生死大事.反漠然置之。使居士儿孙长寿仕进.或被富贵福禄所迷.恐难以发此皈依三宝.求受五戒之心.亦不过以福寿善终为止。至于自己之法身慧命.仍以不闻不信。纵令事事称心.岂能超出虚生浪死之外。今日境遇不嘉.知人世无非是苦。又得净土诸书而详阅之.知吾人本有故乡安乐处所.可以安身立命。而日唯佛是念.唯净土是求。直至临命终时.蒙佛接引往生西方.则超凡入圣.了生脱死.尽未来际.受胜妙乐。由是言之.其子与孙.实为成就汝了生死一大事而先逝者。当生大感激心.愿以自己念佛功德.消彼罪业.增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力.往生西方.庶可不致彼子与孙.徒然早死也。善得益者.无往而非益.甘受损者.无往而非损.是在各人之见解何如耳。汝既发心皈依.今为汝取法名为德熙。谓以大菩提心.俾若自若他.同得沐佛慈光.生佛净土也。所有三皈、五戒、十善、之义.文钞中略释.故不再书。至于自誓受戒.文钞中与徐女士书.亦已说过.亦不须再说。所宜说者.务须实行为要耳。若学佛之人.不以躬行实践为事.则与世之伶人无异。在当场苦乐悲欢.做得酷肖.实则一毫也与己无干。如此.便是好名而恶实之痴汉.心欲欺人欺佛.实只成就其欺人欺佛之过。人尚不能欺.何况于佛乎。务须从脚跟下做去.方好。至于修持.当专主净土。以汝年已将至古稀.来日无多。若欲广读大乘经论.则无此精神.无此智识.又复无此光阴。唯生信发愿.持佛名号.求生西方一法.是为无上第一胜妙法门。当死尽偷心.一肩担荷.决定可于现生.俯谢五浊.高登九品。又当发大慈悲心.为一切相识者.说此法门之利益。俾彼等同得修习.则自己功德.愈加广大矣。然外面之人.尚应如是.况自己之夫人、与子媳、孙媳、忍令彼不蒙法利乎。一则可以慰汝夫人之老景.一则可以慰彼姑媳之凄凉。令彼亦由此以超凡入圣.了生脱死.则实为利人之功效。又念佛之人.若已证道.则临命终时.任彼刀割香涂.了无动念之事.则无所谓为损益也。若只有修持之力.未能到业尽情空地位.则临终得人助念.即可决定往生。若遇无知眷属.预于未死以前.为之洗沐换衣.令其搬动受苦。纵不受苦.一经搬动.心便不能归一于佛。（以动其躯体.心便不能彻底清净纯一。）若再向之哭泣.则自己亦生爱恋.便与佛不相应.欲得往生.莫由也已。所以平素.即要彼等知其利害.要常与说.到自己临终.彼等即是助道之人。岂但与己有益.实亦与彼等均有大益。若只知自己修持.绝不与彼说其利害.则汝临终时.彼等决定是破坏正念之人.决不助汝净心.令得往生也。汝既信光.光不得不为汝计。光以五十二年之阅历.深知其利害之所在.若不与汝说.便为不尽己分。汝弟燮卿.亦已六十.亦当以此书示之。须知佛法.法门无量.若欲以通身业力之凡夫.现生即得了生脱死.离此信愿念佛求生西方一法.佛也说不出第二个法门了。其余一切法门.皆须修到业尽情空.方有了生死分。倘有丝毫未尽.则生死依旧不了。若论业尽情空.现今恐举世亦难得其一二。若以信愿念佛求生.则万不漏一。然既念佛求生西方.必须要敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.慈愍一切.爱惜物命.戒杀吃素.广行方便.俾此心常与佛合则可矣。倘外现修持之象.内无真实之心.则是假善人。假善人.何能得真利益乎。又乐门谭氏.（斌章之叔祖母。）年八十一。庞才芳.住东门矮眼井。此二人.亦皆求受三皈五戒者.祈以此意转告之。余详文钞.此不备书。现今世乱已极.几于尽天理人伦而完全废之.以归于与禽兽无异之世道。推究其致此之源.皆由不以因果报应.生死轮回.为实理实事。因此善无以劝.恶无以惩.以驯至于心无所依.遂被欧风一吹.从兹变本加厉.竟致此时如斯之现象。今欲挽回狂澜.若不以提倡因果报应为标准.则纵有良法.亦无实效。∵

复广妙和尚书（民国二十年）∵

冕堂所画三圣相.妙极。惜系指爪所画.故有细不能画之憾.若用笔.当更加庄严矣。所云赞颂.拟撰百余字.以一向不习字.写不来.故只录英稿.祈座下书之。或用座下名.或用印光名.均无不可。云山远隔.幸得晤语。今寄文钞、嘉言录、安士全书、观音颂、增修历史统纪、各二分。一祈自存.一转张公。光老矣.精神不给.以后勿再以笔墨事见差。即或询法门中事.亦祈另向高竖法幢者询之.庶可各适其适矣。（张公懿行颂.见颂赞篇。）∵

复杨德观居士书（民国二十年）∵

黄后觉之现象.颇与学佛之人有大利益。无论彼之究竟是往生.是堕落.且不必论。果念佛人.知彼临终之现象.决不敢浮游从事于了生死一法也。观彼之行迹.似乎至诚。观彼临终所现之景象.盖平日未曾认真从心地上用功.并从前或有悭于财.而致人丧命.或悭于言.而致人丧命等业之所致也。（悭于言.致人丧命者.如自知有寇.并知可避之处.以心无慈悲.乐人得祸.故不肯说。此事此心.极犯天地鬼神之怒。故致临终）（前不能言.而且恶闻念佛等相。）然以现一时不死之象.及助念人去.未久则死.此与悭财悭言误人性命.完全相同。虽不堕饿鬼.而其气分.乃是饿鬼之气分也。彼云往生者.据易子骏之咒力。咒力固不可思议.若业力重者.亦不易得其益也。是知已生西方.或有其事.既无证据.不应妄断也。有云.已入饿鬼道者.据彼所说.及所现象.似可据也。然彼或由自己心中忏悔.或由诸人.及儿女之诚恳.遂得减轻.不至直堕饿鬼耳。为今之计.必须其儿女.并各眷属.念彼之苦.同发自利利人之心.为彼念佛.求佛垂慈.接引往生。则诚恳果到.往生即可预断。以父子天性相关.佛心有感即应。彼眷属若泛泛悠悠从事.则便难以消业障而蒙接引也。千钧一发.关系极重。凡念佛人.各须务实克己习气.与人方便。凡可说者.虽与我有仇.亦须为说.令其趋吉而避凶.离苦而得乐。平时侃侃凿凿.与人说因果报应.生死轮回.并念佛了生死之道.与教儿女.立太平之基。心如弦直.语无模棱。居心可以质鬼神.作事决不昧天理。若到临终.决无此种可怜可悯之现象。如是.则黄后觉便是诸人之接引导师也。诸人既因彼而将来可得巨益.彼亦将仗诸人之心力.而灭罪往生也。光此语.非首鼠两附者.乃决定不欺之定论也。若不以为然.则请向高明法师.及大神通圣人问之。∵

复吴慧济居士书（民国二十年）∵

人未有不愿生好儿女者。然十有八九.将好儿女教坏.后来败家声.荡祖业.作一庸顽之类.或成匪鄙之徒。其根本错点.总因不知爱子之道。从小任性惯.大则事事任意.不受教训.多多狎匿匪类.为社会害。今之天灾人祸.多由此不知为父母之道者所酿成。使彼失教者.最初得贤父母之善教.则为害之人.均是兴利之人。导恶之人.尽是劝善之人。世道不期太平.而自太平。此匹夫匹妇.预培治世之根本要道也。汝于提倡佛法时.兼为一切有缘者.详示此义。俾彼等各各自尽其为父母之道.其利益大矣。女子关系更大.断断不可养而不教。俾现在有碍于自家.（不教.则反令兄弟姊妹.同趣于不依规矩.任意自肆。）将来搅乱夫家.后来教坏儿女.俾子子孙孙.染此恶习。此义人多忽而不察。欲家道好.均当于此善教儿女中求之。∵

复李仲和居士书（民国二十年）∵

女儿出嫁.则减轻负担多多矣。祈与彼说.须尽妇道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道.勿以嫁而置之。又须婉劝其夫.令其念佛.及观世音.以为前途恃怙。能如是者.则人敬之.神护之.灾障不侵.福祥俱集。岂但汝自己有光荣.人亦当由汝而敬及汝之生身父母。谓某人有家教.故其女从小即皈依佛法.吃素念佛.今如是如是之好。岂但父母有光荣.并所皈依之师，亦有光荣。若不贤孝，则汝必为人所恶，尚是小事。人必谓汝父母无德行，故生此不贤不孝之女，则汝父母必被人常辱駡之。并汝所皈依之师，人亦以为不能教化汝行孝敬，而受责备也。愿彼等现为贤女，出嫁为人贤妇，后来为人贤母，则何幸如之。祈慧察，与彼等详说之。地母经、太阳经、太阴经、龟王经、眼光经、寿生经、血盆经、妙沙经、分珠经等，通是伪造。无柰女人见浅，故每信奉。但教彼念佛。如欲念经，当念心经，文少而义丰，功德无量无边。此种伪造经，按理，念之尚有罪过。不过彼等以至诚心念，亦不能说全无功德，但只得诚心之功德，盖小之小耳。曷若念佛念心经之为愈也。念佛念心经，功德如大海。念伪造经，或有一滴，或不及一滴耳。∵

复王寿彭居士书二（民国二十年）∵

所有求皈依者，均于单子上书名寄回，以人多亦不各说所以。但祈与彼等说，务须敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。决定念佛求生西方，方可不愧为佛弟子。现今水灾，无处不有，或无此灾，又有彼灾，总因人心过于下劣所致。我等佛弟子，当以矫正时弊为务，切不可随顺潮流，则便陷溺无有底极矣。汝之三子皆聪明，若善教之，则为正器。否则，愈聪明，愈易自误误人。以故为建国取名为慧立.谓能立身.则一切事.均可建立矣。身乃天下国家.及菩提道之根本.不能立身于道义中.则一事无成。次子惠泉.天姿聪颖.可喜亦可虑也.故取名慧韬。果能韬晦自淑.不炫露其才华.则可以成正器而大有为。若无涵养.辄形矜夸炫露.必不能载福而有大成就也。小女翠娜.亦甚有宿根.取名慧妙。妙者.合宜适当之谓。倘以聪明用之于无益有损之事理中.则成劣慧.不名妙慧。能所施各适其宜.方名妙慧。今之聪明人.每每以自己聪明.施之于诲盗诲淫.越理蔑伦之小说中.以自矜文才。不知其一气不来.后经若干劫.不知能知天地父母之名字与否。使此等人无此劣慧.何至其苦如是之极。故宜栽培.令其一举一动.咸归正道。将来母仪闺阃.师范女流.均可于此卜之矣。慧妙之义.如是.如是。光老矣.不及见其成.而希望于彼者如此。亦可常为彼言之.庶可顾名思义.悉副所望也。（其二）潘懋春.既欲皈依.自写愿单.何竟无一恳求语.并无一致屈之字。彼纵曰不知.汝亦不知乎。世间行路.欲问人.尚须拱手以示敬。况皈依三宝.欲资以了生脱死.竟若以事示平人.则大得不洞事务矣。光作此说.非求人恭敬也.理当如此。若不说.彼一生也只是一不洞事人耳。清顺治皇帝.拜玉林禅师为师.法名行痴。与玉林法徒行森书.署名尚写法弟行痴和南。和南.乃磕头也。皇帝与同门尚如此.况与其师乎。此种芳规.岂可不知。古人云.下人不深.不得其真。非曰深下于人.人则尽心教导也。以自己不能生恭敬心.纵人肯教.自己心中有傲慢象相障.不得其益。譬如高山顶上.不存滴水.故不能受滋润也。不但学佛如是.即世间学一材一艺亦如是。世间只身口之活计.佛法则性道之本源.其关系轻重.固天渊相悬也。祈将此语.令彼视之。然今但取其心.不计其迹.为彼取法名慧懋。谓以智慧.自勉勉人.令其悉皆敦伦尽分.闲邪存诚.诸恶莫作.众善奉行.生信发愿.念佛圣号.求生西方极乐世界。能如是者.即真佛弟子。否则.但有其名.不得实益。余详嘉言录.此不具书。祈为彼说之.则各尽其分矣。∵

复俞慧郁居士书（民国二十年）∵

所言大祸临头.功行浅薄.无有把握.或恐惧失心.打失正念者。但须在深信佛力、法力、自性功德力、至诚持诵力、均不可思议。勿道无祸.即有大祸.断不至即失心耳.以有此诸力加被也。凡人须素位而行.则不至因境遇不好.遂致失心。凡因境遇不好失心者.多皆无深信力.而兼有顾念前境.不肯放下所致。如被难之时.只思所以逃避之法.余诸不能料理者.概不萦怀。以萦怀不释.有损无益。故曰.素患难行乎患难.君子无入而不自得焉。（入、当作如、往也。中庸作入、故仍照书、实则是如。）吾人靠到一句佛.越苦越认真念.决不至有失心无措之虞。若常怀此惧.久则成病.（心病最难医。）不可不知。∵

复峄县宋慧湛居士书（民国二十二年）∵

佛教以孝为本.大乘经多有发明。其最显豁详悉者.有佛报恩经、地藏经、无量寿经、观无量寿佛经、梵网经。孝之一字.局于事亲。通而论之.凡于理于心.能不违悖.均名为孝。否则.均为不孝。学者必须通局兼修.方可名为尽孝。众生入道.均视宿因如何。不但痴傻之人难以教化.即大聪明.大学问人.或更不如痴傻之人.尚能少种善根.不生毁谤。我等但随分随力而为劝导。若欲尽人皆遵佛化.断无此好因缘只可随缘尽心而已。戒为一切善法之根本.当看在家律要。然律文繁多.或难详读详记。但于心中常常存一诸恶莫作.众善奉行之心.凡起心动念.不许萌一念之不善.如此则诸戒均可圆持。倘只在事相上讲究.虽一戒不犯.亦未能称为持净戒人。以心中仍有犯戒之相.然而难矣。蘧伯玉.行年二十.而知十九年之非.以至行年五十.而知四十九年之非.欲寡其过而未能。孔子.行年七十.尚欲天假数年.以期学易而免大过。此皆以心未能完全与天理吻合为过.非此等人.所作所为.尚有过也。诸恶莫作.众善奉行.是佛法戒经中之要义。后世钝根人.宜于此着力.则方为契理契机。礼佛时.当如亲对佛作礼想.则可灭无量罪.增无量福。进之.则当依十要礼佛偈作想.则更善矣。菩提心.是自利利他之心。愿生西方.须以菩提心为本.则可冀高登上品。若只有愿生心.无菩提心.则功德微劣.难登上品。∵

复陈重为居士书（民国二十年）∵

佛法真利益.唯恭敬至诚者.能得其全。其余则随其诚之大小.而各有大小益耳。若只铺张虚华.以图悦人耳目.则或又有亵渎之罪。汝欲超荐父母.实为孝心.又何须问其有功效否。此问.足见汝之信心不真切。至诚恳切念佛.念至其极.则能了生脱死.超凡入圣.以至究竟成佛。何况汝以孝心.为已过去之父母念.能不有功效乎。但恐汝心不大真诚.则汝父母所得之益.亦不大超胜耳。观汝为超荐父母.写信问我.尚不肯见屈.只一敬上了之.则知汝为父母之心.亦系皮毛而已。当发真实心.则必定可以仗佛慈力.往生西方。∵

复陈逸轩居士书（民国二十年）∵

古今许多大英雄豪杰.亦有担荷佛法.极意修持者。亦有博学多闻.毕生不知佛法为何义。亦有概不理会.亦不赞扬.亦不毁谤者。亦有绝不知佛法.而任己意见.妄加诽谤者。又有心中深佩佛法.窃取以雄己之门庭.而又特意诽谤.以阻塞一切人入佛法者。众生知见.变幻离奇.若一思之.不禁令人痛息。汝等以罹苦.得为入法之导。使事事如意.或恐终身为门外汉.而又自以为所得至极.无有过者也。世间祸福相椅伏.唯在当人之善用心与否耳。令妻.可谓宿有善根.彼只劝汝念三圣经.不劝汝念佛、念观世音.是未知佛法者。使其真知.岂肯于死生莫保之时.以三圣经为依归乎。三圣经.固有大感应.校比念佛、念观音.则何可同日而语乎。彼于临终.亦似久修净业.预知时至者。若非饰说.即宿世净业善根成熟所致耳。在狱嘱汝.临终嘱家人.然始终未以念佛为嘱.或者以慈善仁孝生天也。果往生西方.决不至临终不自念.与劝家人念也。现今只好代彼念佛.祈其未往生则往生.已往生则高升品位。汝来信.语颇恳切.然犹有轻僧慢法之习气。此之习气.实为学道之障。若亲来皈依.升座.则磕头当在二三十以上。即方便说.亦须磕数头。汝以函祈皈依.只以合掌拜启了之。合掌作揖.是行人问路之克己仪式。汝欲皈依三宝.将资之以了生脱死.又欲报贤妻之恩德.及度脱一切众生者。所期望者甚大.所自屈处甚微.颇有因果不相符契之弊。昔顺治皇帝.与玉林国师之门人写信.尚用法弟行痴和南。（行痴.系顺治法名。）彼此相形.岂不天地悬隔。光并非求人恭敬.而作此说。以若按理性.则固无人我之相可得。况从无始以来.互为父母兄弟等.而将来皆当成佛.以度众生乎。是以说一切众生.皆是过去父母.未来诸佛.当恭敬之不暇.何敢责人之未至乎。然住持佛法.非严立礼仪.则无由令人生景仰.而力修持。是以律中.凡请法等.无恭敬之仪.则不为说。而常不轻.见人礼拜.人以杖木瓦石打之.犹远避礼拜。此乃直据本体而为下种者.非凡夫住持法道之仪轨也。恐汝执此各义.以为光之见局而量小.故为汝略说之.亦系除烦恼之一法耳。慢乃根本烦恼.学佛以能对治烦恼为有益.故不得不与汝说也。今且将错就错.为汝取法名为德谦。谦者.不自满足之意。金刚经.发度尽一切众生心.令其悉入无余涅盘.而不见一众生得灭度者。譬如天地覆载.但尽生成之分.不居生成之德.此真所谓无人、我、众生、寿者、相。乃所谓谦谦君子、有终吉也。能谦.则一切所应担荷者.咸担荷之。虽至圣贤地位.总觉人皆胜我。如海纳川.如空含象.绝无一物拒之不纳不含者。汝能善体此义.则身虽劳.而心常逸.其利益当自知之。余当看文钞.及净土诸书.此不具书。文钞.尤为初发心者.不可不读之书。以其言浅近详悉.又多有发挥居尘学道.即俗修真之事理。由学佛.而以至诚、正、修、齐、治、平、之根本.皆可得其把握。佛法实积极博爱.不知者.反以为消极.自弘自利。以佛究竟度人出苦之法.谓为蛊惑愚俗。以故渐渐积习至今.发为废经废伦等.不忍闻见之恶剧。使人人知因果报应.知死后而神识不灭.随罪福以升沈.何至有此种现象乎哉。∵

复袁孝谷曹崧乔居士书（民国二十年）∵

所寄手书.不忍卒读.何我同人.遭此大劫。水灾即退.圩堤不修.再一发水.更加惨酷。况且匪祸未伏.兵灾又兴.直使黎民.将无孑遗。近闻赈款衣服.相继输送.然而人谁肯弃浮饰而作功德乎。近有女众来.有带指环金钏者.诃其不宜.令作赈款.视其情形.尚不肯舍。昨日灵岩当家妙真师来.合寺大众.减省衣单之费.共凑二百二十八圆。今日已令自送曹府.用赈江北。前次汉口发水后.灵岩凑一百二十余圆.送上海交汉口赈灾会。此诸师之施.可谓竭尽无余之施。世之有钱者.尚不肯愍念灾黎.可谓痴人。徒守钱财.以供子孙之浪费.是所谓弃功德而收罪过.为明眼人所怜愍者。其人来生.或恐遇灾.并不逢人为救耳.可不哀哉.可不哀哉、但愿诸位蒙佛加被.身心耐劳.庶灾民有覆庇而不至无救无归也。慈幼院.于十余日前.亦破圩而被水灌入.尚有二十余间房未灌。后又发水.则只十余间。院墙倒许多。所种棉花菜蔬.通被水淹。此次损失.亦颇不少.奈何奈何。灾民之苦.可谓至极.当令念佛.及念观音.由此因缘.得种善根.亦是从根本救济之一法也。当此大苦.见诸位不惜精神.为之救济.令彼念佛.则易信受。