大正新修大藏经第∵08∵册∵No.∵0224∵道行般若经
No.∵224∵[Nos.∵220(4∵or∵5),∵225-228,∵cf.∵229]
道行般若经序
释道安撰
大哉智度！万圣资通，咸宗以成也。地合日照，无法不周，不恃不处，累彼有名，既外有名，亦病无形，两忘玄莫，喟然无主，此智之纪也。夫永寿莫美乎上干，而齐之殇子；神伟莫美于凌虚，而同之𠉌滞；至德莫大乎真人，而比之朽种；高妙莫大乎世雄，而喻之幻梦。由此论之，亮为众圣宗矣。何者？执道御有，卑高有差，此有为之域耳；非据真如、游法性、冥然无名也。据真如、游法性、冥然无名者，智度之奥室也。名教远想者，智度之蘧庐也。然在乎证者，莫不[貝*賓]其生无而惶胘；存乎迩者，莫不忿其荡冥而诞诽。道动必反，优劣致殊，眩诽不其宜乎！不其宜乎！要斯法也，与进度齐轸，逍遥俱游，千行万定莫不以成。众行得字而智进全名，诸法参相成者，求之此列也。具其经也，进咨第一义以为语端，退述权便以为谈首；行无细而不历，数无微而不极；言以烦而各有宗，义似重而各有主。璅见者庆其迩教而悦寤，宏哲者望其远标绝目。陟者弥高而不能阶，陟者弥高而不能测，谋者虑不能规，寻者度不能尽。既窈冥矣！真可谓大业渊薮，妙矣者哉！然凡谕之者，考文以微其理者昏其趣者也；察句以验其义者迷其旨者也。何则？考文则异同每为辞，寻句则触类每为旨；为辞则丧其卒成之致，为旨则忽其始拟之义矣。若率初以要其终，或忘文以全其质者，则大智玄通居可知也。从始发意逮一切智，曲成决着八地无染，谓之智也，故曰远离也。三脱照空，四非明有，统鉴诸法，因后成用，药病双亡，谓之观也。明此二行，于三十万言，其如视诸掌乎。颠沛草次，无起无此也。佛泥曰后，外国高士，抄九十章，为道行品。桓灵之世，朔佛赍诣京师，译为汉文，因本顺旨，转音如已，敬顺圣言，了不加饰也。然经既抄撮合成音投，音殊俗异，译人口传，自非三达，胡能一一得本缘故乎？由是道行颇有首尾隐者，古贤论之，往往有滞。仕行耻此，寻求其本，到于阗乃得，送诣仓垣，出为放光品。斥重省删，务令婉便，若其悉文，将过三倍。善出无生，论空持巧，传译如是，难为继矣。二家所出，足令大智焕尔阐幽。支谶全本。其亦应然。何者？抄经删削，所害必多。委本从圣，乃佛之至戒也。安不量末学，庶几斯心，载咏载玩，未坠于地，检其所出，事本终始，犹令折伤玷缺[病-丙+((日/月)*戈)]然无际。假无放光，何由解斯经乎？永谢先哲，所蒙多矣！今集所见为解句下，始况现首，终隐现尾；出经见异，铨其得否，举本证抄，敢增损也。幸我同好饰其瑕谪也。
道行般若经卷第一
后汉月支国三藏支娄迦谶译
摩诃般若波罗蜜道行品第一
佛在罗阅祇耆阇崛山中，摩诃比丘僧不可计，诸弟子舍利弗、须菩提等；摩诃萨菩萨无央数，弥勒菩萨、文殊师利菩萨等。
月十五日说戒时，佛告须菩提：“今日菩萨大会，因诸菩萨故，说般若波罗蜜，菩萨当是学成。”
舍利弗心念言：“今使须菩提为诸菩萨说般若波罗蜜，自用力说耶？持佛威神说乎？”
须菩提知舍利弗心所念，便语舍利弗言：“敢佛弟子所说法、所成法，皆持佛威神。何以故？佛所说法，法中所学，皆有证、皆随法，展转相教，展转相成，法中终不共诤。何以故？时而说法，莫不喜乐者，自恣善男子、善女人而学。”
须菩提白佛言：“佛使我为诸菩萨说般若波罗蜜，菩萨当从中学成。佛使我说菩萨，菩萨有字便着菩萨有字，无字何而法中字菩萨，了不见有法菩萨，菩萨法字了无，亦不见菩萨，亦不见其处，何而有菩萨当教般若波罗蜜，作是说般若波罗蜜？菩萨闻是，心不懈怠，不恐不怯不难不畏，菩萨当念作是学，当念作是住。当念作是学，入中心不当念是菩萨。何以故？有心无心。”
舍利弗谓须菩提：“云何有心无心？”
须菩提言：“心亦不有，亦不无，亦不能得，亦不能知处。”
舍利弗谓须菩提：“何而心亦不有亦不无，亦不能得，亦不能知处者？如是亦不有，亦不无，亦不有有心，亦不无无心？”
须菩提言：“亦不有有心，亦不无无心。”
舍利弗言：“善哉，须菩提！为佛学佛而学者，不说空身慧空身慧而说最第一。菩萨从是中，已得阿惟越致，学字终不复失般若波罗蜜。如是菩萨以在般若波罗蜜中住，欲学阿罗汉法，当闻般若波罗蜜，当学、当持、当守；欲学辟支佛法，当闻般若波罗蜜，当学、当持、当守；欲学菩萨法，当闻般若波罗蜜，当学、当持、当守。何以故？般若波罗蜜法甚深，菩萨如学。”
须菩提白佛言：“我熟念菩萨心不可得，亦不可知处，亦不可见何所，是菩萨般若波罗蜜，亦不能及说，亦不能逮说菩萨字，菩萨无有处处，了不可得，亦无而出，亦无如入，亦无如住，亦无如止。何以故？菩萨字了不可得故，无如住、无如止，作是说般若波罗蜜，菩萨闻是心不懈倦，不难不恐不畏，以入阿惟越致中悉了知，不可复退。
“菩萨行般若波罗蜜，色不当于中住，痛痒思想生死识，不当于中住。何以故？住色中为行识，住痛痒思想生死识中为行识。不当行识，设住其中者，为不随般若波罗蜜教。何以故？行识故，是为不行般若波罗蜜；不行者，菩萨不得萨芸若。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨当云何行般若波罗蜜，得般若波罗蜜？”
须菩提言：“菩萨行般若波罗蜜，色不受，痛痒思想生死识不受；不受色者为无色，不受痛痒思想生死识者为无识。般若波罗蜜不受。何以故不受？如影，无所取、无所得故不受。菩萨行般若波罗蜜，一切字法不受，是故三昧无有边、无有正，诸阿罗汉、辟支佛所不能及。
“复次，舍利弗！萨芸若不受。何以故？菩萨不当持想视萨芸若。设想视者为不了，为如余道人不信萨芸若。何以故？反谓有身，正使余道人信佛。信佛已，反持小道入佛道中。入佛道中已，不受色，痛痒思想生死识不受，不受已亦未晓，尚未成，亦不见慧，亦不于内见慧，亦不于外见慧，亦不于余处见慧，亦不于内痛痒思想生死识见慧，亦不于外痛痒思想生死识余处见慧，亦不于余处脱，以学成就佛了知，从法中以脱去，谓法等一泥洹。菩萨莫作是行，莫内外视法，吁与般若波罗蜜等，一切无所受、无所从，谁得法？无所持、无所收，亦无所泥洹想。是故菩萨般若波罗蜜亦不受色，痛痒思想生死识亦不受，亦不中道般泥洹，悉具十种力、四无所畏、佛十八事，是故菩萨般若波罗蜜。菩萨已入般若波罗蜜中行，当作是：视何所是般若波罗蜜？在何所般若波罗蜜中法？了不能得，了不能知处。是故般若波罗蜜菩萨当作是念，闻是不懈不却不恐不畏不难，知是菩萨不离般若波罗蜜，菩萨当了知如是。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨何因晓般若波罗蜜？色离本色，痛痒思想生死识离本识，般若波罗蜜离本般若波罗蜜。”
须菩提言：“如是。”
舍利弗言：“善哉，须菩提！菩萨设使出是中，便自致萨芸若。”
须菩提言：“如是。菩萨出是中，便自致萨芸若，何以故？萨芸若无所从生，无所从生如是，菩萨疾近作佛。菩萨行般若波罗蜜，于萨芸若中无所挂碍。”
舍利弗言：“善哉！菩萨精进作是语：‘设使行色为行想，设生色行为行想，设观色行为行想，设灭色行为行想，设空色行为行想，设识行立欲得为行想，痛痒思想生死识行为行想，生识行为行想，观识行为行想，灭识行为行想，空识行为行想。’如是菩萨为反行想，作是守行者，为不守般若波罗蜜，为不行般若波罗蜜。若想行者，菩萨护行，当莫随其中。”
舍利弗谓须菩提：“菩萨当云何行般若波罗蜜？”
须菩提言：“不行色，不生色行，不观色行，不灭色行，不空色行；不痛痒思想生死识行，不生识行，不观识行，不灭识行，不空识行；不行色，不色想行，不色生行，不色观行，不识灭行，不识空行；亦无见亦无行，亦无见行，无行无见，亦复无行，亦无止行。如是为无见。何以故？一切法无所从来亦无所持，菩萨摩诃萨一切字法不受字，是故三昧无有边、无有正，诸阿罗汉、辟支佛所不能及知。菩萨摩诃萨随三昧者，疾得作佛。”
持佛威神，须菩提说是语，菩萨皆得阿惟越致字，前过去佛时得作佛，随三昧亦不见三昧，亦无有三昧想，亦不作三昧，亦不念识三昧，亦不想识坐三昧，亦不言我三昧，已随是法者无有疑。
舍利弗谓须菩提：“何所三昧随行？菩萨已得阿惟越致字，前过去佛时得作佛，可得见三昧处不？”
须菩提言：“不可得见也。舍利弗！善男子亦不知亦不了。”
舍利弗谓须菩提：“何以故不知不了？”
须菩提言：“亦不得三昧，亦无有三昧，亦不得字。”
佛言：“善哉，须菩提！如我所说，空身慧作是为诸菩萨为随般若波罗蜜教，菩萨作是学，为学般若波罗蜜也。”
舍利弗白佛言：“天中天！菩萨学如是，为学般若波罗蜜。”
舍利弗问佛言：“如是为学何法？”
佛言：“如是菩萨为学无所学法。何以故？法无所逮得，莫痴如小儿学。”
舍利弗言：“谁能得是法？”
佛言：“无所得，是故得无所得法。莫痴如小儿学者，谓有字不能得，欲学习入法中，适为两痴耳，亦不知亦不晓，亦不了法。何以故？学字是色，欲得是致，是故不了法，所念亦不逮。如是不晓不信故，不于法中住，反呼有身，是故痴如小儿学。”
舍利弗白佛言：“菩萨作是学为不学？”
佛言：“作是学为不学，佛不作是学为学，佛得作佛。”
须菩提言：“天中天！若有问者是幻，为学佛得作佛。或作是问，当何以教之？”
佛言：“我故自问，若随所报之。于须菩提意云何，幻与色有异无？幻与痛痒思想生死识有异无？”
须菩提报佛言：“尔天中天！幻与色无异也，色是幻，幻是色，幻与痛痒思想生死识等无异。”
佛言：“云何须菩提所想等，不随法从五阴字菩萨？”
须菩提言：“如是，天中天！菩萨学欲作佛，为学幻耳。何以故？幻者当持，此所有当如，持五阴幻如，色色六衰五阴如，幻痛痒思想生死识，作是语字六衰五阴。”
须菩提白佛言：“若有新学菩萨，闻是语得无恐怖？”
佛言：“设使新学菩萨，与恶师相得相随，或恐或怖；与善师相得相随，不恐不怖。”
须菩提言：“何所菩萨恶师者，当何以知之？”佛言：“其人不尊重摩诃般若波罗蜜者，教人弃舍去远离菩萨心，反教学诸杂经，随杂经心喜乐，复教学余经，若阿罗汉、辟支佛道法，教学是事，劝乃令讽诵，为说魔事魔因行坏败菩萨，为种种说生死勤苦，言：‘菩萨道不可得。’是故菩萨恶师。”
须菩提白佛言：“何所菩萨善师，何行从知之？”佛言：“其人尊重摩诃般若波罗蜜，稍稍教人令学成教，语魔事令觉知、令护魔，是故菩萨善师也。”
须菩提白佛言：“天中天！何因为菩萨？何故正字呼菩萨？”
佛言：“诸经法悉学悉晓，了知诸经法，尔故字为菩萨。”
须菩提言：“悉晓了知诸经法，尔故字菩萨。何以故复呼摩诃萨？”
佛言：“摩诃萨者，天上天下最尊，尔故字摩诃萨。”
舍利弗白佛言：“我亦乐闻何以故为摩诃萨？”
佛语舍利弗：“若乐闻者，佛当为若说之。摩诃萨者，悉自了见悉了知，十方天下人、十方所有悉晓了知——知人寿命，知有恶无恶、乐不乐、有志无志，悉晓了知——见为说法，如是无所著，尔故字为摩诃萨。”
须菩提白佛言：“请问摩诃萨者，何所字摩诃萨？设是菩萨心无有与等者，无有能逮心者，诸阿罗汉、辟支佛所不能及心。佛心如是，心无所著，心无所出、无所入。设佛心无所出、无所入，为无所著心，尔故复为摩诃萨正上无有与等者。”
舍利弗问须菩提：“何因菩萨心无所著？”
须菩提言：“心无所生，尔故无所著。”
邠祁文陀弗白佛言：“何因呼菩萨为摩诃僧那僧涅，摩诃衍三拔致？佛说号如是，尔故为摩诃僧那僧涅，摩诃衍三拔致？”
须菩提复白佛言：“何因菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅？何从知菩萨摩诃萨为摩诃僧那僧涅？”
佛言：“菩萨摩诃萨心念如是：‘我当度不可计阿僧祇人悉令般泥洹，如是悉般泥洹，是法无不般泥洹一人也。’何以故？本无故。譬如幻师于旷大处化作二大城，作化人满其中，悉断化人头。于须菩提意云何，宁有所中伤死者无？”
须菩提言：“无。菩萨摩诃萨度不可计阿僧祇人，悉令般泥洹，无不般泥洹一人也。菩萨闻是，不恐不畏不悉不舍去就余道，知是则为摩诃僧那僧涅。”
须菩提白佛言：“如我从佛闻，念其中事如是，不为摩诃僧那僧涅。何以故？作是为者，无有作萨芸若，无所供养，人无作者，为何等所人作摩诃僧那僧涅？色无著无缚无脱，痛痒思想生死识无著无缚无脱。”
邠祁文陀弗谓须菩提：“色无著无缚无脱，痛痒思想生死识无著无缚无脱。何谓？”
须菩提言：“色无著无缚无脱，痛痒思想生死识无著无缚无脱。”
邠祁文陀弗言：“何谓色无著无缚无脱？何谓痛痒思想生死识无著无缚无脱？”
须菩提语邠祁文陀弗：“色如幻，无著无缚无脱，痛痒思想生死识如幻，无著无缚无脱，无有边，无著无缚无脱。譬如空，无著无缚无脱，无所生，无著无缚无脱，是故菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅。”
须菩提白佛言：“何因为摩诃衍三拔致？何所是摩诃衍？从何所当住衍中？何从出衍中？谁为成衍者？”
佛语须菩提：“摩诃衍，摩诃衍者，无有正也，不可得边幅。”
须菩提问佛言：“我欲知衍从何所出生？从三处出，自致萨芸若中住，亦无有从中出生者，亦无有甫当来出者。何以故？天中天！”
佛言：“正使生已，甫当来出者，假令有两法者不可得法，设不从得者，复从何法出？”
须菩提白佛言：“摩诃衍，于天上天下人中，正过上无有与等者，衍与空等，如空覆不可复计阿僧祇人，摩诃衍覆不可复计阿僧祇人，尔故呼摩诃衍，摩诃衍者。亦不见来时，亦不见去时，亦不见住处，亦不中边见，亦不于是闻见，亦无所见，亦不于三处见，字如是。天中天！尔故为摩诃衍。”
佛言：“善哉，须菩提！尔故为摩诃衍。”
邠祁文陀弗白佛言：“***须菩提，佛使说般若波罗蜜，乃至说摩诃衍事为？”
须菩提白佛言：“须菩提说般若波罗蜜得无过？天中天！”
佛言：“若说般若波罗蜜不过也，适得其中。”
须菩提言：“菩萨亦不念彼间，亦不于是间念，亦不无中央念，色亦无有边，菩萨亦无有边，色与菩萨，不可逮、不可得，一切菩萨，不可得不可逮，何所是菩萨般若波罗蜜？当何从说？菩萨都不可得见，亦不可知处，当从何所说般若波罗蜜？菩萨转复相呼菩萨？云何天中天想如字耳，何如为意？意无处处，意无形形，意本是形法。何等为色？色不可得见，亦无有身，是中何所有色者。痛痒思想生死识，识不可得见，菩萨亦不可得见，菩萨识了不知处处，亦不可见，一切菩萨了无有处，了不可见，何所为菩萨般若波罗蜜？如是说菩萨，都不可得见，亦不可知处处，了无所有，当从何所法中说般若波罗蜜？尔故字为菩萨。
“如是如是，字想亦无，字亦无想，何所为意？意谁字？意至本，本意生，意是无形。何因是识？不可得持，至本亦无所持，何因有识？如是法形，形亦无有本，设无有本，法亦无谁作，亦无有本，本无有本，当何从说？般若波罗蜜，亦无有异处，亦无有本，菩萨法亦无所得，有行菩萨闻是，不恐不畏不难，则为行般若波罗蜜，行般若波罗蜜法。当熟思惟如是，是时为不入色。何以故？色无所生为非色，设尔非色为无色，亦无有生，从其中无所得，字为色。法中本无，无是，菩萨行般若波罗蜜，视法思惟深入法，是时亦不入痛痒思想生死识。何以故？识无所生，为非识故，亦不出识中，亦不入识中，法中计了无所有。”
舍利弗谓须菩提：“我听须菩提所说法中事，如是菩萨无所出生。设菩萨无所出生者，菩萨如，用何等故，谦苦行菩萨道？设用十方天下人故，何能忍是谦苦？”
须菩提语舍利弗：“我亦不使菩萨忍是谦苦也。行菩萨之道者，菩萨自念：‘我不录是谦苦行。’何以故？菩萨心不当作是念言：‘我忍谦苦心未曾有念。’是不当作是念，为用不可计阿僧祇人故，欲令安隐，念之如父，念之如母，念之如子，念之如身无异，常当慈念之。菩萨当作是持心，一切菩萨不见，亦不知处，如是内法外法，当作是念，当作是行。菩萨作是行不为忍谦苦。舍利弗！设使如是所语，菩萨不见出生，菩萨为无所出生。”
舍利弗谓须菩提：“设使菩萨无所出生，萨芸若亦无所出生。”
须菩提言：“如是，萨芸若无所出生。”
舍利弗谓须菩提：“设使菩萨如是所语，菩萨不见出生，菩萨为无所出生。”
舍利弗谓须菩提：“设使菩萨无所出生，萨芸若亦无所出生。”
须菩提言：“如是，萨芸若无所出生。”
舍利弗谓须菩提：“设使萨芸若无所出生，悉逮得禅亦无所生。”
须菩提言：“如是，悉逮得禅亦无所生。”
舍利弗谓须菩提：“是中菩萨无所生，菩萨为无所生，萨芸若亦无所生；萨芸若法为无所生，悉逮得禅具足亦无所生；悉逮得禅法亦无所生，是为无所逮得菩萨，为无所逮得萨芸若。”
须菩提言：“无所生法逮得无所生，亦无所生法逮得，亦无无无所生逮得。”
舍利弗谓须菩提：“设使无无无所生逮得无所生法，是故无所生逮法。”
须菩提言：“设使无所生法生，复无无所生，是故无所生逮得。”
舍利弗谓须菩提：“设使须菩提无所生，无无所生，是故无所生。须菩提无所生。”
须菩提语舍利弗：“无所生无所生乐闻。舍利弗！无所生乐，是故为乐。”
须菩提语舍利弗：“无所生闻是为闻。”
舍利弗谓须菩提：“闻是语。”
须菩提语舍利弗：“无无所语，是为语无所语，是为乐无所乐，是故语，是故乐。”
舍利弗言：“善哉，须菩提！于法中第一尊。何以故？如***须菩提，随所问则报。”
须菩提谓舍利弗：“佛弟子所说法，十方亦不知，所化来时，随所问则解。何以故？十方法亦不知所生。”
舍利弗言：“善哉，须菩提！从何所法中度菩萨？”
须菩提言：“从般若波罗蜜中生。说是法时、若读时，菩萨信不疑，菩萨当知之，有随是法不增，不随是法不减。”
舍利弗谓须菩提：“随是法亦不增，不随是法亦不减，随法教一切人，随法者不失一切人，皆使得菩萨摩诃萨。何以故？一切人悉学法，其法俗如故。”
须菩提言：“善哉，舍利弗！所解法如舍利弗言无异。何以故？人身当谛念，当作是了知，人身若干种空，其念亦若干种空。当了知是人身难了知，所念难了知。舍利弗！菩萨当作是学！当作是行。”
摩诃般若波罗蜜难问品第二
尔时释提桓因与四万天子，相随俱来共会坐；四天王与天上二万天子，相随来共会坐；梵迦夷天与万天子，相随来共会坐；梵多会天与五千天子，相随来共会坐。诸天子宿命有德，光明巍巍，持佛威神、持佛力，诸天子光明彻照。释提桓因白须菩提言：“贤者须菩提！是若干千万天子大会，欲听须菩提说般若波罗蜜。云何菩萨于般若波罗蜜中住？”
须菩提语释提桓因言：“拘翼！是若干千万天子乐者，听我当说。”
须菩提持佛威神、持佛力，广为诸天子说般若波罗蜜：“何所天子未行菩萨道，其未行者今皆当行。以得须陀洹道，不可复得菩萨道。何以故？闭塞生死道故。正使是辈行菩萨道者，我代其喜，我终不断功德法，我使欲取中正尊法，正欲使上佛。”
佛言：“善哉，须菩提！劝乐诸菩萨学乃尔。”
须菩提白佛言：“须菩提当报恩，不得不报恩。何以故？过去时怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，皆使诸弟子为诸菩萨说般若波罗蜜，怛萨阿竭时亦在其中学，如是中法令自致作佛，用是故，当报佛恩。我亦复作是说般若波罗蜜，菩萨亦当复受菩萨法，我复劝乐，我皆受已、皆劝乐已，菩萨疾逮作佛。”
须菩提言：“拘翼！当所问者听所问，菩萨云何住般若波罗蜜中，持空法菩萨于般若波罗蜜中住。拘翼！菩萨摩诃萨摩诃僧那僧涅摩诃衍三拔致，色不当于中住，痛痒思想生死识不当于中住，须陀洹不当于中住，斯陀含不当于中住，阿那含不当于中住，阿罗汉不当于中住，辟支佛不当于中住，佛不当于中住。有色、无色不当于中住，有痛痒思想生死识、无痛痒思想生死识不当于中住，有须陀洹、无须陀洹不当于中住，有斯陀含、无斯陀含不当于中住，有阿那含、无阿那含不当于中住，有阿罗汉、无阿罗汉不当于中住，有辟支佛、无辟支佛不当于中住，有佛、无佛不当于中住。色无无常不当于中住，痛痒思想生死识无无常不当于中住，色若苦若乐不当于中住，色若好若丑不当于中住，痛痒思想生死识若苦若乐不当于中住，痛痒思想生死识若好若丑不当于中住，色我所非我所不当于中住，痛痒思想生死识我所非我所不当于中住，须陀洹道不动成就不当于中住，须陀洹道成已不当于中住。何以故？须陀洹道七死七生便度去，是故须陀洹道不当于中住。斯陀含道不动成就不当于中住，斯陀含道成已不当于中住。何以故？斯陀含道一死一生便度去，是故斯陀含道不当于中住。阿那含道不动成就不当于中住，阿那含道成已不当于中住。何以故？阿那含道成已，便于天上般泥洹，是故阿那含道不当于中住。阿罗汉道不动成就不当于中住，阿罗汉道成已不当于中住。何以故？阿罗汉道成已，便尽是间无处所，于泥洹中般泥洹，是故阿罗汉道不当于中住。辟支佛道不动成就不当于中住。何以故？辟支佛道成已，过阿罗汉道，不能及佛道，便中道般泥洹，是故辟支佛道不当于中住。佛道不当于中住。何以故？用不可计阿僧祇人故作功德，以不可计阿僧祇人，我皆当令般泥洹正于佛中住，是故佛道不当于中住。”
舍利弗心念言：“佛当云何住？”
须菩提知舍利弗心所念，便问舍利弗言：“云何佛在何所住？”
舍利弗谓须菩提：“佛无所住，怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，心无所住止，不在动处止，亦无动处止。”
须菩提言：“如是，如是！菩萨当作是学，如怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛住亦不可住，当作是住，学无所住。”
是时诸天子心中作是念：“诸阅叉辈尚可知所念，阅叉若大若小所语悉可了知，***须菩提所语了不可知。”
须菩提知诸天子心中所念，谓诸天子言：“是语难了，亦不可闻，亦不可知。”
诸天子心中复作是念：“是语当解，今***须菩提深入深知。”
须菩提复知诸天子心中所念，语诸天子言：“已得须陀洹道证，若于中住不乐因出去；已得斯陀含道证，若于中住不乐因去；以得阿那含道证，若于中住不乐因去；已得阿罗汉道证，若于中住不乐因去；已得辟支佛道证，若于中住不乐因去；以得佛道证，若于中住不乐因去。”
诸天子心中复作是念：“***须菩提所说乃尔，当复于何所更索法师如须菩提言者？”
须菩提知诸天子心中所念，语诸天子言：“法师如幻，欲从我闻法，亦无所闻，亦不作证。”
诸天子心中复作是念：“云何法作是，闻人如是？”
须菩提知诸天子心中复作是念，语诸天子言：“幻如人，人如幻乎？我呼须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道悉如幻，正使佛道，我呼亦如幻。”
诸天子语须菩提：“乃至佛道亦复呼如幻？”
须菩提言：“乃至泥洹亦复如幻。”
诸天子问须菩提：“乃至泥洹泥洹及泥洹亦复如幻？”
须菩提语诸天子：“设复有法出于泥洹，亦复如幻。何以故？幻人、泥洹赐如空，无所有。”
舍利弗、邠祁文陀罗弗、摩呵拘私、摩呵迦旃延，问须菩提：“何等为般若波罗蜜相？从何等法中出？”
须菩提报言：“从是法中出阿惟越致菩萨，是为般若波罗蜜相。如是诸弟子闻法，悉具足疾成阿罗汉。”
须菩提言：“般若波罗蜜中说相如是，从法中无所出。何以故？法中无所有、无所闻、无所得，如法比丘，无所闻法，无所得法，从是法中无所受。”
释提桓因心念言：“***须菩提所说为雨法宝，我宁可作华持散***须菩提上。”
释提桓因则化作华散须菩提上。须菩提心则了知，言：“是华不出忉利天上，我曾见是华，是华所出生散我上者，化作耳、化成耳。此华化华，亦不从树出，释提桓因所作华，用散我上者，从心树出，不从树生也。”
释提桓因谓须菩提言：“此华无所从出生。***须菩提！不从心树出。”
须菩提言：“拘翼说言：‘是华无所从出生，亦不从心树出。’为非华？”
释提桓因言：“***须菩提深知说不增不减，作是说法。如***须菩提教也，菩萨当作是学。”须菩提语释提桓因：“拘翼！是语无有异，菩萨当作是学入法中，菩萨作是学者，为不学须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛道，为学佛道，为学萨芸若道。作是学者，为学不可计阿僧祇经卷，不生色学，不生痛痒思想生死识学，不学受余法，亦不学受，亦不学失，不学失为学萨芸若，为出萨芸若。”
舍利弗谓须菩提：“学是学亦不受亦不失，为学萨芸若，为出萨芸若。”
须菩提言：“如是，舍利弗！作是学亦不受亦不失，学是为学萨芸若，为出萨芸若。”
释提桓因问舍利弗：“般若波罗蜜菩萨当云何行？”
舍利弗言：“当问***须菩提。”
释提桓因问***须菩提：“持何威神恩当学知？”
须菩提言：“持佛威神恩当学知。拘翼！所问：‘般若波罗蜜菩萨云何行？’亦不可从色中行，亦不可离色行，亦不可从痛痒思想生死识中行，亦不可离痛痒思想生死识行。何以故？般若波罗蜜亦非痛痒思想生死识，般若波罗蜜亦不离痛痒思想生死识。”
释提桓因言：“摩诃波罗蜜无有边无有底，波罗蜜云何？”
须菩提言：“拘翼！摩诃波罗蜜，无有边波罗蜜，无有底波罗蜜，摩诃波罗蜜了不可得，无有边波罗蜜了不可见，无有底波罗蜜了不可得底，人无底复无无底，无底复无无底，波罗蜜等无底复无无底，波罗蜜无底复无无底，亦无有中边，亦无有本端，了不可量、了不可逮知。拘翼！从法中底，波罗蜜底无底复无无底。复次拘翼！法无底复无端底，无有中边无有尽时，底索无底，复无无底波罗蜜。”
释提桓因言：“云何？***须菩提！何以故人无底，波罗蜜无底？”
须菩提谓释提桓因：“是事都卢不可计，正使计倍复倍，人无底，波罗蜜无底。”
释提桓因言：“何缘尔人无底、波罗蜜无底？”
须菩提言：“于拘翼意云何，何所法中作是教人本所生？”
释提桓因言：“无有法作是教者，亦无法作是教住置，设使有出者但字耳，设有住止者但字耳，但以字字着言耳；有所住止处但字耳，了无所有，但以字字着言耳。人复人所，本末空、无所有。”
须菩提言：“于拘翼意云何，人可得见不？”
释提桓因言：“人不可得见。”
须菩提言：“拘翼！何所有作意者？何所人底？正使怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，寿如恒边沙劫尽度人，人展转自相度，其所生者宁有断绝时不？”
释提桓因言：“无有断绝时。何以故？人无有尽时。”
须菩提言：“人无有底，般若波罗蜜无底，菩萨学当作是了，当作是知，行般若波罗蜜法如是。”
道行般若波罗蜜经卷第一
大正新修大藏经第∵08∵册∵No.∵0224∵道行般若经
道行般若经卷第二
后汉月支国三藏支娄迦谶译
摩诃般若波罗蜜功德品第三
尔时诸因坻天、诸梵天、诸波那和提天、诸伊沙天、诸那提干天，同时三反作是称誉法：“贤者须菩提所说法甚深，怛萨阿竭皆从是生。其有闻者，若讽诵读有行者，我辈恭敬视如怛萨阿竭，我辈恭敬视菩萨摩诃萨持般若波罗蜜者。”
佛语诸天人：“如是，如是！昔我于提和竭罗佛前，逮得般若波罗蜜，我便为提和竭罗佛所受决言：‘却后若当为人中之导，悉当逮佛智慧，却后无数阿僧祇劫，汝当作佛，号字释迦文，天上天下于中最尊，安定世间法极明，号字为佛。’”
诸天人同时白佛言：“甚善，菩萨摩诃萨，天中天！行般若波罗蜜自致到萨芸若。”
尔时佛在众会中央诸天中坐，佛告比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：“今四部为证，欲天、梵天、阿会亘修天皆证知。”
佛语释提桓因：“若有善男子、善女人，其有学般若波罗蜜者，其有持者，其有诵者，是善男子、善女人，魔若魔天终不能得其便。拘翼！善男子、善女人，若人若非人终不能得其便。拘翼！善男子、善女人不得横死。拘翼！忉利天上诸天人，其有行佛道者，未得般若波罗蜜，未学者、未诵者，是辈天人，皆往到善男子、善女人所。拘翼！善男子、善女人学般若波罗蜜者，持者、诵者，若于空闲处，若于僻隈处，亦不恐、亦不怖、亦不畏。”
四天王白佛言：“我辈自共护是善男子、善女人学般若波罗蜜者，持者、诵者。”
梵摩三钵天及梵天诸天人俱白佛言：“我辈自共护是善男子善女人学般若波罗蜜者，持者、诵者。”
释提桓因白佛言：“我自护是善男子善女人学般若波罗蜜者，持者、诵者。”释提桓因复白佛言：“难及也有学般若波罗蜜者，善男子、善女人心无所动摇，般若波罗蜜其受者，为悉受六波罗蜜。”
佛言：“如是，拘翼！其受般若波罗蜜者，为悉受六波罗蜜。复次拘翼！般若波罗蜜学者，持者、诵者，善男子、善女人且听。拘翼！我说上语亦善，中语亦善，下语亦善，当念听我所说。”
释提桓因从佛听言受教。
佛语释提桓因：“我法中有娆者、有害者、有乱者，欲娆者、欲害者、欲乱者，其人稍稍起恶意，欲往未至，中道亡；欲娆者、欲害者、欲乱者，其后所作终不谐。何以故？用是善男子、善女人学般若波罗蜜故，持故诵故，其人稍稍赍恶来，未至便屈还，其后所愿终不得。拘翼！善男子、善女人，所作为悉自见，得学般若波罗蜜者，持者诵者，譬若，拘翼！有药名摩舐，有蛇饥行索食，道逢虫，蛇欲啖虫，摩舐药香即到虫所，蛇闻药香即还去。何以故？药力所却，蛇毒即歇，药力所厌如是。拘翼！善男子、善女人学般若波罗蜜者、持者诵者，其有欲害者便自亡，般若波罗蜜威神所却，般若波罗蜜力所厌也。”
佛言：“设有谋作者，从所来处，便于彼间自断坏不复成，四天王皆拥护是善男子、善女人、入般若波罗蜜者、思惟者，自在所为，所语如甘露，所语不轻，瞋恚不生，自贡高不生，四天王皆护。是善男子、善女人学般若波罗蜜者，持者诵者，所语无有异，所语如甘露，所语不轻，瞋恚不起，自贡高不生。何以故？用学般若波罗蜜故，不受自瞋恚，不受自贡高，不受自可。是善男子。善女人心自生念：‘若有斗诤起，常当身远离。’不喜是事，面自惭自念：‘是曹恶者不可近。’自念：‘我索佛道，不可随瞋恚语，疾使我逮得好心。’善男子、善女人，所作为悉自见善般若波罗蜜学者，持者诵者。”
释提桓因白佛言：“般若波罗蜜能过诸恶上去，自在所作，无有与等者。”
佛语释提桓因：“复次，拘翼！善男子、善女人般若波罗蜜学者，持者诵者，或当过剧难之中，终不恐不怖，正使入军不被兵。”
佛言：“我所语无有异。拘翼！如佛言无有能害者，善男子、善女人，当是时若诵若持般若波罗蜜若念，正使死来至，若当于中死，若怨家在其中欲共害者，如佛所语无有异，是善男子、善女人，终不于中横死，正使在其中，若有射者、若兵向者，终不中其身。何以故？是般若波罗蜜者，极大祝人中之猛祝。学是祝者，是善男子、善女人不自念恶，亦不念他人恶，都无所念，善为人中之雄，自致作佛，为护人民蜎飞蠕动，学是祝者疾成佛道也。
“复次，拘翼！般若波罗蜜书已，虽不能学、不能诵者，当持其经卷，若人、若鬼神不能中害，其有宿命之罪不可请。譬若，拘翼！初得佛之处，四面若有人，直从一面来入；若鬼神、若禽兽，无有能害者。若鬼神、若禽兽，欲来娆人、欲来害人，终不能中。何以故？用佛得道处故，佛威神所护，过去、当来、今现在佛天中天，皆为人中尊，悉于其中作佛；甫当复出索佛道者，皆当于其中得佛道。若有人入是处者，不恐不怖无所畏惧，般若波罗蜜者如是。般若波罗蜜所止处，一切诸天人民、阿须伦、鬼神、龙，皆为作礼恭敬护视，用是故般若波罗蜜威神所护。”
释提桓因白佛言：“若有，天中天！般若波罗蜜书者、持经卷者，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——若般泥洹后，持佛舍利起塔，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡，如是其福，何所为多者？”
佛言：“我故问汝。拘翼！随所乐报我。云何，拘翼！怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛萨芸若成，是身出见，怛萨阿竭从何法中学得阿耨多罗三耶三佛？”
释提桓因报佛言：“怛萨阿竭从般若波罗蜜中学得阿耨多罗三耶三佛。”
佛语释提桓因：“不用身舍利，从萨芸若中得佛，怛萨阿竭为出般若波罗蜜中。如是，拘翼！萨芸若身，从般若波罗蜜中出；怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛萨芸若身，萨芸若身生；我作佛身，从萨芸若得作佛身；从萨芸若生我般泥洹后舍利，供养如故。若有，拘翼！善男子、善女人，书般若波罗蜜，学持诵行，自归作礼承事供养——好华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——萨芸若则为供养。以如是，拘翼！般若波罗蜜写已，作是供养经卷，善男子、善女人从其法中得功德无比。何以故？萨芸若者，则为供养已。”
释提桓因白佛言：“如是阎浮利人，不供养承事般若波罗蜜者，是曹之人为不知其尊耶？供养般若波罗蜜者，其福尊无比。般若波罗蜜者，当取供养之。”
佛语释提桓因：“云何，拘翼！阎浮利人中有几所人信佛、信法、信比丘僧？”
释提桓因白佛言：“阎浮利人少，所信佛、信法、信比丘僧者少少耳，及行须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛，至行佛道者复少少耳。”
佛言：“如是，拘翼！少少耳人。至有索佛道、行求佛道者甚多，至其然后作佛少少耳。如是不可计阿僧祇人，初行求佛道，至其然后从其中出，若一若两，在阿惟越致地住耳。如是，拘翼！是善男子、善女人，行求佛道，会后成佛如是。”
佛言：“善男子、善女人学般若波罗蜜者，持经者诵经者，当为作礼承事恭敬。何以故？用晓般若波罗蜜中事故少有。过去时怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，过去时菩萨行佛道者，皆于般若波罗蜜中学成，我时亦共在其中学。怛萨阿竭般泥洹后，诸菩萨摩诃萨悉当受是般若波罗蜜。拘翼！善男子、善女人，怛萨阿竭般泥洹后，取舍利起七宝塔供养，尽形寿自归作礼承事——持天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡。如是，于拘翼意云何，善男子、善女人作是供养，其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多也。”
佛言：“置是塔。拘翼！若复有阎浮利满中七宝塔，若有善男子、善女人，尽形寿自归作礼承事供养——天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡。云何，拘翼！是善男子、善女人，其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多，天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
佛言：“置阎浮利所作事。拘翼！满四天下七宝塔，若有善男子、善女人，尽形寿自归作礼承事供养——天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡——其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
佛言：“置四天下塔。拘翼！譬如一天下，复次一天下，如是千天下，四面皆满其中七宝塔，若有善男子、善女人尽形寿自归作礼承事供养——天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
佛言：“复置千天下。拘翼！如是中二千天下，四面皆满其中七宝塔，若有善男子，善女人，尽形寿自归作礼承事供养——天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
佛言：“复置是中二千天下。拘翼！若三千天下，四面皆满其中七宝塔，若有善男子、善女人，尽形寿自归作礼承事供养——天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡。云何，拘翼！是善男子、善女人，其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
佛言：“复置是三千天下七宝塔。拘翼！若三千大国土中萨和萨，皆使得人道，了了皆作人已，令人人作七宝塔，是辈人尽形寿供养，持诸伎乐、诸华、诸捣香、诸泽香、诸杂香、若干百种香、诸缯、诸盖、诸幡，复持天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡，如是等萨和萨，及三千大国土中萨和萨，悉起是七宝塔，皆是伎乐供养。云何，拘翼！其功德福祐宁多不？”
释提桓因言：“作是供养者，其福祐功德，甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
释提桓因白佛言：“如是，天中天！极安隐般若波罗蜜，天中天！自归作礼承事供养，过去、当来、今现在佛天中天萨芸若，则为供养作礼承事自归，为悉供养至。”
佛言：“置是三千大国土中七宝塔，复如一恒边沙佛国土，一一萨和萨悉起作七宝塔，皆供养一劫，复过一劫，皆持天华、天捣香、天泽香、天杂香、天缯、天盖、天幡，都卢天上天下诸伎乐持供养。如是，拘翼！其福祐功德宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——得福多。”
佛语释提桓因：“如是，拘翼！不如是善男子、善女人从法中得福极多，不可复计，不可复议，不可复称，不可复量，不可复极。何以故？从般若波罗蜜中出怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛、萨芸若。如是，拘翼！善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡。如是，拘翼！功德所致，福祐所致，及前世功德所致，佛福祐所致。”
佛言：“百倍恒边沙佛国中萨和萨，皆起七宝塔，不在计中，千倍不在计中，百千倍不在计中，万亿倍不在计中，无数倍不在般若波罗蜜供养计中。”
尔时四万天人与释提桓因，共来大会，诸天人谓释提桓因言：“***当取般若波罗蜜，当讽诵般若波罗蜜。”
佛语释提桓因：“当学，拘翼！般若波罗蜜，当持经卷，当讽诵。何以故？阿须伦心中作是生念：‘欲与忉利天共斗。’阿须伦即起兵上天。是时，拘翼！当诵念般若波罗蜜，阿须伦兵众即还去。”
释提桓因因白佛言：“极大祝，天中天！般若波罗蜜，极尊祝般若波罗蜜，无有辈祝般若波罗蜜。”
佛言：“如是，拘翼！极大祝般若波罗蜜，极尊祝般若波罗蜜，无有辈祝般若波罗蜜。拘翼！持是祝者，过去诸怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，皆从是祝自致作佛；甫当来诸怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，皆学是祝自致作佛；今现在十方诸佛，皆起是祝自致作佛。拘翼！是祝故出十诫功德，照明于天下，四禅、四谛、四神足、般遮旬，照明于世间，菩萨摩诃萨从般若波罗蜜中，生十诫功德，世间悉遍至，四禅、四谛、四神足、般遮旬，悉照明于世间；今怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛未出世间时，菩萨悉照明，四禅、四谛、四神足、般遮旬。譬如月盛满时，拘翼！从空中出照明于星宿。如是，拘翼！菩萨行功德盛满亦如是。怛萨阿竭未出世间时，菩萨为出照明，菩萨摩诃萨皆从沤和拘舍罗般若波罗蜜中出，当作是知。
“复次，拘翼！若有善男子、善女人，持般若波罗蜜学诵者，为至德悉具足。”
释提桓因问佛言：“天中天！何谓至德悉具足？”
佛言：“其人终不中毒死，不于水中溺死，不为兵刃所中死。若时有县官起，若横为县官所侵，当诵念般若波罗蜜，若坐若经行时，县官终不能危害。何以故？般若波罗蜜所拥护故。若复有余事，悉当诵念般若波罗蜜，往至彼间，若王所、若太子傍臣所，便与共好语，与共谈言，与共笑欢喜。何以故？用学般若波罗蜜故，念善思善，一切人民蜎飞蠕动，悉令其善，持等心闵伤慈哀，用是故，人见之悉起立。如是，拘翼！若有索方便者，不能危害。”
尔时有异道人，遥见佛大会，稍稍前行欲坏乱坐，稍来至佛所，释提桓因作是念：“当云何尽我寿常在佛边受诵般若波罗蜜？异道人欲乱我、断是法。”释提桓因从佛所闻般若波罗蜜即受诵，彼异道人即遥远远绕佛一匝，便从彼间道径去。
舍利弗作是念：“是中云何令异道人从彼间道径便去？”
舍利弗心所念，佛即知。佛语舍利弗：“释提桓因念般若波罗蜜，如是异道人便还去，异道人无有善意来，都卢持恶意来故，是弊魔便作是念：‘怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛与四部弟子共坐，欲天、梵天及诸天人，悉复在其中会，无有异人，悉菩萨摩诃萨受决者会，当为人中之将，自致成作佛，我当行欲坏乱之。’弊魔乘一辕之车驾，四马稍稍前行至佛所，释提桓因作是念：‘弊魔乘四马之车来欲到佛所，是弊魔车马无异，非国王洴沙，四马车不类；亦非国王波斯匿，四马车不类；亦非释种，四马车不类；亦非堕舍利，四马车不类；是弊魔所作。昼夜弊魔常索佛便，常乱世间人。’释提桓因常作是愿：‘我会当念般若波罗蜜，常念常持心讽诵究竟。’释提桓因心中诵念般若波罗蜜，且欲究竟，弊魔便复道还去。”
忉利迦翼天人，持天华飞在空中立，便散佛上及散四面，言：“般若波罗蜜断绝甚久，阎浮利人乃得闻、乃得见。”便复持天华若干种，四面散佛上。
佛言：“其有行般若波罗蜜者，守般若波罗蜜者，亦不为魔及魔官属所得便。”
释提桓因白佛言：“是辈人其福祐功德不小，闻般若波罗蜜者，何况乃学持诵念，学已持已诵已，取学如是，用是法住，其人前世时见佛般若波罗蜜耳闻者，何况乃学持诵，学已持已诵已，行如中事，如是法住具足，则为供养怛萨阿竭已，是人如是。何以故？萨芸若从是行般若波罗蜜。譬如，天中天！欲得极大宝者，当从大海索之；欲得萨芸若珍宝成怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛者，当从般若波罗蜜中索之。”
佛言：“如是，从其中出怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛、萨芸若。”
阿难白佛言：“无有说檀波罗蜜者，亦不说尸波罗蜜，亦不说羼提波罗蜜，亦不说惟逮波罗蜜，亦不说禅波罗蜜，亦无有说是名者，但共说般若波罗蜜者。何以故？天中天！”
佛语阿难：“般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。云何，阿难！不作布施，当何缘为檀波罗蜜萨芸若？不作戒，当何缘为尸波罗蜜？不作忍辱，当何缘为羼提波罗蜜？不作精进，当何缘为惟逮波罗蜜？不作一心，当何缘为禅波罗蜜？不作智慧，当何缘为般若波罗蜜萨芸若？”
阿难言：“如是，天中天！不行布施，不为檀波罗蜜萨芸若；不行戒，不为尸波罗蜜；不行忍辱，不为羼提波罗蜜；不行精进，不为惟逮波罗蜜；不行一心，不为禅波罗蜜；不行智慧，不为般若波罗蜜萨芸若，为非般若波罗蜜。”
佛言：“如是，阿难，般若波罗蜜于五波罗蜜中最尊。譬如极大地，种散其中同时俱出，其生大株。如是，阿难！般若波罗蜜者是地，五波罗蜜者是种，从其中生，萨芸若者从般若波罗蜜成。如是，阿难！般若波罗蜜于五波罗蜜中极大尊，自在所教。”
释提桓因白佛言：“怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，所说善男子、善女人功德未竟。学般若波罗蜜者，持者诵者，云何？”
佛语释提桓因：“我不说行者功德未竟，我自说善男子、善女人，书般若波罗蜜者，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——我说是供养功德耳。”
释提桓因白佛言：“我身自护视善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——我护是供养功德耳。”
佛语释提桓因：“善男子、善女人，诵般若波罗蜜者，若干千天人到经师所听法，不解于法中。诸天人适欲问法师，天神语之，用慈于法中故，其人即自了知，诸天所不解者便自解，善男子、善女人，所作功德悉自见知。
“复次，拘翼！善男子善女人书般若波罗蜜，于四部弟子中说时，其心都卢无所难，若有形者，若欲试者，终不畏。何以故？般若波罗蜜所拥护故，其所欲形试者便自去。”
佛云：“我了不见人当般若波罗蜜者，人亦不见般若波罗蜜。般若波罗蜜所厌伏，善男子、善女人，无有敢轻者，心亦不恐，不怖惧，亦无所畏。善男子、善女人，所作功德悉自了见。
“复次，拘翼！是善男子、善女人，父母皆重，若沙门道人皆哀，若知识兄弟外家宗亲，皆尊贵敬爱之，或时说恶事者，持中正法为解之。是善男子善女人，所作功德悉自见之。
“复次，拘翼！善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷者，天上四天王天上诸天人索佛道者，往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟以去；忉利天上诸天人索佛道者，往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟已去；盐天上诸天人，索佛道者往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟已去。善男子、善女人，心当作是知：‘十方无央数佛国，诸天人、诸龙、阿须伦、诸阅叉鬼神、诸迦楼罗鬼神、诸甄陀罗鬼神、诸乾陀罗鬼神、诸摩睺勒鬼神、诸人诸非人，都卢赐来到是间，问讯法师听受般若波罗蜜，作礼绕竟各自去，皆赐功德无异；兜术陀天上诸天人，索佛道者往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟以去；尼摩罗提罗怜耨天上诸天人，索佛道者往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟已去；波罗尼蜜和邪拔致天上诸天人，索佛道者往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟已去；梵天上诸天人索佛道者，梵迦夷天、梵弗还天、梵波𤸱天、摩呵梵天卢天、波利陀天、𤸱波摩那天、阿会亘修天、首呵天、波栗多修呵天、阿波摩修天、修干天、惟呵天、波栗惟呵天、阿波修天、惟于潘天、阿惟潘天、阿陀波天、须䠠天、须䠠祇耨天、阿迦贰吒天等，天上诸天人，皆往到彼所，问讯听受般若波罗蜜，作礼绕竟已各自去；及诸阿迦贰吒天，尚悉来下在诸天辈中，何况拘翼。三千大国土诸欲天人、诸色天人，悉来问讯听受般若波罗蜜，作礼绕已毕竟各各自去。’
“是彼善男子、善女人，彼所止处，当完坚无有娆者，除其宿罪不请，余不能动。善男子、善女人，其功德悉受得，是时诸天人来当知之。”
释提桓因言：“云何，天中天！善男子、善女人，当作是了知，诸天人来到是间，听受般若波罗蜜，作礼承事？”
佛言：“善男子、善女人，当作是知：‘诸天人来受般若波罗蜜，作礼承事。’何用知诸天人来时？或时善男子、善女人，欢喜踊跃意喜时知诸天人来，以知当舍去，若天、若龙、若阅叉鬼神、若甄陀罗鬼神，来到彼间。
“复次，拘翼！善男子、善女人，闻鬼神香以为曾知。善男子、善女人，小鬼神当避起去，大鬼神来前。
“复次，拘翼！善男子、善女人，常当净洁身体，用净洁身体故，鬼神皆大欢喜，小天见大天来到避去，大尊天威神巍巍，其光重明稍稍安徐往，是天人至师经所，入至经所已，善男子、善女人则踊跃欢喜，所止处悉当净洁住。善男子、善女人，病终不着身，所止处常安隐，未常有恶梦，梦中不见余，但见佛，但见塔，但闻般若波罗蜜，但见诸弟子，但见极过度，但见佛坐，但见自然*轮，但见且欲成佛时，但见诸佛成得佛已，但见新自然*轮，但见若干菩萨，但见六波罗蜜种种解说，但见当作佛，但见余佛国，但见了了佛尊法无有与等者，但见某方某国土怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，若干百弟子、若干千弟子、若干万弟子，怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，在其中说法。
“拘翼！善男子、善女人，梦如是，见已安隐觉，身体净洁且轻，不欲复思食，身自软美饱。
“拘翼！譬如比丘得禅，从禅觉，软心不大思食，自软美饱。如是，拘翼！善男子、善女人，觉已不大思食，自想身软美饱。何以故？拘翼！鬼神不敢近气故，欲取佛者其功德悉自见，欲取佛者当学般若波罗蜜，当持当诵，正使不学不持不诵善男子、善女人，但书写，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡。
“复次，拘翼！或时阎浮利地上怛萨阿竭舍利满其中施与，般若波罗蜜书已举施与，欲取何所？”
释提桓因言：“宁取般若波罗蜜。何以故？我不敢不敬舍利，天中天！从中出舍利供养，般若波罗蜜中出舍利，从中得供养。如我有时与诸天共于天上坐，持异特座，乃至自我座，敢有天人来至我所承事我，我未及至座所，我不坐上时，诸天人皆为我坐，作礼绕竟已便去，是坐尊释提桓因，于是间坐受法，忉利天上诸天人为作礼。如是，天中天！般若波罗蜜出怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛舍利，萨芸若之智慧从中出生，身用是故。天中天！两分之中取般若波罗蜜。除是阎浮利地上满其中怛萨阿竭舍利，正使天中天三千大国土满其中舍利为一分，般若波罗蜜经为二分，我从二分中取般若波罗蜜。何以故？从中出舍利供养所致。譬如负债人，天中天！与王相随出入，王甚敬重之，无有问者，亦无所畏。何以故？在王边有威力故。天中天！从般若波罗蜜中出舍利，从中出供养，是经，天中天！如王，般若波罗蜜譬如是王雄猛得供养，怛萨阿竭舍利从萨芸若中出生得供养。如是，天中天！萨芸若，怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，从般若波罗蜜中出生，当作是知，两分中我取般若波罗蜜。
“般若波罗蜜受持者，譬如无价摩尼珠。天中天！有是宝，无有与等者。若持有所著，所著处者，鬼神不得其便，不为鬼神所中害。若男子、若女人，持摩尼珠着其身上，鬼神即走去；若中热，持摩尼珠着身上，其热即除去；若中风，持摩尼珠着身上，其风不增，即除去；若中寒，持摩尼珠着身上，其寒不复增，即除去；夜时持摩尼珠着冥中，即时明；热时持摩尼珠，所著处即为凉；寒时持摩尼珠，所著处即为热；所至处毒皆不行，余他辈亦尔。中有为蛇所啮者，若男子、若女人持摩尼珠示之，见摩尼珠毒即去。如是，天中天！摩尼珠极尊，若有人病——若目痛、若目冥——持摩尼珠近眼，眼病即除愈。如是，天中天！摩尼珠德巍巍自在，持着何所，着水中水便随作摩尼珠色，持缯裹着水中，水便如摩尼珠色，正使持若干种缯裹着水中，水便如摩尼珠色，水浊即为清，摩尼珠德无有比。”
阿难问释提桓因：“云何，拘翼！天上亦有摩尼珠？阎浮利地上亦有摩尼珠？”
释提桓因语阿难言：“天上亦有摩尼珠，阎浮利地上亦有摩尼珠，不足言，如我所说，异阎浮利地上宝轻耳，不如彼珠德尊十倍百倍千倍万倍亿亿万倍，我所语摩尼珠者，有所著处，若箧中、若函中，其光明倍彻出，正使举珠出去余处，续明如故，般若波罗蜜、萨芸若之德，至怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛般泥洹去，舍利供养如故，萨芸若、舍利遍分布天下，供养如故。
“复次，阿难！十方无央数佛国现在诸佛欲见者，善男子、善女人当行般若波罗蜜，当守般若波罗蜜。”
佛语释提桓因：“如是，拘翼！过去时怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，皆从般若波罗蜜中出，为人中之将，自致成作佛；如是出生甫当来怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，悉从般若波罗蜜中出，为人中之将，自致成作佛；复如十方无央数佛国今现在诸佛，亦从般若波罗蜜中出，为人中之将，自致成作佛。”
释提桓因白佛言：“摩诃波罗蜜，天中天！一切人民蜎飞蠕动之类心所念，怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，从般若波罗蜜悉了知。”
佛言：“用是故，菩萨摩诃萨昼夜行般若波罗蜜。”
释提桓因言：“但行般若波罗蜜，不行余波罗蜜耶？”
佛言：“都卢六波罗蜜皆行，菩萨摩诃萨般若波罗蜜，于菩萨摩诃萨最尊，菩萨与布施，般若波罗蜜出上持戒、忍辱、精进、一心，分布诸经教人，不及菩萨摩诃萨行般若波罗蜜也。拘翼！譬如阎浮利地上种种好树，若色种种各异，叶叶各异，华华各异，实实各异，种种枝棭其影无有异，其影如一影相类。如是，拘翼！五波罗蜜从般若波罗蜜出，般若波罗蜜出萨芸若，种种展转相得无有异。”
释提桓因白佛言：“极大尊德般若波罗蜜，天中天！不可计德般若波罗蜜，天中天！无有极与等者般若波罗蜜，天中天！若有书般若波罗蜜者，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——若有书经与他人者，其福何所为多者？”
佛言：“我故问，若拘翼！自恣说。云何，若有怛萨阿竭舍利自供养，复分布与他人令供养；若复有舍利自供养，亦不分与他人。其福何所多者？”
释提桓因言：“天中天！善男子、善女人自供养舍利，复分布与他人，其福大多。”
佛言：“如是，拘翼！善男子、善女人，书般若波罗蜜，持经卷，自归作礼承事供养——名华、捣香、泽香、杂香、缯彩、华盖、旗幡——复分布与他人，其福大多。
“复次，拘翼！法师所至到处辄说经法，其德其福甚大多大多。
“复次，拘翼！阎浮利人若善男子、善女人，皆令持十戒。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若为读之，其福倍益多。
“复次，拘翼！置四天下诸小国土、中国土，千国土、二千国土、三千大国土，如恒边沙佛国人，善男子、善女人皆令持十戒。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若为读，其福倍益多。
“复次，拘翼！阎浮利人善男子、善女人，皆令行四禅、四谛、四神足及行般遮旬。云何。拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若为读，其福倍益多。
“复次，拘翼！置阎浮利四天下小国土、中国土，千国土、二千国土、三千大国土，如恒边沙佛国人善男子、善女人，皆令行四禅、四谛、四神足及行般遮旬，皆令成得。云何，拘翼！其福宁转倍多不？”
释提桓因言：“大甚多，大甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若为读，其福转倍多。
“复次，拘翼！持般若波罗蜜经卷，授与他人使书，若令学、若自学，其福甚倍多。
“复次，拘翼！若有人自学般若波罗蜜解中慧，其福甚倍多。”
释提桓因白佛言：“天中天！云何学般若波罗蜜，学解中慧，其福甚倍多？”释提桓因白佛言：“天中天！云何学般若波罗蜜解中慧？”
佛言：“善男子、善女人不晓学。何以故？有当来善男子、善女人，欲得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，喜乐学般若波罗蜜，反得恶知识教枝棭般若波罗蜜。”
释提桓因问佛言：“何等为枝棭般若波罗蜜？”
佛言：“甫当来世比丘，得般若波罗蜜欲学，恶知识反教学色无常、行色无常，作是曹学行般若波罗蜜，痛痒思想生死识学无常，行识无常，作是曹学行般若波罗蜜。拘翼！是为枝棭般若波罗蜜。”
佛言：“行般若波罗蜜者，不坏色无常视，不坏痛痒思想生死识无常视。何以故？本无故。拘翼！般若波罗蜜当黠慧学，其福倍益多。
“复次，拘翼！置阎浮利地上三千大国土，如恒边沙佛国人，若善男子、善女人皆令得须陀洹道。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若令学、若为读，其福倍益多。何以故？须陀洹道皆从般若波罗蜜中出生故。
“复次，拘翼！阎浮利人若善男子、善女人，皆教令得斯陀含、阿那含、阿罗汉，皆令成就。云何，拘翼！其福宁转倍多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若令学、若为读，其福倍益多。何以故？萨芸若德成法德，一切从般若波罗蜜中学成佛，便出生须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道。
“置阎浮利，拘翼！置三千大国土，如恒边沙佛国中人，若善男子、善女人，皆令得须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“不如是善男子、善女人书般若波罗蜜者，持经卷与他人使书，若令学、若为读，其福倍益多。何以故？皆从般若波罗蜜中学，得成萨芸若、成法德，用是故得佛，出生须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道、辟支佛道，用是故其福转倍多。
“复次，拘翼！阎浮利人都卢皆使行佛道，已信入佛道，学佛道心已生，若善男子、善女人，持般若波罗蜜经卷，与他人使书，若令学、若为说，及至阿惟越致菩萨，书经卷授与之，其人当从是学，深入般若波罗蜜中学智惠般若波罗蜜，转增多守无有极智悉成就，得其福转倍多。置阎浮利，拘翼！三千大国土及如恒边沙佛国中人，皆行阿耨多罗三耶三菩，皆发意行佛道，若善男子、善女人持般若波罗蜜经卷，与他人使书，若令学、若为说，及至阿惟越致菩萨，书经卷授与，其人当从是学，深入般若波罗蜜中学智慧般若波罗蜜，转增多守无有极智悉成就，得其福转倍多。
“复次，拘翼！阎浮利人都卢皆行阿耨多罗三耶三菩，阿耨多罗三耶三菩者，皆发意求佛，若善男子、善女人持般若波罗蜜经卷，与他人使书，为解说其中慧、教令学，及至阿惟越致菩萨摩诃萨，持般若波罗蜜经卷，授与使入黠慧中，其福转倍多。置阎浮利三千大国土及至恒边沙佛国中人，皆行阿耨多罗三耶三菩，阿耨多罗三耶三菩者，皆发意求佛，若善男子、善女人持般若波罗蜜经卷，与他人使书，令学入黠慧中者，若有阿惟越致菩萨摩诃萨，持般若波罗蜜经卷，为书授与使学入黠慧中，其福转倍多。
“复次，拘翼！阎浮利人都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波罗蜜中。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“从是辈中若有一菩萨出，便作是言：‘我欲疾作佛。’正使欲疾作佛，若有人持般若波罗蜜经卷书授与者，其福转倍多。
“置阎浮利三千大国土乃至恒边沙佛国中人，都卢皆令行阿惟越致菩萨阿耨多罗三耶三菩，若有善男子、善女人，教入般若波罗蜜中。云何，拘翼！其福宁多不？”
释提桓因言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“若有一菩萨从其中出，便作是言：‘我欲疾作佛。’正使欲疾作佛，若有人持般若波罗蜜经卷书授与者，其福转倍多。”
释提桓因白佛言：“如是，天中天！极安隐菩萨摩诃萨，疾近佛般若波罗蜜，若教人、若授与人，其福转倍多。何以故？天中天！”
佛言：“其得般若波罗蜜疾近佛者，近佛座。”
须菩提语释提桓因言：“善哉，善哉！拘翼！当所为尊弟子，菩萨摩诃萨作是受，疾作佛。所为作者，当如佛弟子从中出，是辈人不索佛道者，菩萨摩诃萨不当于其中学六波罗蜜，不学是法不得作佛，随法学疾作阿耨多罗三耶三佛，在所问。”
道行般若经卷第二
大正新修大藏经第∵08∵册∵No.∵0224∵道行般若经
道行般若经卷第三
后汉月支国三藏支娄迦谶译
摩诃般若波罗蜜沤和拘舍罗劝助品第四
尔时弥勒菩萨谓须菩提：“若有菩萨摩诃萨，劝助为福，出人布施、持戒，自守者上，其福转尊。极上无过菩萨摩诃萨劝助福德。”
须菩提谓弥勒菩萨：“复有菩萨摩诃萨，于阿僧祇刹土诸佛所而作功德，一一刹土不可计佛，其般泥洹者，乃从本发意已来，自致阿耨多罗三耶三菩，成至阿惟三佛者，乃至无余泥洹界而般泥洹者，然后至于法尽，于是中所作功德，其功德度无极。及诸声闻作布施、持戒，自守为福，于有余功德自致无余，诸有般泥洹佛，于其中所作功德，至有净戒身、三昧身、智慧身、已脱身、脱慧所现身，佛法极大，哀不可计。佛天中天所说法，于其法中复学诸所有功德，乃于诸般泥洹佛所作功德，都计之合之，劝助为尊，种种德中为极是上。其劝助者，是为劝助。劝助已，持作阿耨多罗三耶三菩，以是为阿耨多罗三耶三菩。署是菩萨有德之人，持心能作，是求阿耨多罗三耶三菩，乃至作是心欲有所得。”
弥勒菩萨语须菩提：“其不作是求，乃能有所得。其作思想者，以为无黠。生是意。用思想悔还，用信悔还，但用无黠故还堕四颠倒——无常谓有常，苦谓有乐，空谓有实，无身谓有身——以故思想悔还、心悔还、信悔还。菩萨不当作是念心有所求。于所求无处所，云何求阿耨多罗三耶三菩？”
弥勒菩萨谓须菩提：“不当于新学菩萨摩诃萨前说是语。何以故？或亡所信、亡所乐、亡所喜、亡所行，便从是修。当为阿惟越致菩萨摩诃萨说之，若久在善师边者，当为是菩萨摩诃萨可说，闻者不恐不怖不畏，是菩萨摩诃萨能劝助为作萨芸若持心，作是劝助，心亦尽灭，无所有、无所见何等心当作阿耨多罗三耶三菩者，当以何心作之？心无两对，心之自然乃能所作。”
释提桓因语须菩提：“新学菩萨摩诃萨，闻是或恐或怖。若菩萨摩诃萨欲作功德者，当云何劝助其福德作阿耨多罗三耶三菩？”
须菩提语弥勒菩萨：“当作护是菩萨摩诃萨，于诸佛所，破坏众恶，而断爱欲，等行如一，降伏魔事，弃捐重檐，是即自从所有勤苦悉为已尽，其知已脱，心即从计从阿僧祇刹土诸佛般泥洹曰者，于其中所作功德福，于诸声闻中复作功德，都计之合之劝助为尊，种种德中无过劝助，其劝助者能为劝助，劝助已持作阿耨多罗三耶三菩。何所是菩萨摩诃萨想不悔还、心不悔还、所信不悔还？正使菩萨摩诃萨，持心作阿耨多罗三耶三菩，其心无所想者，是菩萨摩诃萨心得作阿耨多罗三耶三菩。正使心念自了知是心，则为是作，是为想悔还、心悔还、所信悔还。正使菩萨摩诃萨持心了知，当作是学，知尽无所有。知尽者，当持何心有所作？当了知心，何所心法于法有所作？如法者，为随法已，于作真为是作，即非邪作，是菩萨摩诃萨所作。若有菩萨摩诃萨，于过去、当来、今现在佛所作功德，若诸声闻下至凡人，所作功德，若畜生闻法者，及诸天、龙、阅叉、健陀罗、阿须伦、迦楼罗、甄陀罗、摩睺勒，诸人若非人闻法者，发心所作功德，及初学菩萨道者，都计之合之，积累为上。其劝助者能为劝助，是以极尊，种种德中无过劝助，是故劝助所当劝助，能为劝助，持劝助福用作阿耨多罗三耶三菩。正使复知是为尽法，于法无所生所灭，无处所，持无所生法，得作阿耨多罗三耶三菩。是法不与法有反，用作阿耨多罗三耶三菩故，是为无想不悔还、心亦不悔还、所信不悔还，作是无所求，众所不逮，是为阿耨多罗三耶三菩所作。
“若有菩萨摩诃萨，不谛晓了知作福德者。所以者何？于身恍忽，于劝助福亦复恍忽。菩萨了知恍忽无所有，是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。若于诸般泥洹佛所而作功德，持是功德欲作所求，其智自然能为阿耨多罗三耶三菩。诸佛天中天所知不着想，过去已灭，亦无有想，而不作想，其作想者为非德。菩萨摩诃萨当学沤和拘舍罗，未得般若波罗蜜者不得入，已得般若波罗蜜乃得入。勿为身作，识用之有灭，以是故无有身。有德之人，有想便碍，反欲苦住。怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，不乐作是德持用劝助。何以故？用不正故，视般泥洹佛而反有想，以是故为碍，所作功德为不及逮，为反苦住。其不作想者，是怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛之德。其作想者，譬若杂毒。何以故？若设美饭以毒着中，色大甚好而香，无不喜者。不知饭中有毒，愚闇之人食之，欢喜饱满，食欲消时，久久大不便身。不知行德者，甚之为难，不晓将护，不晓诵读，不晓中事，不能解知，作是行德者，为如杂毒之食。佛语善男子善女人：‘过去、当来、今现在佛，持戒身、三昧身、智慧身、已脱身、脱慧所现身，及于声闻中所作功德。’佛天中天所说，若复于辟支佛所而作功德，都劝助之，劝助已持是福德，作阿耨多罗三耶三菩，持所作为想，用是故，譬若杂毒。菩萨摩诃萨当作是学，何所过去、当来、今现在佛功德，当云何劝助作福，成得阿耨多罗三耶三菩？是菩萨随怛萨阿竭教者，是即为作知佛功德所生自然，及其相法所有，持是福作劝助，因其劝助自致得阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨作是施者，无有过上，终不离怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛。作是施者，为不杂毒。怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛所说皆至诚。
“复次，菩萨摩诃萨当作是施，如净戒，如三昧，如智慧，如已脱，如脱慧所现身；无欲界，无色界，无欲无色界；亦无过去、当来、今现在；亦无所有，所作施亦复无所有。其作是施为已如法，法亦无所有。作是施者，为成所施，无有杂毒；其作异施者，为作反施。是菩萨摩诃萨所施以如法者，佛天中天所知是则为施，得作阿耨多罗三耶三菩。”
佛言：“善哉，善哉！须菩提！所作为如佛，是则为菩萨摩诃萨所施，三千大千国土人，悉念慈哀护等心，无过菩萨摩诃萨上头所施，是即为极尊。
“复次，须菩提！三千大千国土人，悉作阿耨多罗三耶三菩，便如恒边沙佛刹人，皆供养是菩萨，震越衣服、饮食、床卧具、病瘦医药，如恒边沙劫供养，随其喜乐作是布施。云何，须菩提！其福宁多不？”
须菩提言：“甚多，甚多！天中天！”
佛言：“劝助功德，福过其上不可计。”
须菩提白佛言：“代劝助功德福者，如恒边沙佛刹不能悉受。”
佛语：“善哉，善哉！须菩提！若有菩萨持般若波罗蜜者，所作施为过其本所布施上已，无能过劝助所施上，百倍千倍万倍亿倍巨亿万倍。”
尔时四王天上二万人，悉以头面着佛足，皆白佛言：“极大施，天中天！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施，其功德甚大尊。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
忉利天上诸天人，持天华、名香、捣香、泽香、杂香、烧香、天缯、华盖、幢幡、伎乐，持用供养娱乐佛。供养已，皆白佛言：“极大施，天中天！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施，大德之功德。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
炎天上诸天人，持天华、名香、捣香、泽香、杂香、烧香、天缯、华盖、幢幡、伎乐，持用供养娱乐佛。供养已，皆白佛言：“极大施，天中天！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施，极大德之功德。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
兜术天上诸天人，持天华、名香、捣香、泽香、烧香、天缯、华盖、幢幡、伎乐，持用供养娱乐佛。供养已，皆白佛言：“极大施，天中天！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施，极大德之功德。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
尼摩罗提天上诸天人，持天华、名香、捣香、泽香、杂香、烧香、天缯、华盖、幢幡、伎乐，持用供养娱乐佛。供养已，皆白佛言：“极大施，天中天！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施，极大尊之功德。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
波罗蜜尼和耶拔致天上诸天人，持天华、名香、捣香、泽香、杂香、烧香、天缯、华盖、幢幡、伎乐，持用供养娱乐佛。供养已，皆白佛言：“极大施，天中天！菩萨摩诃萨沤和拘舍罗乃作是施，极大尊之功德。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
梵天、梵迦夷天、梵富楼天、梵波利产天、摩诃梵天、𤸱天、波利陀天、𤸱波摩那天、阿会亘修天、首诃天、波利首诃天、诃波摩首诃天、首诃迦天、比伊潘罗天、阿比耶陀天、须陀施尼天，乃至阿迦贰吒天等诸天人，悉以头面着佛足，皆言：“甚善，天中天！菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，极为大施之功德。何以故？是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜，于中劝助故。”
佛语首陀卫诸天人：“置三千大千国土中菩萨摩诃萨，乃如恒边沙佛刹人，悉作阿耨多罗三耶三菩，复有异恒边沙佛刹人，都共供养是辈菩萨摩诃萨，震越衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，供养如恒边沙劫，随所喜乐作是施与，若复过是者，不及菩萨摩诃萨劝助之所施，为过去、当来、今现在佛，净戒身、三昧身、智慧身、已脱身、脱慧所现身，及诸声闻在其中者所作功德，都共计之合之，不及劝助者。若劝助者，以是极尊无能过者。作是劝助，劝助已，持作阿耨多罗三耶三菩。”
须菩提白佛言：“属天中天所说，都共计之合之，极尊无过劝助，悉代劝助，劝助已，菩萨摩诃萨从是中得何等？”
佛语须菩提：“菩萨道德之人，当知过去、当来、今现在，法无所取，亦无所舍，亦无所知，亦无所得。其法者，为无所生法，亦无有灭法，亦无所从生法，亦无所从灭，于法中了无有生者，法亦无所从有而灭，是者法之所法，我代劝助之，是为劝助，作是施者，疾得作阿耨多罗三耶三菩。是故，须菩提！菩萨摩诃萨劝助为尊。
“复次，须菩提！菩萨摩诃萨于过去、当来、今现在佛所，代作布施者劝助之，代持戒、忍辱、精进、一心、智慧而劝助之，代已脱者劝助之，代脱慧所现身劝助之。作是代劝助，其脱者是为布施，其脱者是为持戒，其脱者是为忍辱，其脱者是为精进，其脱者是为一心，其脱者是为智慧，其脱者是为脱慧，其脱者是为脱慧所现身，其脱者是为已脱，其脱者代其劝助，其脱者是为法，是故当来有如其脱者，今阿僧祇刹土诸佛天中天现在者，其脱者是即诸佛弟子，其脱者以过去诸佛弟子，其脱者今现在诸佛弟子，于是法中无著无缚无脱。如是法者，持作阿耨多罗三耶三菩，所施为从中无有能过者，无有能坏者。是者，须菩提！菩萨摩诃萨劝助之为尊。如恒边沙佛刹中菩萨，悉寿如恒边沙佛劫，恒边沙佛刹人，都悉供养诸菩萨摩诃萨，震越衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，乃至恒边沙劫。须菩提！皆持戒成忍辱，于精进而不懈，于禅悉得三昧，百倍千倍万倍亿倍若干巨亿万倍，不如劝助之功德，福最尊出其上。”
摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五
舍利弗白佛言：“般若波罗蜜者多所成，天中天！因般若波罗蜜无不得字者，天中天！般若波罗蜜为极照明，天中天！般若波罗蜜为去冥，天中天！般若波罗蜜为无所著，天中天！般若波罗蜜为极尊，天中天！无目者，般若波罗蜜为作眼目，天中天！其迷惑者，般若波罗蜜悉授道路，天中天！萨芸若者，即般若波罗蜜是，天中天！般若波罗蜜者，是菩萨摩诃萨母，天中天！无所生无所灭，即般若波罗蜜是，天中天！具足三合十二*轮，为转是般若波罗蜜，天中天！般若波罗蜜其困苦者悉安隐之，天中天！般若波罗蜜于生死作护，天中天！般若波罗蜜于一切法悉皆自然，菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住？天中天！”
佛谓舍利弗：“世多罗者，因般若波罗蜜住，其敬佛者当自归般若波罗蜜。”
释提桓因心念：“***舍利弗何因发是问？”即时释提桓因谓舍利弗：“何因***乃作是问？”
舍利弗谓释提桓因：“拘翼！般若波罗蜜者是菩萨护，因其劝助功德福持作萨芸若，过菩萨之所作为——若布施、持戒、忍辱、精进、禅上。譬若如人从生而盲，若百人若千人若万人若千万人，无有前导，欲有所至，若欲入城者，不知当如行。如是，拘翼！五波罗蜜者，亦如盲无所见，离般若波罗蜜者，如是欲入萨芸若中，不知当如行。般若波罗蜜者，即五波罗蜜之护，悉与眼目；般若波罗蜜是护，令五波罗蜜各得名字。”
舍利弗白佛言：“当云何守入般若波罗蜜中？”
佛语舍利弗：“色者不见所入，痛痒思想生死识亦不见所入，视五阴亦不见所入，是为守般若波罗蜜。”
“如是者，天中天！以为守般若波罗蜜，作是守者为还何法？”
佛语舍利弗：“无所守是为还法，守为般若波罗蜜。”
释提桓因白佛言：“般若波罗蜜不还萨芸若者，亦不能得逮，若所问般若波罗蜜不逮萨芸若，亦不能得还，亦不还守于生死，亦无所还。当云何还？天中天！”
佛言：“无所还故能为还。”
释提桓因言：“少有及者，天中天！如般若波罗蜜于诸法无所生、无所灭，当所可住无所住。”
须菩提白佛言：“菩萨或时作是念，便离般若波罗蜜。”
佛语须菩提：“菩萨傥有所因，于所因便念般若波罗蜜，知般若波罗蜜空无所有，无近无远，是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。”
须菩提白佛言：“信般若波罗蜜，为信何法？”佛语须菩提：“信般若波罗蜜者，为不信色，亦不信痛痒思想生死识有，不信须陀洹道，不信斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、佛道。”
须菩提白佛言：“摩诃波罗蜜者，天中天！即般若波罗蜜是。”
佛语须菩提：“云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是？”
须菩提言：“于色无大无小，不以色为证，亦不为色作证，痛痒思想生死识，亦无大亦无小，于识不以为证，亦不为识作证，便于怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛致十种力，即不复为弱。萨芸若者，无广无狭。何以故无广无狭？萨芸若知于般若波罗蜜无所行。所以者何？般若波罗蜜无所有，若人于中有所求，谓有所有，是即为大非。何以故？人无所生，般若波罗蜜与人俱皆自然，人恍忽，故般若波罗蜜俱不可计，人亦不坏，般若波罗蜜亦如是，人如般若波罗蜜者，便得成至阿惟三佛，人亦有力故，怛萨阿竭现而有力。”
舍利弗白佛言：“般若波罗蜜甚深甚深，天中天！若有菩萨摩诃萨信深般若波罗蜜者，不说中短亦不狐疑，其人何所来而生是间？为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事，随教入中者？”
佛语舍利弗：“从他方佛刹来生是间，是菩萨摩诃萨于他方供养佛已，从受问闻深般若波罗蜜故，以是复闻般若波罗蜜，自念言：‘我如见佛无异。’”
须菩提白佛言：“般若波罗蜜可得见闻不？”
佛言：“不可得见闻。”
须菩提问佛：“是菩萨随深般若波罗蜜者，行已来为几闻？”
佛语须菩提：“是非一辈学，各各有行，若有已供养若干百佛若干千佛，悉见已，于其所皆行清净戒已。若有于众中，闻般若波罗蜜弃舍去，为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜，其人亦弃舍去，不欲闻之。何以故？是人前世时闻说深般若波罗蜜用弃舍去故，亦不以身心，是皆无知罪之所致。用是罪故，若闻深般若波罗蜜，复止他人不令说之。止般若波罗蜜者，为止萨芸若，其止萨芸若者，为止过去、当来、今现在佛。用是断法罪故，死入大泥犁中，若干百千岁，若干亿千万岁，当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言，其中寿尽转生他方摩诃泥犁中，其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。”
舍利弗白佛言：“其罪为随五逆恶？”
佛谓舍利弗：“其罪虽有所喻，不可引譬，若讽诵说深般若波罗蜜时，其心疑于法者，亦不肯学，念：‘是言非怛萨阿竭所说。’止他人言，莫得学是，为以自坏复坏他人，自饮毒已复饮他人毒，是辈人为以自亡失复亡失他人，自不晓知深般若波罗蜜，转复坏他人，是曹人者不当见之。舍利弗！不当与共坐起言语饮食。何以故？是曹之人诽谤法者，自在冥中，复持他人着冥中，其人自饮毒杀身无异，断法之人所语，有信用其言者，其人所受罪，俱等无有异。所以者何？用诽谤佛语故，诽谤般若波罗蜜者，为悉诽谤诸法已。”
舍利弗白佛言：“愿闻诽谤法者，受形何等像类讫，不知其身大如。”
佛语舍利弗：“是诽谤法人，傥闻说是事，其人沸血便从面孔出，或恐便死，因是被大痛，其人闻之心便愁毒如自消尽，譬如断华着日中即为萎枯。”
舍利弗白佛言：“愿为人故当说之，令知其身受形云何，当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念：‘我不可诽谤断法如彼人。’”
佛语舍利弗：“是为示人之大明，已所因罪，受其身甚大丑恶，极勤苦臭处，诚不可说，其苦痛甚大如久剧。是善男子、善女人闻是语自足已，不敢复诽谤。”
须菩提白佛言：“善男子、善女人常当护身口意，人但坐口所言乃致是罪。”
佛语须菩提：“是愚痴之人于我法中作沙门，反诽谤般若波罗蜜，言非道，止般若波罗蜜者，为止佛菩萨已，止佛菩萨者，为断过去、当来、今现在佛萨芸若已，断萨芸若者，为断法已，断法者为断比丘僧已，断比丘僧者，为受不可计阿僧祇之罪。”
须菩提问佛：“若有断深般若波罗蜜者，天中天！为有几事？”
佛语须菩提：“以为魔所中，是男子、女人不信不乐，用是二事故，能断深般若波罗蜜。复次，须菩提！断般若波罗蜜者，复有四事。何谓为四？随恶师所言，一、不随顺学，二、不承至法，三、主行诽谤，四、索人短，自贡高。是为四事。”
须菩提白佛言：“少有信般若波罗蜜者，天中天！不晓了是法故。”
佛语须菩提：“如是，如是！少有信般若波罗蜜者，不晓了是法故。”
须菩提言：“云何深般若波罗蜜少有信者？”
佛语须菩提：“色无著无缚无脱。何以故？色之自然故为色，痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故？识之自然故为识。过去色无著无缚无脱。何以故？过去色之自然色故。当来色无著无缚无脱。何以故？当来色之自然色故。今现在色无著无缚无脱。何以故？色之自然色故。过去痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故？过去识之自然故。当来识无著无缚无脱。何以故？当来识之自然故。今现在识无著无缚无脱。何以故？识之自然故。用是故，须菩提！般若波罗蜜甚深，少有信者。”
摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六
须菩提白佛言：“般若波罗蜜少有晓者，将未狎习故。”
佛语须菩提：“如是，如是！般若波罗蜜少有晓者，用未狎习之所致。何以故？须菩提！色清净，道亦清净故，言色清净，道亦清净，痛痒思想生死识亦清净故，言道清净，是故识亦清净，道俱清净。复次，须菩提！色清净，萨芸若亦清净故，言萨芸若清净，色亦清净，是故色清净，萨芸若亦清净，等无异。今不断前，前不断后，故无坏，以是故前为不断，故言痛痒思想生死识清净，萨芸若亦清净，是故萨芸若清净，识亦清净，萨芸若清净，识亦清净，等无异，今不断前，前不断后，故无坏，以是故前为不断。”
舍利弗白佛言：“清净者，天中天！为甚深。”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“清净为极明，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“清净无有垢，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“清净无有瑕秽，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“清净无所有，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“于欲而无欲清净，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“于色而无色清净，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“无所生为无色甚清净，天中天！”佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“于有智而无智甚清净，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“于智如无智者甚清净，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“于色如有智无有智者甚清净，天中天！”佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“于痛痒思想生死识如有智无有智者，甚清净，天中天！”
佛言：“甚清净。”舍利弗言：“般若波罗蜜甚清净，萨芸若者不增不减，天中天！”
佛言：“甚清净。”
舍利弗言：“般若波罗蜜甚清净，于诸法无所取，天中天！”
佛言：“甚清净。”
须菩提白佛言：“我者清净，色亦清净，天中天！”
佛言：“本清净。”
须菩提言：“故曰我清净，痛痒思想生死识亦清净，天中天！”
佛言：“本清净。”
须菩提言：“我者清净，道亦清净，天中天！”
佛言：“本清净。”
须菩提言：“我者清净，萨芸若亦清净，天中天！”
佛言：“本清净。”
须菩提言：“我者清净无端绪，天中天！”
佛言：“本清净。”
须菩提言：“我者清净无有边，色亦无有边，天中天！”
佛言：“本清净。”
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