观邪见品第二十七 ∵

 

大家看《中论》,(观邪见品)第二十七。

外人就问了,你说大乘法破邪见,我已经听说过了,我现在想听一听声闻乘破邪见。

大乘法破邪见是夺破,声闻法破邪见是纵破,大家先有这个概念。

龙树菩萨说:

「我于过去世  为有为是无

世间常等见  皆依过去世」

换句话说,过去世是有我还是没有我呢?过去世就有我的话,由过去到现在,那是常。过去世假使没有我,现在忽然而有,那是无常。根本是常、无常。既然是有常,有无常,当然出第三句─也常也无常。也常就是非无常,也无常就是非常,这就出第四句─非常非无常。这是众生之见,不是法。 ∵

什么是邪见呢?一般的世间,认为从过去到现在,有的时候常,有的时候无常,有的时候也常也无常,有的时候非常非无常,这是邪见。

一切法性空,空没有常,因为空就是缘起嘛!空没有无常,缘起就是性空嘛!没有根本两句,当然也没有也常也无常、非常非无常。空即缘起,缘起即空,那叫法性。要是执着有常、无常、也常也无常、非常非无常,那叫妄见。

所以大家要知道,性空缘起,缘起性空,是法性。缘起,唯识宗称为依他起;性空,唯识宗称为圆成实。那是法性。执着有定法,叫妄见,也称为邪见。

第二偈:

「我于未来世  为作为不作

有边等诸见  皆依未来世」

作有起的意思。现在进入未来,未来的我是不是现在的我起作呢?有的人说是现在的我作,有的人说无作。现在不作未来的我,如果现在的我就作未来的我,那是无边,不合道理。怎么不合道理?现在的我是畜生,未来的我是人,既然人是畜生作的,那应该还是畜生,没有人。如果无作呢?现在的我不作未来的我,那么就没有相续。未来不由现在而作。这里面也出四句:如果作,现在作未来,无边。不作未来,未来单独起,有边。第三句也有边也无边,第四句非有边非无边。这都是邪见。大家听懂听不懂?

这是根据三世破邪见,我们回想前面就知道了。现在、过去、未来,空的。现在是过去、未来形成,没有自性,所以空。过去是现在、未来形成,没有自性,所以空。未来是过去、现在形成,没有自性,所以空。空没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。单从空方面讲这个道理,称之为夺破。

现在虽然空,它是过去、未来因缘成功的;过去虽然空,它是现在、未来条件形成的;未来虽然空,它是过去、现在所形成,互相依他形成,叫假有。假有不实,不实还是没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。从这边说,因缘成功这边来说,古德称为纵破。

大家要知道这个道理,有个要领,怎么会空呢?从因缘生法会。因缘生法,没有自性,就空。因缘生法,仅仅是假名,就假。因缘生法,不执着有定法,就是中道义。所以《中论》说,众因缘生法,我说即是无,亦为是假名,亦是中道义。

现在我们看下一偈:

「过去世有我  是事不可得

过去世中我  不作今世我」

你说过去世有我啊!不可得,过去世是畜生,现在世是人,要是说过去世有我,过去世的畜生我,不能作人的我。六道轮回,形像改变,假使说过去世有我,六道就不改变了,我是不变嘛!投生畜生是我,投生人还是我,生天还是我,就没有六道了。所以说,过去世中我,不作今世我。

「若谓我即是  而身有异相

若当离于身  何处别有我」

如果说,现在的我就是过去世的我,可是「身有异相」,六道皆是异相。过去世的我是畜生,现在的我是人身,其身有不同。要是说过去畜生我,就是现在的人我,那现在的人我,应该还是畜生的形像啊!这半偈是说「即身有我」不对。后半偈说「离身有我」也不对。

「若当离于身,何处别有我?」那儿还再有我呢?即身有我,不对;离身以外有我,也不对。谁知道这个道理可以讲。

要深入二谛,法无自性,无性能随缘,无性随缘现有我,那是无我而我。法随缘现,还是无自性,随缘无性,我而非我。即离两边不着。

所以这段经文说的─无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。

我休息休息。你们有问题的,想一想,可以问。

看下面一偈。

「离有无身我  是事为已成

若谓身即我  若都无有我」

这一偈可能错了,文字错了,我们不知那里错的。「离有无身我」,应该是「离身无有我」,它才能和下半偈配起来嘛!上半偈离身无有我,你看下半偈,即身也无有我。大家仔细看!我们看下半偈就知道上半偈了,上半偈讲「离身无有我」,下半偈讲「即身也无我」。

身是五阴身心,假使说离身有我的话,那我在那里啊?虚无飘渺啊!所以离身无有我,是事为已成。这没问题,已经成立了。既然是离身无我,所以下半偈说:「若谓身即我,若都无有我。」这是说即身也无我。怎么都没有我呢?人是即人身有我,天是即天身有我,阿修罗即阿修罗身有我,鬼即鬼身有我,畜生即畜生身有我,地狱即地狱身有我,假使即身有我的话,糟糕了!人也有畜生身,也有地狱身,也有饿鬼身,也有阿修罗身,也有天身,那不合道理。所以说,都没有我,要是即身有我的话,都无我了。

这个道理大家懂不懂?有不懂的,可以举手。

你们查一查,这一偈究竟是藏经错了,还是我们印错了?〈已查过了,藏经错了。〉要是仔细看,很明显,离身无我,即身无我,很明显。拿写文章说,对仗分明。

再看下一偈:

「但身不为我  身相生灭故

云何当以受  而作于受者」

身不是我─我是不生不灭;身相,五阴身心,是生灭法。人死了,变成畜生,我没灭。我没灭,我没生,生灭是什么?是五阴身心。譬如说,念佛求往生,死了以后,身子埋到山上去了,我往生西方。如果说五阴身心也是我,那我往生西方,我的五阴身心也应该往生西方,不应该埋到山上去啊!所以说身不为我,身相生灭,我不生不灭。

「云何当以受,而作于受者?」受是五阴身心,受者是我。换句话说,怎么可以把五阴身心生灭法,当成不生不灭的我呢?五阴是色受想行识,色是受法,受想行识是受法,所以我们又称为五受阴嘛!受者是我。生灭法不可当作不生不灭法。

我们再讲一偈。

我最高兴听打铃了。呵!

「若离身有我  是事则不然

无受而有我  而实不可得」

如果说,离开五阴有我,那不是的,「是事则不然」。什么原因呢?因五阴而知有我,假使没有五阴,怎么会有我呢?没有五阴,什么是我?所以「而实不可得」。

时间到了没有?还可以再讲一偈吧?

「今我不离受  亦不即是受

非无受非无  此即决定义」

「今我不离受」,这个我不离受,不离五阴,我不离五阴。「亦不即是受」,也不即是五阴。

「非无受非无」,不是没有五阴受法,也不是没有我,这就有两句。实在说就是亦五阴亦无我,非五阴非无我,还是四句。第三句是非无受非无我。「此即决定义」,决定义是实相,实相无相,实相无不相,这是决定义。

好了!我们今天讲到此地。

大家看《中论》。

「过去我不作  是事则不然

过去世中我  异今亦不然」

「过去我不作,是事则不然。」过去世的我不作现在世的我,不对!因为我,过去是我,现在世还是我,所以他说过去的我不作,「是事则不然」。

「过去世中我,异今亦不然。」我们先把大原则讲清楚。如果过去世的我作今世的我,是常边;如果过去世的我不作今世的我,断边。这叫边见,都错。那怎么才不错呢?有谁知道?过去世的我作今世的我,不堕常边;过去世的我不作今世的我,也不堕断边。你要知道法性。

大家都知道,诸法因缘生,因缘所生法,我说就是无,就是缘起性空。过去世的我,无性随缘而作今世的我,无性随缘,不堕常边;随缘无性,所以过去世的我不作今世的我,无性嘛!不堕断边。如果说,过去世的我不作今世的我,那怎么会成功呢?如果说,过去世的我和今世的我有差异,那过去世的我是过去世,现在世是现在世的我,也不合道理。

「若谓有异者  离彼应有今

我住过去世  而今我自生」

如果说过去世的我和现在世的我有差异的话,那么就是离开过去世的我有现在世的我。那么说起来,过去世的我是过去世的我,现在世的我是现在世的我,过去世的我住在过去,现在世的我自己生了,这是断灭嘛!过去世的我断灭了嘛!现在世的我自己生,没有因嘛!

大家都听懂了没有?有问题的可以问。下面一偈:

「如是则断灭  失于业果报

彼作而此受  有如是等过」

「如是则断灭,失于业果报。」你要是这样有差异的话,就断灭了。过去世的我和现在世的我有差异,那么过去世的我就断灭,没有业果报了。现在的我怎么有的呢?行善得善报,三善道;行恶得恶报,三恶道。业果报形成。如果一断灭的话,没有业果报。

「彼作而此受,有如是等过。」过去的我和现在的我假使有差异的话,过去的我作业,现在的我受报,没这个道理。大家记住!无性随缘,虽受业果报而非常。总而言之,不失二谛。无性随缘,无差异而差异;随缘无性,差异而无差异。你会通这个法性,就不落他这个诸过了。

「先无而今有  此中亦有过

我则是作法  亦为是无因」

「先无而今有,此中亦有过。」如果说没有过去世的我,而有现在世的我,也有过错。「我则是作法,亦为是无因。」没有过去,而有现在的我,现在的我就是作法,作法有生有灭。为什么呢?现在世的我自己生嘛!「亦为是无因」,他自己生的,就没有因了。无因而有果,不对!所以说「我则是作法」,自己生,「亦为是无因」,没有原因有结果,都不对。

这品︿邪见品﹀他所破的,皆是破邪见。

所以这一偈是总说:

「如过去世中  有我无我见

若共若不共  是事皆不然」

过去世有我,不对!那过去世有我,现在世还有我,是常边。无我,过去世无我,今世忽然有我,是断边。共,也有我也无我,不对!落于二边。不共,非有我非无我,也不对!总而言之,大家要知道,有我、无我、也有我也无我、非有我非无我,都是邪见。所以「是事皆不然」。

我们讲快一点,因为《中论》要抢着结束,讲得太详细了,恐怕讲不完。

「我于未来世  为作为不作

如是之见者  皆同过去世」

「我于未来世」,过去世的我作今世的我,不对!过去世的我要是作今世的我,是常边;过去世的我不作今世的我,断边。所以他说,都和未来世一样,也有我、也无我、也作、也不作,二边。非作非不作,断灭。所以他说「皆同过去世」。

下面他举个例子讲了:

「若天即是人  则堕于常边

天则为无生  常法不生故」

怎么说天就是人呢?譬如说,过去世的我是天,现在世的我是人,要是常边的话,过去世的天就是现在世的人了,不对。过去世我受天身,因为善恶的因缘,今世是人身。要是天身就是人身,那永远是天嘛!不会变成人,所以说是常边。要是堕于常边,「天则为无生」,没有生灭了。以善业、恶业的因缘,天灭了再生人,要是堕于常边,他不灭了。不灭也无生,就是无生,因为常法不生嘛!

讲到这里,我问大家,常法不生,无常法生不生?有谁知道?无常法也不生。随缘无性,虽常而不生;无性随缘,无常也不生。所以这个法,你要是堕入边,就不对了。

无性随缘,随缘无性,它有一个重点,你掌握住因缘生法,抓住重点了。因缘所生法,就是空,没有自性嘛!因缘是有,其性本空。天台所说,空是通教;因缘所生法是藏教。那藏教就是通教。亦为是假名,假名是大乘菩萨教。因缘所生既然都是空了,叫它某某法、某某法,都是假名。亦是中道义,一乘教,佛教。

所以,大家掌握住因缘所生,都掌握到了。有人说有,不抬杠,不错,是有,不过,有是因缘有,因缘有无自性,无自性就是空。有人说空,你说不错,是空,不过是因缘空,因缘空无自性,无自性就是有。所以说重点在因缘所生。

「若天异于人  是即为无常

若天异人者  是则无相续」

「若天异于人,是即为无常。」天异于人的话,天灭了,人生了,是无常法,还是堕边。堕边有几种:有人说有法,堕边,无法也堕边,也有也无也堕边,非有非无还是堕边。我教大家一个办法,他说有,不抬杠,是有,不过是因缘有,因缘有无自性,无自性就是无。他说无,不抬杠,是无,不过无是因缘无,因缘无无自性,就是有。他说也有也无,不抬杠,不错,不过也有也无,是因缘也有也无,那么也有也无无自性就是非有非无。他说非有非无,不抬杠,不过是因缘非有非无,非有非无无自性就是也有也无。圆融了吧?

所以说:「若天异于人,是即为无常。若天异人者,是则无相续。」天和人有差异,没有相续。无性随缘,相续而非常;随缘无性,无相续也非断。

「若半天半人  则堕于二边

常及于无常  是事则不然」

「若半天半人,则堕于二边。」如果一半是天,一半是人,堕二边过。这都叫边见,也都叫邪见。这品是︿破邪见品﹀。「常及于无常,是事则不然。」常和无常不能并存,常就不是无常,无常就不是常。你二边见,二者并存,不对了。

可是你要知二谛,契理圆融。无性随缘,随缘无性,无性是常,随缘是无常。无性随缘的时候,常即无常;随缘无性的时候,无常即常。这是中道义,这叫俗谛中道。无性随缘,就非无性;随缘无性,就非随缘。这叫真谛中道。

这么说起来,破见不破法。为什么破见呢?见,他执着有定法。法是什么?无有定法,是无上菩提。

大家不要打妄想,一打妄想就糊涂了。

有问题没问题?没问题我们往下看。

「若常及无常  是二俱成者

如是则应成  非常非无常」

非常非无常是根据也常也无常来的,没有常无常就没有非常非无常。为什么没有常无常就没有非常非无常?有谁知道?你脑筋转个弯儿,把它活跃起来。有常,常就是非无常,对不对?无常,无常就是非常。假使没有常没有无常,也没有非常非无常了。这一点,大家转过来了吧?

有常才有非无常嘛!有无常才有非常嘛!所以脑筋要转。大家看《中论》的时候要注意到,依义不依语,他里面所讲的,你要懂他的义理,依了义不依非了义。「若常及无常,是二俱成者。」才成功非常非无常嘛!它不成功,就没有非常非无常了。所以他讲:「若常及无常,是二俱成者,如是则应成,非常非无常。」

「法若定有来  及定有去者

生死则无始  而实无此事」

法如果定有,从过去世到现在世来,从现在世到未来世,定有来去,生死则无始了,没有生,没有死了。这是《金刚经》讲的那一句啊?有谁知道?《金刚经》讲过,若有定法,即非阿耨多罗三藐三菩提。没有定法来,也没有定法去。如果说,过去世定到现在来,现在来定到未来去,生死就没有始了,那就破了因果法。什么是始?什么是终?因是始,果是终啊!这个重点,你讲因果,没有妨碍,你讲非因非果,也没有妨碍。重点在那里啊?掌握到因缘所生法,那你横说横对,竖说竖对。你要是离开因缘所生法,横说横不对,竖说竖不对。

我们再讲一偈:

「今若无有常  云何有无常

亦常亦无常  非常非无常」

对常立无常,对常无常立也常也无常,对也常也无常立非常非无常。如果没有常的话,就没有无常,没有也常也无常、非常非无常。这句话怎么讲呢?你放下你的邪见,不见有常,不见无常,不见也有常也无常,不见非有常非无常。

我们今天赶了不少啊!现在下课了。

大家看《中论》,最后一品。上一次讲得快一点,大家都不明白,今天再重复重复。

上次讲的:「若常及无常,是二俱成者,如是则应成,非常非无常。」怎么常和无常这两个成立,以下非常非无常也成立呢?大家把脑筋转一转,也常就是非无常,所以也常成立,非无常也成立。也无常就是非常,所以也无常成立,非常就成立,大家懂了吧?

你想一想,常是不是非无常?无常是不是非常?大家脑筋转过来了没有?有谁不懂举手?好!差不多了。你脑筋没转啊!常当然就是非无常,无常就是非常。如果你还不懂,我就没办法了。

今天开始讲:

「若世间有边  云何有后世

若世间无边  云何有后世」

「若世间有边,云何有后世?」世间既然有边,就断灭了,好比路走到海边就断了。所以说,世间假使有边就断灭。既然断灭,怎么还有后世?

「若世间无边,云何有后世?」无边就是常,永远是无边了,那怎么有后世呢?过去世尽了,后世起;过去世不尽,还是过去世啊!怎么有后世?大家要从理上推寻,不可只从文字相上讲。这一偈有没有不懂的?你想一想,依理推寻。

都懂了,我们再看下面一偈:

「五阴常相续  犹如灯火炎

以是故世间  不应边无边」

「五阴常相续,犹如灯火炎。」大家不要着于他的文字相。

譬如「五阴常相续」,你不可解释成「五阴常常的相续」,糟糕了!错了。常就是非无常,相续就是非常。常相续,常就是不生不灭,相续就是生灭。我们举个例子。我们从无始劫以来,生死不断,对不对啊?往无量劫以后,还是生死不断。有不断才有生死,是不是?可是你想一想,那个不断就不生也不死。这就和常相续是一个道理。你不可按文字相解为「常常的相续」,那就完全错了。

「犹如灯火炎」,也要依理推寻。你要是说,好比灯火炎一样,你要是点起来就相续,吹灭了就不相续,那又错了。灯火炎是因缘所生法,因缘所生法没有自性。

举个例子说。这里没有灯火炎,可是灯火炎不灭,你想到了没有?有谁知道灯火炎不灭?这里没点灯,可是有因缘它就亮灯。因缘没有了,灯火炎就灭;因缘来了,灯火炎就着。灯火炎着了,随缘无性,所以我们说着而无着;灯火炎灭了,无性随缘,我们说灭而无灭。

你想一想,十方世界如果有因缘的话,处处有灯火炎;十方世界如果没有因缘的话,处处灯火炎灭。是不是这个道理?再譬如说,这里没有火,可是有因缘就亮了火;因缘灭了,火就没有了。火大,十方世界处处没有,没有因缘嘛!火大,十方世界处处有,有因缘嘛!依理推寻。如果我说火大处处着,火大处处灭,你执着火大,又完蛋了。你近的想,地水火风都是一样,有因缘则现,没有因缘则灭。

再广泛一点讲,一切法皆如此。本来没有你,有父精母血的因缘你就现;父精母血的因缘尽了,你就没有。你现是假现,因为什么呢?它是因缘现,因缘现无自性,所现是假相。所以这和性空缘起还是一个道理。

性空没有相续,它不间断嘛!缘起相续。性空就是缘起,无相续就是相续;缘起就是性空,相续就是无相续。依理推寻。如果你不能依理推寻,叫理外凡夫。这番道理大家懂了吧?

所以「五阴常相续」,你把常相续连起来看,才有道理在里面。你如果解释为常常的相续,就错了。「五阴常相续,犹如灯火炎。」你不相信,你解释为常常的相续,它和灯火炎配不起来。

「以是故世间,不应边无边。」不应该有边、有无边。常没有边,相续有边。常就是相续,无边就是有边;相续就是常,有边就是无边。

大家懂这个道理就通达了。依文解义,三世佛冤。

所以他说:「以是故世间,不应边无边。」不应该单独执着有边,单独执着无边。无性随缘,无边就是有边;随缘无性,有边就是无边。这叫俗谛中道。无性随缘,就没有无边;随缘无性,就没有有边。没有无边,无边空;没有有边,有边空。那叫真谛中道。

我们讲明白一点:俗谛中道,不过相假就是了;真谛中道,不过就是那个性空。他有时候从相假边说这个道理,那叫纵破;有时候他从性空边说这个道理,那叫夺破。

我休息休息!

以上讲的,有没有不懂的?

「若先五阴坏  不因是五阴

更生后五阴  世间则有边」

先五阴坏了,就是有边了,这个不对。先五阴坏了就断灭了,所以不因先五阴更生后五阴。如果不因先五阴更生后五阴,所以一般人说世间有边。

「若先阴不坏  亦不因是阴

而生后五阴∵世间则无边」

「世间则无边」,那是说外人偏执之见。如果先五阴不坏,还是先五阴啊!怎么有后五阴呢?你说先五阴坏,落入断边;你说先五阴不坏,落入常边。都不对。所以说,世间有边,世间无边,那是邪见。有谁不懂?

所以,邪见是虚妄执着。这里面有道理。先五阴坏而非灭,先五阴不坏而非常。无性随缘,因为随缘的缘故,所以先五阴无坏而坏;随缘无性的关系,所以坏而无坏。你说先五阴有坏有不坏,那是俗谛中道;你说它不坏,那是真谛中道。你要是不会到这一点,你讲得天花乱坠,那是理外凡夫。

所以说,大家要会理。理必须要有文,文必须要合理,所以文随于义,义随于文嘛!文随于义,边即无边;义随于文,无边即边。你如果偏于文,不对;偏于理,也不对。

为什么不可偏于文、偏于理呢?佛在经上说过,无有定法嘛!偏于文是执有定法,偏于理也是执有定法。它是文义相随嘛!

没问题,再看下一偈:

「真法及说者  听者难得故

如是则生死  非有边无边」

这个法彻底讲一句,就是性空。说者也性空,听者也性空,人我法三轮皆空,所以他说难得故。真法离于相,离于言语相、文字相、心缘相。不相信,我们举个例子说。火可以烧,这个烧离言语相、文字相、心缘相。譬如我说「火」这个音声,不是火。如果我说这个音声就是火的话,应该先烧我的牙齿,烧我的舌头。它不烧,明明告诉我们不是火。我在黑板写个「火」,也不是那个火。它如果就是那个火的话,应该先烧黑板,先烧粉笔。它不烧,我就知道它不是火。我心里想那个「火」也不是火。如果它是火的话,应该先烧我的心。所以火这个法离于相,离言语相、文字相、心缘相,性是空的,所以性空。

可是话讲回来,大家因为我说「火」的音声知道火,因为我写「火」的文字知道火,因为我心想着「火」知道火,那是相假。

这是性相二法,性空是真谛中道,相假是俗谛中道。

所以他说:「真法及说者,听者难得故。」为什么难得?性空嘛!你所得的,不过得的文字、心缘、音声,都是相假,所以你得而无得。性空没有定法,因为一切法性空,所以非有边非无边。一切法相假,不是真实的,所以非有边非无边。

我们今天不敢快讲了,再看下一偈:

「若世半有边  世间半无边

是则亦有边  亦无边不然」

你还是要依理会,不可依于文字相。我按理上讲,我们已经知道,有边不可得,无边也不可得,这是说性空。既然有边不可得,无边也不可得,那么半有边半无边也不可得,所以它说:「是则亦有边,亦无边不然。」你要这么会。

下面有问题了,两偈连在一起,我们先讲一句好了。

「彼受五阴者  云何一分破

一分而不破  是事则不然

受亦复如是  云何一分破

一分而不破  是事亦不然」

「彼受五阴者,云何一分破,一分而不破?是事则不然。」受五阴的是人,有边是破,无边是不破。我们再改一个方式讲,有边是无常,无边就是常。受五阴的这个人是一个人,我们可以说,受五阴的就是我,我受五阴。既然我受五阴,不可说一分破,一分不破啊!一分破是我有边,边在那里啊?一分不破,无边。我无边,我在那里?一切法无我,我在那里?所以你要知道,无性随缘就有我,那是无我而我;随缘无性,我而无我。话随我说啊!如果你不入这个道理,你横说横错,竖说竖错;我入这个道理,横说横有理,竖说竖有理。

大家有问题没有?上一次因为偷点儿懒,所以大家不懂,这一次不敢快讲了。大家懂了没有?有没有不懂的?

好!下课。

最后一品。上次这两偈讲了一半,仓仓卒卒地,没讲清楚,今天再从头讲。

「彼受五阴者,云何一分破,一分而不破?是事则不然。受亦复如是,云何一分破,一分而不破?是事亦不然。」这两偈是破也有边也无边。这两偈里边有很深的意义,我们不可仅仅作文字相会。「彼受五阴者」,受五阴者是我,我受五阴嘛!于我怎么可以作一分破,一分不破呢?如果说我有边,是一分破;我无边,是一分不破。一分就是一半的意思。

「受亦复如是」,受是法,这是讲我法一对。受这个法,就是五阴。怎么可以一半破,一半不破呢?所以「是事亦不然」。我是讲什么?他的意思是讲性空。我受五阴其法,五阴就是我,我就是五阴。我可以轮回六道,所以我就是性空,性空随缘才能轮回六道。我是法性。「受亦复如是」,那个法,是法相。

这是《中论》它本来的本怀,法性空,空你怎么能一半破、一半不破呢?法相假,假的怎么可以一半破、一半不破呢?所以他说,是事也不然。性空不可得,不可得不能说一半破、一半不破。有边无边,不能说。法相是相假,也不能说一半破、一半不破。

我们再体会的话,性空是无性,相假是随缘。大家要这么体会,你才能得到它真正的意思。要不然的话,你的见解就太肤浅了。这个是很自然的道理,最后他当然要归到中观、《中论》的上面去。

中道义怎么讲?于性空、相假去认识它。所以他前面讲,佛以二谛演说法嘛!性空是真谛,相假是俗谛。你如果依理推寻的话,你认识就多了,这样才能会到中道义。

这个地方要依理推寻,所以说文随于义,义随文。这两偈是破也有边也无边,大家都懂了吧?这两偈不可作肤浅的会,你以肤浅的会的话,就没有见地了。

都懂了,我们今天结束。

看下面一偈:

「若亦有无边  是二得成者

非有非无边  是则亦应成」

如果亦有边亦无边成立的话,这两个成立的话,非有边非无边也就成立了。可是事实上,亦有边亦无边不成立,所以非有边非无边不成立。大家会,为什么亦有边亦无边成立,非有边非无边也成立呢?亦有边就是非无边,亦无边就是非有边,你如果不懂,你把「亦」去掉,就明白了。有边就是非无边,无边就是非有边。大家懂了吧?

所以,他说「若亦有无边」,有边无边这两个法得成者,能够成立,「非有非无边,是则亦应成。」亦有边成立就是非无边成立,亦无边成立就是非有边成立。

中道义,什么是中道义?天台宗有一句话讲得好,他说「离边不住中」是中道。

既然离边不住中了,离言说相,无所住,不可得,那么怎么说呢?演说中道,一说就错,所以禅宗说「开口就错」。

有方便,从二谛说。不住第一义,不住世俗谛,就无所住。可是也不住那个不住。不住生死,不住涅槃,也不住不住,就是不可得、无所有、无所住。

这个法你怎么能会到呢?都摄六根,净念相继,它就是中道。可是不准许你说,你一说就错。

以上大家都清楚了吧?

再看下一偈:

「一切法空故  世间常等见

何处于何时  谁起是诸见」

一切法空,就是讲到性空,一切法是相假。性空不可得,相假也不可得啊!当然那个不可得也不可得。你如果说不可得可得,那是有所得。空不可得,假也不可得,所以他说一切法空。

下面讲「世间常等见」,那是邪见。常等见都是有所得。常等见它是略说,具足说,常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边,这个都空。

「何处于何时」,处时也空,一切法空嘛!

「何处」是十方。东方空,它对西方而立,没有西方,东方不可得。甚而言之,上方对下方而立,没有下方,没有所谓上方。所以十方皆空。

由于这个道理,好比虚空一样。虚空是一个,你说西方,还是一个虚空;你说东方,还是一个虚空。没有分别。虽然没有分别,你可以说东说西,这叫无分别而分别。虽然说东说西,还是一个虚空,叫分别而无分别。这么说起来,一切处,皆空。

「何时」,时也空。你说过去,它是对待现在、未来而立,所以过去空。你说现在,它是对过去、未来而立,所以现在空。未来,是对待过去、现在而立。三世皆空。经上说,三世平等。

既然处和时都空,一切法皆空,「何处于何时,谁起是诸见?」大家都喜欢讲我,我是谁?谁是我?我是因缘假立,按照法讲,我就是五阴,五阴皆空,当然我也空了。按照世间法讲,我就是细胞,你不相信,离开细胞,上那儿找我?所以我也空,所以一切法皆空。

见,要是分析起来讲,是见分,没有。它是因缘假合,根尘识和合才有见。既然和合有见,我们就知道见空。不相信,我们分析。根,眼根里有见没有?没有见。如果眼根有见,不必等到它和尘识和合了。尘里头有见没有见?尘里有见,应该尘见眼啊!所以尘里没有见。识里也没有见。什么是识呢?根尘和合生识。既然根没有见,尘没有见,识怎么生呢?所以说,根尘识和合有见,那个见是假立啊!就是相假。

相假就没有,没有就性空。从性空、相假方面说起,才有中道义。中道义不可说,借着性空相假而说。所以他说:「一切法空故,世间常等见,何处于何时,谁起是诸见?」这个都是空。因为一切法空故,常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边,空。处、时、我、见,皆空。这个时候,它回到它性空宗的本质上了。

以前破的,一切破皆纵破;一切法空,夺破。他纵破也好,夺破也好,破什么?破邪见,不破法。法性不可得、无所有、空、清净、横遍竖穷,怎么可破呢?所以《中论》是破见不破法。

我们讲最后一偈:

「瞿昙大圣主  怜愍说是法

悉断一切见  我今稽首礼」

「瞿昙大圣主」,这是赞佛。佛姓瞿昙,赞叹佛是大圣主。

「怜愍说是法」。怜愍众生迷惑。迷惑于什么呢?常、无常、也常也无常、非常非无常,迷惑在里头。边、无边、也边也无边、非边非无边,迷惑在里面。迷惑在处、时、我、见。怎么迷惑的呢?执着有法。佛怜愍这些众生,所以说这个法。

「悉断一切见」,破一切邪见。一切邪见是什么呢?广说无边了,略说就是常、无常、也常也无常、非常非无常,边、无边、也边也无边、非边非无边,处是实有、时是实有、我是实有、见是实有,这些都是邪见。

「我今稽首礼」,顶礼于佛。这是龙树菩萨他说,我所说的《中论》啊!是佛的意思,不是我独造、假造的,推崇于佛。

我们今天《中论》算交待完了。最后我说几句闲话,权作一个结论。

这部《中论》很深,不是我能力所及,我敢讲《中论》啊!实在是自不量力。所以一开始,我求龙树菩萨加被。恐怕讲不完。今天老牛破车,总算拖到目的地了。不过讲得对也好,不对也好,谨供大家参考。如果讲错了,希望大家一笑置之。万一有一句、半句讲对了,那是龙树菩萨神力加被。如果有一句、半句讲对,我今天把这个功德回向极乐净土。愿以此功德,庄严佛净土,上报四重恩,下济三涂苦。若有见闻者,悉发菩提心,尽此一报身,同生极乐国。

下个礼拜,开始讲《楞严》。因为《楞严》这部经很长,我的健康情形不好,是否能够讲完,不敢预料,所以就抢早讲,不耽误时间。这就叫八月十五卖元宵─软货抢早市。

下课!

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