摩诃般若波罗蜜道行经泥犁品第五

舍利弗白佛言。般若波罗蜜者多所成。天中天。因般若波罗蜜无不得字者。天中天。般若波罗蜜为极照明。天中天。般若波罗蜜为去冥。天中天。般若波罗蜜为无所着。天中天。般若波罗蜜为极尊。天中天。无目者。般若波罗蜜为作眼目。天中天。其迷惑者。般若波罗蜜悉授道路。天中天。萨芸若者。即般若波罗蜜是。天中天。般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨母。天中天。无所生无所灭。即般若波罗蜜是。天中天。具足三合十二***。为转是般若波罗蜜。天中天般若波罗蜜其困苦者悉安隐之。天中天。般若波罗蜜。于生死作护。天中天。般若波罗蜜。于一切法悉皆自然。菩萨摩诃萨当云何于般若波罗蜜中住。天中天。佛谓舍利弗。世多罗者。因般若波罗蜜住。其敬佛者。当自归般若波罗蜜。释提桓因心念。***舍利弗。何因发是问。即时释提桓因谓舍利弗。何因***乃作是问。舍利弗谓释提桓因。拘翼。般若波罗蜜者是菩萨护。因其劝助功德。福持作萨芸若。过菩萨之所作为。若布施持戒忍辱精进禅上。譬若如人从生而盲。若百人若千人若万人若千万人无有前导。欲有所至。若欲入城者。不知当如行。如是拘翼。五波罗蜜者。亦如盲无所见。离般若波罗蜜者。如是欲入萨芸若中。不知当如行。般若波罗蜜者。即五波罗蜜之护。悉与眼目。般若波罗蜜是护。令五波罗蜜各得名字

舍利弗白佛言。当云何守入般若波罗蜜中。佛语舍利弗。色者不见所入。痛痒思想生死识亦不见所入。视五阴亦不见所入。是为守般若波罗蜜。如是者天中天。以为守般若波罗蜜。作是守者为还何法。佛语舍利弗。无所守是为还法守为般若波罗蜜释提桓因白佛言。般若波罗蜜不还萨芸若者。亦不能得逮。若所问般若波罗蜜。不逮萨芸若。亦不能得还。亦不还守于生死亦无所还。当云何还。天中天。佛言。无所还故能为还。释提桓因言。少有及者。天中天。如般若波罗蜜。于诸法无所生无所灭。当所可住无所住。须菩提白佛言。菩萨或时作是念。便离般若波罗蜜。佛语须菩提。菩萨傥有所因。于所因便念般若波罗蜜。知般若波罗蜜。空无所有无近无远。是故为菩萨摩诃萨般若波罗蜜。须菩提白佛言。信般若波罗蜜。为信何法。佛语须菩提菩提。信般若波罗蜜者。为不信色。亦不信痛痒思想生死识有。不信须陀洹道。不信斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道。须菩提白佛言。摩诃波罗蜜者。天中天。即般若波罗蜜是。佛语须菩提云何知摩诃波罗蜜因般若波罗蜜是。须菩提言。于色无大无小。不以色为证。亦不为色作证。痛痒思想生死识。亦无大亦无小。于识不以为证。亦不为识作证。便于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。致十种力。即不复为弱萨芸若者。无广无狭。何以故无广无狭萨芸若。知于般若波罗蜜无所行。所以者何。般若波罗蜜无所有。若人于中有所求。谓有所有。是即为大非。何以故。人无所生。般若波罗蜜与人俱皆自然。人恍忽故。般若波罗蜜俱不可计人亦不坏。般若波罗蜜亦如是。人如般若波罗蜜者。便得成至阿惟三佛。人亦有力故。怛萨阿竭现而有力。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深甚深。天中天。若有菩萨摩诃萨。信深般若波罗蜜者。不说中短。亦不狐疑。其人何所来而生是间。为行菩萨道已来几闻解般若波罗蜜事。随教入中者。佛语舍利弗。从他方佛刹来生是间。是菩萨摩诃萨于他方供养佛已。从受问闻深般若波罗蜜故。以是复闻般若波罗蜜。自念言。我如见佛无异。须菩提白佛言。般若波罗蜜可得见闻不。佛言。不可得见闻。须菩提问佛。是菩萨随深般若波罗蜜者。行已来为几闻。佛语须菩提。是非一辈学。各各有行。若有已供养若干百佛若干千佛。悉见已。于其所皆行清净戒已。若有于众中。闻般若波罗蜜弃舍去。为不敬菩萨摩诃萨法。佛说深般若波罗蜜。其人亦弃舍去不欲闻之。何以故。是人前世时闻说深般若波罗蜜。用弃舍去故。亦不以身心。是皆无知罪之所致。用是罪故。若闻深般若波罗蜜。复止他人不令说之。止般若波罗蜜者。为止萨芸若。其止萨芸若者。为止过去当来今现在佛。用是断法罪故。死入大泥犁中。若干百千岁。若干亿千万岁。当更若干泥犁中具受诸毒痛不可言。其中寿尽转生他方摩诃泥犁中。其寿复尽展转复到他方摩诃泥犁中生。舍利弗白佛言。其罪为随五逆恶。佛谓舍利弗。其罪虽有所喻不可引譬。若讽诵说深般若波罗蜜时。其心疑于法者。亦不肯学。念是言。非怛萨阿竭所说。止他人言。莫得学是。为以自坏复坏他人。自饮毒已复饮他人毒。是辈人为以自亡失复亡失他人。自不晓知深般若波罗蜜。转复坏他人。是曹人者不当见之。舍利弗。不当与共坐起言语饮食。何以故。是曹之人诽谤法者。自在冥中复持他人着冥中。其人自饮毒杀身无异。断法之人所语有信。用其言者。其人所受罪俱等无有异。所以者何。用诽谤佛语故。诽谤般若波罗蜜者。为悉诽谤诸法已。舍利弗白佛言。愿闻诽谤法者。受形何等像类讫。不知其身大如。佛语舍利弗。是诽谤法人。傥闻说是事其人沸血便从面孔出。或恐便死。因是被大痛。其人闻之心便愁毒如自消尽。譬如断华着日中即为萎枯。舍利弗白佛言。愿为人故当说之令知其身受形。云何当为后世人作大明。其有闻者畏惧当自念。我不可诽谤断法如彼人。佛语舍利弗。是为示人之大明。已所因罪受其身甚大丑恶。极勤苦臭处诚不可说。其苦痛甚大如久剧。是善男子善女人闻是语自足已。不敢复诽谤。须菩提白佛言。善男子善女人常当护身口意。人但坐口所言乃致是罪。佛语须菩提。是愚痴之人于我法中作沙门。反诽谤般若波罗蜜言非道。止般若波罗蜜者。为止佛菩萨已。止佛菩萨者。为断过去当来今现在佛萨芸若已。断萨芸若者。为断法已。断法者为断比丘僧已。断比丘僧者。为受不可计阿僧只之罪

须菩提问佛。若有断深般若波罗蜜者。天中天。为有几事。佛语须菩提。以为魔所中。是男子女人不信不乐。用是二事故。能断深般若波罗蜜。复次须菩提断般若波罗蜜者。复有四事。何谓为四随恶师所言。一不随顺学。二不承至法。三主行诽谤。四索人短自贡高。是为四事

须菩提白佛言。少有信般若波罗蜜者。天中天。不晓了是法故。佛语须菩提。如是如是。少有信般若波罗蜜者。不晓了是法故。须菩提言。云何深般若波罗蜜少有信者

佛语须菩提。色无著无缚无脱。何以故。色之自然故为色。痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故。识之自然故为识。过去色无著无缚无脱。何以故。过去色之自然色故。当来色无著无缚无脱。何以故。当来色之自然色。故今现在色无著无缚无脱。何以故。色之自然色故。过去痛痒思想生死识无著无缚无脱。何以故。过去识之自然故。当来识无著无缚无脱。何以故。当来识之自然故。今现在识无著无缚无脱。何以故。识之自然故。用是故。须菩提。般若波罗蜜甚深。少有信者。

摩诃般若波罗蜜道行经清净品第六

须菩提白佛言。般若波罗蜜少有晓者。将未狎习故。佛语须菩提。如是如是。般若波罗蜜少有晓者。用未狎习之所致何以故。须菩提。色清净道亦清净故。言色清净道亦清净。痛痒思想生死识亦清净故言道清净是故识亦清净道俱清净。复次须菩提。色清净萨芸若亦清净故。言萨芸若清净色亦清净。是故色清净萨芸若亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故。前为不断故。言痛痒思想生死识清净萨芸若亦清净。是故萨芸若清净识亦清净。萨芸若清净识亦清净等无异。今不断前前不断后故无坏。以是故前为不断

舍利弗白佛言。清净者。天中天。为甚深。佛言甚清净。舍利弗言。清净为极明。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有垢。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无有瑕秽。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。清净无所有。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于欲而无欲清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色而无色清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。无所生为无色甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于有智而无智甚清净。天中天佛言。甚清净。舍利弗言。于智如无智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于色如有智无有智者甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。于痛痒思想生死识。如有智无有智者。甚清净。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。萨芸若者不增不减。天中天。佛言。甚清净。舍利弗言。般若波罗蜜甚清净。于诸法无所取。天中天。佛言。甚清净

须菩提白佛言。我者清净色亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。故曰我清净痛痒思想生死识亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净道亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净萨芸若亦清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无端绪。天中天佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。色亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。我者清净无有边。痛痒思想生死识亦无有边。天中天。佛言。本清净。须菩提言。般若波罗蜜者。亦不在彼。亦不在是。亦不在中间。天中天。佛言本清净。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨知是者。为行般若波罗蜜。有想者便离般若波罗蜜远已。佛言。善哉善哉。须菩提。有字者便有想。以故着。须菩提白佛言。难及般若波罗蜜。天中天。安隐决于着。舍利弗问须菩提。何所为着。须菩提言。知色空者。是曰为着。知痛痒思想生死识空者。是曰为着。于过去法知过去法。是曰为着。于当来法知当来法。是曰为着。于现在法知现在法。是曰为着。如法者为大功德。发意菩萨是即为着释提桓因问须菩提。何谓为着。须菩提言。心知拘翼。持是知心施与作阿耨多罗三耶三菩。心者本清净。能可有所作。善男子善女人以离诸着为弃本际。佛言。善哉善哉。须菩提。令菩萨摩诃萨知本际为觉着事。复次须菩提。有着甚深微妙。我今说之。谛听谛听。上中下言悉善。须菩提白佛。愿乐欲闻。佛言。若善男子善女人于怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念欲作想。随所想者。是故为着。过去当来今现在佛天中天。于无余法代劝助之。是为劝助阿耨多罗三耶三菩。于法者而无法故。曰无过去当来今现在。以是不可有所作。亦不可有想。亦不可作因缘。有不可见闻。如心可知。须菩提白佛言。其本甚深清净。天中天。佛言。本清净。须菩提言。今自归般若波罗蜜。佛言。法无作者故。得阿惟三佛。须菩提言。诸法实无作阿惟三佛者。佛语须菩提。无有两法。用之本净故曰为一。其净者于一切无有作者乃至无净。于一切亦无作者。佛语须菩提。是以离诸着为弃本际

须菩提白佛言。般若波罗蜜者难了。天中天。佛言。如是无有得阿惟三佛者。须菩提言。般若波罗蜜不可计。天中天。佛言。如是须菩提。非心之所知。须菩提言。为无作者。天中天。佛言。无有作者故无所着。须菩提问佛。菩萨当云何行般若波罗蜜。佛言。不想色行。为行般若波罗蜜。不想痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。不满色行。为行般若波罗蜜。不满痛痒思想生死识行。为行般若波罗蜜。色不满为非色行。为行般若波罗蜜。痛痒思想生死识不满为非识行。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。难及天中天。于着无所着。是着实为不着。佛言。不着色行者。为行般若波罗蜜。不着痛痒思想生死识行者。为行般若波罗蜜。是为菩萨摩诃萨行于色为不着。于痛痒思想生死识为不着。于须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛佛道亦不着。所以者何。以过诸着故复出萨芸若中。是为般若波罗蜜须菩提白佛言。所说法甚深难逮。天中天。若所说者不减。不说者亦不减。若所说者不增。不说者亦不增。佛言。如是如是。须菩提。譬如怛萨阿竭。尽寿称誉空。空不增。若不称誉空。空亦不减。譬如称誉幻人者亦不增。若不称誉者亦不减闻善不喜。闻恶不怒。如是须菩提。于法各各讽诵学之。法亦不增不减。须菩提白佛言。菩萨摩诃萨甚谦苦行般若波罗蜜。若有守般若波罗蜜者。其不懈不恐不怖不动不还。何以故。守般若波罗蜜者。为守空故。一切皆当为菩萨摩诃萨作礼。用被僧那大铠故。与空共战。为一切人故。着僧那铠与空共斗是菩萨摩诃萨被极大铠。用一切人故而举空。是菩萨摩诃萨为大勇猛。天中天。用空法故。自致阿耨多罗三耶三菩。得成阿惟三佛。有异比丘心念之。当自归般若波罗蜜。为无所生法。亦为无所灭法。释提桓因语须菩提。菩萨随般若波罗蜜教者为随何教。须菩提言。为随空教。释提桓因言。何所为随空教者。须菩提言。其欲寂静者。是菩萨摩诃萨为知般若波罗蜜。释提桓因言。其学般若波罗蜜者。当护几何间。须菩提谓释提桓因。云何拘翼。能见法当所护者不。而言欲护之。释提桓因言不须菩提言。随般若波罗蜜教住者。是为以得护。若人若非人终不能得其便。须菩提言。若菩萨摩诃萨护空者。为随般若波罗蜜行已。云何拘翼。能可护响不。释提桓因言。不能。须菩提言。拘翼。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者其法亦如响以知是者亦复无想。以无想念为行般若波罗蜜。用佛威神。三千大千国土诸四天王诸释梵及诸尊天。一切皆来到佛所。前为佛作礼。绕竟三匝各住一面。诸四天王诸释梵及诸尊天。悉承佛威神念诸千佛。皆字释迦文。其比丘者皆字须菩提。问般若波罗蜜者。皆如释提桓因。

道行般若经卷第四

后汉月支国三藏支娄迦谶译

摩诃般若波罗蜜叹品第七

佛言。弥勒菩萨摩诃萨。作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时。亦当于是处说般若波罗蜜。须菩提白佛言。云何弥勒菩萨摩诃萨。于是处说般若波罗蜜佛语须菩提。弥勒菩萨摩诃萨。于是成阿惟三佛时。不受色说般若波罗蜜。不空色说般若波罗蜜。不受痛痒思想生死识说般若波罗蜜亦不空识说般若波罗蜜。亦不脱色说般若波罗蜜。亦不缚色说般若波罗蜜。亦不脱痛痒思想生死识说般若波罗蜜。亦不缚识说般若波罗蜜。须菩提白佛言。般若波罗蜜甚清净。天中天。佛言。色亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言。痛痒思想生死识亦清净。须菩提言。故般若波罗蜜清净。佛言如是空之清净。须菩提言故般若波罗蜜清净。佛言。色清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。痛痒思想生死识清净无瑕秽。般若波罗蜜亦如是。佛言。如空无瑕秽故般若波罗蜜亦清净。须菩提白佛言。其受学诵般若波罗蜜者终不横死。若干百天若干千天常随侍之。若善男子善女人为法师者。月八日十四日十五日。说法时得功德不可复计。佛言。如是如是。须菩提。得其功德不可复计。若守般若波罗蜜者。其功德出是上去。何以故。须菩提。般若波罗蜜者。即是珍宝故。于法无有作者。亦无有得法者。亦无有持者。何以故法甚深故。亦不可见。亦不可得。亦无有得者。须菩提。亦不见般若波罗蜜。何以故。须菩提。亦不可名。亦无有见。得般若波罗蜜者。所索不可得。亦不见般若波罗蜜。甚深如是亦无有生处。般若波罗蜜无所行。亦无所不行。般若波罗蜜亦无有持法者。亦无有守法者。如空无所取无所持。无所见。亦不无观。亦不无见。三千大千刹土诸天子飞在上俱皆观。便举声共叹曰。于阎浮利地上再见***转。佛谓须菩提。无两***为转。亦不想有一***转。不转是者即般若波罗蜜。须菩提言。如是天中天。极安隐摩诃波罗蜜是。于菩萨摩诃萨无所挂碍法。阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛。是无有法成阿惟三佛者。何所***。惟三佛见法为转。无所还法为转。亦无法有恐者。无有法而忧者。何以故。若有两法为不可得。何所法忧。亦无法转者。故诸法如空无所转。亦无法有还者。乃至诸法亦为无所有。佛语须菩提。空者无所转。亦无转还。亦无想。亦无愿。亦无生死。亦无所从生。亦不有转。亦不转还。作是说者。是为说法。无所说者。亦无所得。亦无有证。作是说。法亦不般泥洹。作是说。法亦无有尽

须菩提白佛言。无极波罗蜜如空无有极。天中天。一等波罗蜜者于诸法悉平等。天中天。二恍忽波罗蜜者为本空。天中天。三无上波罗蜜于诸法无所着。天中天。四无人波罗蜜无有身。天中天五无所去波罗蜜无所至。天中天。六无所有波罗蜜无所持。天中天。七无有尽波罗蜜无有极。天中天。八无所从生波罗蜜无所灭。天中天。九无作波罗蜜无有造者。天中天。十不知波罗蜜无所得。天中天。十一无所至波罗蜜无所到。天中天。十二无垢波罗蜜用净故。天中天。十三无著波罗蜜无所得。天中天。十四梦波罗蜜无有我。天中天。十五清净波罗蜜无瑕秽。天中天。十六不可见波罗蜜无有处。天中天十七定波罗蜜不动摇。天中天。十八无念波罗蜜悉平等。天中天。十九不动摇波罗蜜法不移。天中天。二十无欲波罗蜜本无故天中天。二十一无所生波罗蜜无所向。天中天。二十二寂波罗蜜无有想。天中天。二十三无恚波罗蜜无有恨。天中天。二十四无人波罗蜜本无故。天中天。二十五不观波罗蜜法无所从起。天中天。二十六不至边波罗蜜无所止。天中天。二十七不腐波罗蜜无有败天中天。二十八无不入波罗蜜诸罗汉辟支佛所不及。天中天。二十九不乱波罗蜜无有误。天中天。三十不可量波罗蜜无有小法。天中天。三十一无形波罗蜜于诸法无所挂碍。天中天。三十二不可得波罗蜜无所生。天中天。三十三无常波罗蜜不有坏。天中天。三十四无苦波罗蜜诸法不相侵。天中天。三十五无我波罗蜜于诸法无所求。天中天。三十六空波罗蜜于诸法不可得。天中天。三十七无有想波罗蜜于诸法无所出。天中天。三十八力波罗蜜于诸法为有胜。天中天。三十九不可计佛法波罗蜜于诸法出计去。天中天。四十自然波罗蜜。般若波罗蜜是天中天。四十一于诸法亦无自然故。

摩诃般若波罗蜜道行经持品第八

释提桓因作是念。其闻般若波罗蜜者。皆过去佛时人。何况学持讽诵。学持讽诵已如教住者。是人前世供养若干佛已。今复闻深般若波罗蜜。学持讽诵如教住。其人从过去佛时问事已。是善男子善女人为更见过去三耶三佛。从闻深般若波罗蜜。以不疑不恐不难不畏。舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者。当视之如阿惟越致。何以故。天中天。般若波罗蜜甚深。本用精进信般若波罗蜜故。设有轻般若波罗蜜。其人前世时亦轻般若波罗蜜已。所以者何。用不信乐深般若波罗蜜。为不问佛及弟子之所致。以是故。当知之

释提桓因语***舍利弗。般若波罗蜜者为甚深难及。其有说深般若波罗蜜。若不信者。其人为未行菩萨道。反持作难。自归般若波罗蜜者。为自归萨芸若慧已。舍利弗语释提桓因。如是如是。拘翼归萨芸若慧者。以为自归般若波罗蜜。何以故。从是中出怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛萨芸若。萨芸若慧者。是般若波罗蜜之所照明。于般若波罗蜜中住者无不解慧。释提桓因白佛言。菩萨摩诃萨萨芸若。云何行般若波罗蜜。云何于般若波罗蜜中住。云何解般若波罗蜜中慧。佛言。善哉善哉。拘翼。乃作是问。今发汝者皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不住色中。如色不住者即为行。于痛痒思想生死识中不住。如是识不住者即为行。于色中不究竟。如色不究竟者。尔故不于色中住。痛痒思想生死识不究竟。如识不究竟者。尔故不于识中住。舍利弗白佛言。般若波罗蜜者甚深。天中天。般若波罗蜜者。难得见边幅。天中天。佛语舍利弗。色亦甚深不住。如色甚深不住。如是色甚深不住者。是即为解痛痒思想生死识甚深不住。如识甚深不住。如是识甚深不住者。是即为解色亦甚深不随。如是色甚深不随。如是色甚深不住。如色甚深不住。是为色甚深不随。痛痒思想生死识甚深不随。如是识甚深不随。如是识甚深不住是识甚深不住。是为识甚深不随。舍利弗白佛言。般若波罗蜜甚深。天中天。当于阿惟越致菩萨前说之。闻是慧法不疑亦不痴之。释提桓因问舍利弗菩萨摩诃萨未受决者。于前说之。将有何等异。舍利弗言。是菩萨求佛已来大久远。为已受决。若未受决闻之便于中受决亦复不久。若见一佛若见两佛便受决。作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受决者。闻是恐畏即舍还去。佛语舍利弗。如是如是。菩萨摩诃萨求佛道以来大久远。若受决未受决者。皆闻深般若波罗蜜。舍利弗白佛言。我亦乐喜闻是语。天中天。乐人令得安隐。佛语舍利弗。若乐者于我前说之。舍利弗言。譬若是菩萨摩诃萨。天中天。自见于梦中坐佛座知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是天中天。菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者。是菩萨摩诃萨学已来大久远。今受决不复久。其功德欲成满。菩萨摩诃萨当作是知。其得深般若波罗蜜者。其功德欲成满。佛言。善哉善哉。舍利弗。乃乐作是说。皆佛威神之所致。舍利弗白佛言。譬如男子行万里。天中天。若数万里者。到大空泽中。是人遥相见牧牛者若牧羊者。若见界。若见庐舍。若见丛树。作是想念。如见郡。如见县。如见聚落。若欲见闻作是想。稍稍前行且欲近之。不复畏盗贼。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是。天中天。今受决不复久。亦不畏当堕阿罗汉辟支佛道地。何以故。上头有想以闻见得深般若波罗蜜。譬若男子欲见大海。天中天。便行之大海。若见树有树想。若见山有山想当知大海尚远。稍稍前行。不见树亦无树想。不见山亦无山想。心亦念知大海且至亦不久。于中道无复有树亦无树想。无复山亦无山想。是男子尚未见大海。是应且欲为至。是菩萨摩诃萨当作是知。天中天。若闻得深般若波罗蜜。虽不见佛从受决者。是为今作佛不久。若闻得深般若波罗蜜者。譬如若春时树。天中天。其叶稍稍欲生。如是不久当有华实。何以故。是树本之瑞应。想知不久当有叶若华实。阎浮利人者皆大欢喜。曾见是树。想知不久叶华实当成熟。如是天中天。菩萨摩诃萨得见深般若波罗蜜者。其功德欲成满。今于般若波罗蜜中自致成就。是菩萨摩诃萨当知之。过去世时学般若波罗蜜。其功德欲成满之所致。以是故。复得闻深般若波罗蜜。天上诸天无不代喜者。想见过去菩萨摩诃萨受决时。知是菩萨摩诃萨今复受决。不久作阿耨多罗三耶三菩。譬如女人有。娠。天中天。稍稍腹大身重。不如本故所作不便。饮食欲少。行步不能。稍稍有痛。语言软迟。卧起不安。其痛欲转。当知是妇人今产不久。菩萨摩诃萨亦如是。天中天。其功德欲成满。若得闻见深般若波罗蜜。其念行者。当知是菩萨摩诃萨今受决不久。得作阿耨多罗三耶三菩。佛言。善哉善哉。舍利弗。若所说者悉佛威神之所致。须菩提白佛言。难及也。天中天怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。悉豫了了署菩萨摩诃萨。佛语须菩提。菩萨摩诃萨昼夜念世间悉使得安隐。伤念天上天下。以是故。自致阿耨多罗三耶三菩。成作佛时悉为说法

须菩提白佛言。如是菩萨摩诃萨。天中天。行般若波罗蜜者。当云何行得成就。佛语须菩提。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。不观色过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识过。为行般若波罗蜜。不观色无过。为行般若波罗蜜。不观痛痒思想生死识无过。为行般若波罗蜜。不见是法。为行般若波罗蜜。亦不见非法。为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。天中天。所说不可计。佛语须菩提。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。不知色者。是为行般若波罗蜜。不知痛痒思想生死识者。是为行般若波罗蜜。须菩提白佛言。谁当信是者天中天。是为菩萨摩诃萨行。佛谓须菩提。何所为行。正使菩萨摩诃萨行者为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者。于力无所近。于四事无所畏亦无所近。于佛法亦无所近。于萨芸若亦无所近。何以故。力者不可计。四事无所畏亦不可计。佛法亦不可计。萨芸若亦不可计。色亦不可计。痛痒思想生死识亦不可计。诸法亦不可计。心亦不可计。正使菩萨摩诃萨作是行者。为无所行。是为行般若波罗蜜。正使作是行者为得字耳

须菩提白佛言。般若波罗蜜者。甚深珍宝中王。天中天。般若波罗蜜者。大将中王。天中天。般若波罗蜜与空共斗无能胜者。天中天。从是中不得断。佛言。如是如是。须菩提。欲疾书是经者。至一岁乃至竟。何以故。是善男子于珍宝中。多有起因缘至使中断。须菩提言。于般若波罗蜜中。弊魔常使欲断。佛语须菩提。正使弊魔欲断是经者。会不能得胜菩萨摩诃萨。舍利弗问佛言。持谁威神恩。弊魔不能中。道断之佛告舍利弗。皆佛威神。及十方阿僧只刹土现在诸佛。复假威神之恩。诸佛悉共念之。悉共授之。悉共护之。菩萨摩诃萨已为得护佛所授者。舍利弗。弊魔不能得中道断之。何以故。十方阿僧只刹土现在诸佛。皆共护般若波罗蜜。若有念说诵者。若有学受书者。皆是诸佛威神之所致

舍利弗白佛言。菩萨摩诃萨若有念诵者。若持学书者。以为诸佛威神之所拥护。佛语舍利弗。皆是诸佛威神恩。是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。当知之为护佛所护舍利弗言。若有学持诵般若波罗蜜者。佛以眼悉视之。佛语舍利弗。怛萨阿竭以佛眼视学持诵般若波罗蜜者。最后若书持经卷者。当知是辈悉为怛萨阿竭眼所见已。佛语舍利弗。菩萨至德之人。学受持是经者。是菩萨摩诃萨今近佛坐。为阿耨多罗三耶三菩。最后若有书持是经者。是辈人极尊得大功德。如是舍利弗。怛萨阿竭去后。是般若波罗蜜当在南天竺。其有学已。从南天竺当转至西天竺。其有学已。当从西天竺转至到北天竺。其有学者当学之。佛语舍利弗。却后经法且欲断绝时。我悉知持般若波罗蜜者。若最后有书者佛悉豫见其人称誉说之。舍利弗问佛。最后世时是般若波罗蜜。当到北天竺耶。佛言。当到北天竺。其在彼者当闻般若波罗蜜复行问之。当知是菩萨摩诃萨作衍已来大久远。以故复受般若波罗蜜。舍利弗言。北天竺当有几所菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者。佛语舍利弗。北天竺亦甚多菩萨摩诃萨。少有学般若波罗蜜者。若有说者。闻之不恐不难不畏。是人前世时闻怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。以是菩萨至德之人持净戒完具。欲为一切人作本多所度脱。是辈人索佛道者我知。是善男子善女人今近萨芸若作是学者在所生处常学是法。便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人为极尊贵。魔终无那何。不能动还令舍阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人闻是波罗蜜者。以得极尊。劝乐摩诃衍功德。还近阿耨多罗三耶三菩。是善男子善女人虽不见我。后世得深般若波罗蜜者。为已面见佛。说是语无异。是为菩萨行。当所施行。其有若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之。当共劝乐之。当为说法皆令欢喜学佛道。佛语舍利弗。我劝助是善男子善女人。至德学菩萨道。有作是教者。心心展转相明。是善男子善女人有代劝助者。是辈欲行菩萨道者。若干百人若干千人。索阿耨多罗三耶三菩者。当共教之当共劝乐之。当令劝喜学佛道。是辈善男子善女人心中踊跃欢喜者。愿生他方佛刹。以生异方者。便面见佛说法。复闻波罗蜜。皆悉了了知之。复于彼刹教若干百千人。皆行佛道。舍利弗白佛言。难及也。天中天。以过去当来今现在法无所不了。悉知当来菩萨摩诃萨行令是辈不懈精进学入六波罗蜜中。佛言。是善男子善女人有行是法者。所求者必得。若所不求会复自得。是善男子善女人本愿之所致。不离是法。虽不有所索者。自得六波罗蜜

舍利弗问佛。从是波罗蜜中可出经卷耶。佛语舍利弗。是善男子善女人深入般若波罗蜜者。于是中自解出一一深法以为经卷。何以故。舍利弗。其有如阿耨多罗三耶三菩教者。便能教一切人。劝助之为说法。皆令欢喜学佛道。是善男子善女人自复学是法。用是故。所生处转得六波罗蜜。

摩诃般若波罗蜜道行经觉品第九(丹觉魔品)

须菩提问佛言。善男子善女人于学中当有效验。天中天。当何以觉其难。佛语须菩提。心不乐喜者当觉知魔为。菩萨摩诃萨心卒妄起者觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖。当觉知魔为菩萨摩诃萨书是经时展转调戏。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时展转相形。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时左右顾视。当觉知魔为。菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一。当觉知魔为。菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我未受决在般若波罗蜜中。心乱便起去。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我字不在般若波罗蜜中。心不喜乐。当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念。我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜。及所生处了不闻是。其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得。甫当于若干劫中喜学余经。不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去。若学余经者。为以舍本取其末。有学般若波罗蜜者。亦知俗法。复知道法。譬若狗子从大家得食。不肯食之反从作务者索食。如是须菩提。当来有菩萨弃深般若波罗蜜。反索枝掖般若波罗蜜。为随异经术。便堕声闻辟支佛道地。譬若男子得象观其脚。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨有德之人。为二辈中。有弃深般若波罗蜜去。反修学余经。得阿罗汉辟支佛道。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是当觉知魔为。佛语须菩提。譬若男子欲见大海者。常未见大海。若见大陂池水。便言是水将无是大海。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨有德之人。弃般若波罗蜜去。反学余经。堕声闻辟支佛道地。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍。意欲揆作如日月宫殿令高无不见者。于须菩提意。乃能作不。须菩提言。日月宫殿甚高终不能作。佛言。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。当来行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。不可意便弃舍去。反明声闻辟支佛法。于中求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子欲见遮迦越罗者。未见遮迦越罗反见小王。想其形容被服谛熟观之。便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜。反不可意便弃去。入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥。得百味之食不肯食之。更食六十味之食。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是须菩提。甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜。而不可意便弃舍去入声闻法中。求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠。持水精比之欲令合同。于须菩提意云何。是男子为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是甫当来有行菩萨道者。得闻深般若波罗蜜。反持比声闻法。于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何。是菩萨摩诃萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。是菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。书般若波罗蜜时。若有财利起闻是言便弃舍去。是菩萨摩诃萨为自作留难。须菩提问佛。如是得书成般若波罗蜜不。佛言。不能得书成之。是善男子当觉知魔为。佛言。须菩提。若善男子多少书是经者。其言我书般若波罗蜜。于是中想闻其决欲有所得。常觉知魔为。其作想求者为堕魔界

复次须菩提。书般若波罗蜜时。意念乡里。若念异方。若念异国。若念王者。若念有贼。若念兵。若念斗。意念父母兄弟姊妹亲属。复有余念。魔复益其念。乱菩萨摩诃萨意为作留难。当觉知魔为。复次须菩提。若有财利。震越衣服饮食床卧具病瘦医药悉具足来。闻菩萨耳令意乱。不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。复次须菩提。有佛深法魔从次行乱之。令菩萨摩诃萨不复乐欲得沤和拘舍罗。便不可意问般若波罗蜜。佛言。我广说菩萨摩诃萨事。其欲学沤和拘舍罗者。当从般若波罗蜜索之。其不可般若波罗蜜便弃舍去。为反于声闻道中索沤和拘舍罗。于须菩提意云何。是菩萨为黠不。须菩提言。为不黠。佛言。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。若受经之人欲闻般若波罗蜜法师身得不安。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适安欲与般若波罗蜜。其受经者欲复转去。两不和合亦不得书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。学经之人来欲受般若波罗蜜其心欢悦。法师欲至他方。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。法师意欲有所得。若衣服财利。受经之人亦无与心。两不和合不得学成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。受经之人无所爱惜。在所索者不逆其意。法师所有经卷。而不肯现亦不顺解。其受经者便不欢乐。两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师适欲有所说。其受经之人不欲闻知。如是两不和合亦不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师若身疲极卧欲不起。不乐有所说。受经之人欲得闻般若波罗蜜。如是两不和合不得闻般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。于众中傥有来者反说诽谤。用是为学多负勤苦。言泥犁禽兽薜荔甚大勤苦。语人言。当早断生死根。如是者菩萨摩诃萨当觉知魔为

复次须菩提。若欲书般若波罗蜜若欲说时。其有来人坐于众中。称誉天上快乐五所欲悉可自恣。其作禅者可得在色天中。念空寂者可得在无色之天。是皆无常勤苦之法。不如于是索须陀洹道斯陀含阿那含阿罗汉道。便不复与生死从事。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师念我是尊贵。有来恭敬自归者。我与般若波罗蜜。若有不恭敬自归者。我不与之。受经之人自归作礼恭敬不避处难。法师意悔不欲与弟子经。闻异国中谷贵。语受经人言。善男子知不。能与我俱至彼间不。谛自念之莫得后悔。弟子闻其所言甚大愁毒。即自念言。我悉见经已不肯与我。当奈之何。如是两不和合。不得学书成般若波罗蜜。如是须菩提。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师欲到极剧之处。语受经人言。善男子能知不。其处无谷有虎狼多贼。五空泽我乐往至彼间谛自思议。能随我忍是勤苦不。复以深好语与共语。弟子悉当厌已心不复乐稍稍赐还。如是须菩提。乃作是碍不得学般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。法师健行乞匈。多有方略。殊不肯与弟子经。反欲懈堕舍去。便语受经人言。善男子知不。我当有所至。则有所问言。如是两不和合不得学书成般若波罗蜜。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。弊魔常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。须菩提问佛。弊魔何因常索其方便。不欲令有学诵受般若波罗蜜者。佛语须菩提。弊魔主行诽谤。是非波罗蜜言。我有一一深经。快不可言。是故为波罗蜜。如是须菩提。弊魔主行诽谤之。令新学菩萨辈心为狐疑。便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。复次须菩提。魔事一起时。令深学菩萨为本际作证。便堕声闻中得须陀洹道。如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。

道行般若经卷第五

后汉月支国三藏支娄迦谶译

摩诃般若波罗蜜照明品第十

佛言。于般若波罗蜜中。多有起魔因缘者至使得断。须菩提白佛言。如天中天所说。若有菩萨多有危害。所以者何。用极大尊为难得故至使有害。般若波罗蜜亦如是。天中天。多有起因缘者。及新学发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是人以为魔所得。佛语须菩提。如若所言。新发意者所知甚少。其心不入大法。亦不讽诵般若波罗蜜。是为魔所得已。自起魔因缘至使得断。若善男子善女人取持学般若波罗蜜讽诵读者。悉是佛威神。何以故。弊魔不能制令得断。是者以为怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛之所制持。譬若母人一一生子。从数至于十人其子尚小。母而得病不能制护无有视者。若母安隐无他。便自养长其子令得生活。寒温燥湿将护视之。是者即世间之示现。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。念般若波罗蜜。其所持者。若有讽诵书者。复十方现在诸佛。常念般若波罗蜜。是者即。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于萨芸若而示现。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛者。从是中自致得萨芸若。其有以成佛者。若未成佛。甫当成佛。皆从般若波罗蜜。自致成阿惟三佛怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛是萨芸若慧之所致照明。皆从般若波罗蜜。以是故示现世间。须菩提白佛言。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于般若波罗蜜中。照明于世间。何谓般若波罗蜜照明于世间。何所是怛萨阿竭持于世间。佛语须菩提。怛萨阿竭持五阴示现世间。须菩提言。云何于般若波罗蜜示现五阴。何所是般若波罗蜜示现于五阴者。佛语须菩提。无所坏者以是故得示现。亦无无坏而示现空者无坏亦无有坏。亦无想亦无愿。亦无坏亦无有坏。以是故示现于世间

佛语须菩提。及不可计人不可计心。怛萨阿竭悉晓知。皆是自然人。如是自然人。如是须菩提怛萨阿竭以般若波罗蜜晓知不可计人不可计心。怛萨阿竭以般若波罗蜜。示现持世间。复次须菩提。若疾心乱心。怛萨阿竭悉知之。何谓怛萨阿竭悉知之疾心乱心。其法本者无疾无乱。以是故知之。何谓知疾知乱。其有当尽者以尽。以是故知之。其有爱欲心者。知是为爱欲心。其有嗔恚心者。知是为嗔恚心。其有愚痴心者。知是为愚痴心。知爱欲心之本无爱欲心知嗔恚心之本无嗔恚心知愚痴心之本无愚痴心。是者须菩提。令我得萨芸若者般若波罗蜜。何以故。怛萨阿竭无爱欲心。用无爱欲心。悉知其心之本。亦无爱欲心。以是故。怛萨阿竭心无有爱欲。何以故。怛萨阿竭无嗔恚心。用无嗔恚心。悉知其心之本。亦无嗔恚心。以是故。怛萨阿竭心无有嗔恚。何以故。怛萨阿竭无愚痴心。用无愚痴心。悉知其心之本。亦无愚痴心。以是故。怛萨阿竭心无有愚痴。如是须菩提。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛因般若波罗蜜示现持世间

复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。其心者亦无广亦无大。亦无去亦无所至来。以是故。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜其心广大无所不知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知。其心者无所从来亦无所住。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜广大其心无所不知

复次须菩提。怛萨阿竭用不可计人不可计心故。因般若波罗蜜无所不知。何谓怛萨阿竭用不可计人不可计心故因般若波罗蜜无所不知。其心者无所住亦无所从来灭。以无余故无所不知。其心若空故知不可计人不可计心悉知。如是须菩提。怛萨阿竭以般若波罗蜜知不可计人不可计心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者本净故亦无有想。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知。其心者不可以眼见如所从来。如是须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知不可见心悉知

复次须菩提。怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜。知欲得是者致是悉知。何谓怛萨阿竭用人故因般若波罗蜜知欲得是者致是。知一切色从不可得获而生生。痛痒思想生死识亦不可得获而生生。如是须菩提。怛萨阿竭云何知欲得是者因致是。从死至死是即为色。从死至不死。是亦为色。从不死至不死。是亦为色。亦不有死亦不无死。是亦为色。痛痒思想生死识从死至死。是亦为色。识者从死至不死。是亦为色。识者从不死至不死。是亦为色。识者亦不有死亦不无死。是亦为色。识有人无我世者。是亦为色。无人有我世者。是亦为色。有望无望无我世者。是亦为色。亦不有望亦不无望亦无我世。是亦为色。有望有我有世痛痒思想生死识。是亦为色。无望无我无世无识。是亦为色。亦不无望亦不有望亦无我识。是亦为色。得我世与无世。是亦为色。我世不可极。是亦为色。我世有极无极。是亦为色。我与世亦不有极亦不无极。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。我与世识亦不可极。是亦为色。我与世识有极无极。是亦为色。我与世识亦不有极亦不无极。是亦为色是命是身。是亦为色。非命非身。是亦为色。痛痒思想生死识亦尔。如是须菩提。怛萨阿竭知欲得是者因致是。何谓怛萨阿竭知欲得是者因致是。怛萨阿竭知色之本无。如知色本无。痛痒思想生死识亦尔。何谓知识。知识之本无。何所是本无。是欲有所得者。是亦本无。怛萨阿竭亦本无因慧如住。何谓所本无。世间亦是本无。何所是本无者。一切诸法亦本无。如诸法本无。须陀洹道亦本无。斯陀含道亦本无。阿那含道亦本无。阿罗汉道辟支佛道亦本无。怛萨阿竭亦复本无。一本无无有异。无所不入。悉知一切。是者须菩提。般若波罗蜜即是本无。怛萨阿竭因般若波罗蜜。自致成阿耨多罗三耶三佛。照明持世间。是为示现。怛萨阿竭因般若波罗蜜。悉知世间本无无有异。如是须菩提。怛萨阿竭悉知本无。尔故号字为佛。须菩提白佛言。本无甚深。天中天。是佛菩萨事悉自晓了。谁当信是者。独有得阿罗汉道者。若阿惟越致。怛萨阿竭成阿惟三佛乃能说之。佛语须菩提。本无无有尽时。怛萨阿竭所说亦无有极尽。时释提桓因与诸欲万天子俱。梵迦夷天与二万天子俱前至佛所。头面着佛足却住一面。诸欲梵天子俱白佛言。天中天所说法者甚深。云何作其相。佛语诸天子言。且听作相着已。无想无愿无生死所生。无所有无所住。是者作其相。其相者若如空住。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛所住相。诸天阿须伦龙鬼神不能动移。何以故。是相不可以手作。色者不能作相。痛痒思想生死识亦不作相。是相若人若非人所不能作。佛语诸天子言。若说是空有作者宁能信不。诸天子白佛言。不信有作空者。何以故。无有能作空者。佛言。如是诸天子。其相者常住。有佛无佛相住如故。如是住者故。怛萨阿竭成阿惟三佛故。名怛萨阿竭即是本无如来。诸天子白佛言。是相者甚深。怛萨阿竭从是成阿惟三佛。其怛萨阿竭所知。无所挂碍慧皆从般若波罗蜜。是者即佛之藏。佛语须菩提。怛萨阿竭因般若波罗蜜示现持世间。如是须菩提怛萨阿竭恭敬承事是法自致得成。皆从般若波罗蜜。是故怛萨阿竭之所恭敬。因是得佛故。是为报恩。何谓是怛萨阿竭之所报恩者。怛萨阿竭为从是衍得阿耨多罗三耶三菩。成阿惟三佛。皆从是衍为无所着。以是故现于报恩

复次须菩提。怛萨阿竭知识法无有作者。以是故得阿惟三佛。亦不无作故成阿惟三佛。是为怛萨阿竭报恩故示现般若波罗蜜。怛萨阿竭阿罗呵三耶三佛。于诸法无所望。皆从般若波罗蜜。以是故示现持世间。须菩提白佛言。诸法不可知不可见。何谓般若波罗蜜出怛萨阿竭示现持世间。佛语须菩提。所说诸法不可知不可见者。谓诸法悉空。以是故不可知。诸法不可获持。以是故不可得见。诸法不可知不可见者。皆从般若波罗蜜。如是须菩提。诸法不可知不可见。为从般若波罗蜜出怛萨阿竭成阿惟三佛。示现持世间故。色为不可见。痛痒思想生死识亦不可见。是者般若波罗蜜示现持世间

须菩提言。何谓天中天。色不可见。何谓痛痒思想生死识为不可见。佛言。不见色因缘生识。是故色为不可见。亦不痛痒思想生死识因缘生识。是故识为不可见。如色痛痒思想生死识不见。是世间亦不见其相者。亦不见是世间示现所有皆从般若波罗蜜。何谓是般若波罗蜜示现持世间。其忧世间是亦为空。其忧世间是亦为恍忽。其忧世间是亦为寂。其忧世间是亦为净。是者即为世间示现。

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