《中论讲记》观邪见品-第二十七章

观邪见品-第二十七章

大家看《中论》，（观邪见品）第二十七。

外人就问了，你说大乘法破邪见，我已经听说过了，我现在想听一听声闻乘破邪见。

大乘法破邪见是夺破，声闻法破邪见是纵破，大家先有这个概念。

龙树菩萨说：

「我于过去世为有为是无

世间常等见皆依过去世」

换句话说，过去世是有我还是没有我呢？过去世就有我的话，由过去到现在，那是常。过去世假使没有我，现在忽然而有，那是无常。根本是常、无常。既然是有常，有无常，当然出第三句─也常也无常。也常就是非无常，也无常就是非常，这就出第四句─非常非无常。这是众生之见，不是法。

什么是邪见呢？一般的世间，认为从过去到现在，有的时候常，有的时候无常，有的时候也常也无常，有的时候非常非无常，这是邪见。

一切法性空，空没有常，因为空就是缘起嘛！空没有无常，缘起就是性空嘛！没有根本两句，当然也没有也常也无常、非常非无常。空即缘起，缘起即空，那叫法性。要是执着有常、无常、也常也无常、非常非无常，那叫妄见。

所以大家要知道，性空缘起，缘起性空，是法性。缘起，唯识宗称为依他起；性空，唯识宗称为圆成实。那是法性。执着有定法，叫妄见，也称为邪见。

第二偈：

「我于未来世为作为不作

有边等诸见皆依未来世」

作有起的意思。现在进入未来，未来的我是不是现在的我起作呢？有的人说是现在的我作，有的人说无作。现在不作未来的我，如果现在的我就作未来的我，那是无边，不合道理。怎么不合道理？现在的我是畜生，未来的我是人，既然人是畜生作的，那应该还是畜生，没有人。如果无作呢？现在的我不作未来的我，那么就没有相续。未来不由现在而作。这里面也出四句：如果作，现在作未来，无边。不作未来，未来单独起，有边。第三句也有边也无边，第四句非有边非无边。这都是邪见。大家听懂听不懂？

这是根据三世破邪见，我们回想前面就知道了。现在、过去、未来，空的。现在是过去、未来形成，没有自性，所以空。过去是现在、未来形成，没有自性，所以空。未来是过去、现在形成，没有自性，所以空。空没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。单从空方面讲这个道理，称之为夺破。

现在虽然空，它是过去、未来因缘成功的；过去虽然空，它是现在、未来条件形成的；未来虽然空，它是过去、现在所形成，互相依他形成，叫假有。假有不实，不实还是没有常、无常、也常也无常、非常非无常、边、无边、也边也无边、非边非无边。从这边说，因缘成功这边来说，古德称为纵破。

大家要知道这个道理，有个要领，怎么会空呢？从因缘生法会。因缘生法，没有自性，就空。因缘生法，仅仅是假名，就假。因缘生法，不执着有定法，就是中道义。所以《中论》说，众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。

现在我们看下一偈：

「过去世有我是事不可得

过去世中我不作今世我」

你说过去世有我啊！不可得，过去世是畜生，现在世是人，要是说过去世有我，过去世的畜生我，不能作人的我。六道轮回，形像改变，假使说过去世有我，六道就不改变了，我是不变嘛！投生畜生是我，投生人还是我，生天还是我，就没有六道了。所以说，过去世中我，不作今世我。

「若谓我即是而身有异相

若当离于身何处别有我」

如果说，现在的我就是过去世的我，可是「身有异相」，六道皆是异相。过去世的我是畜生，现在的我是人身，其身有不同。要是说过去畜生我，就是现在的人我，那现在的人我，应该还是畜生的形像啊！这半偈是说「即身有我」不对。后半偈说「离身有我」也不对。

「若当离于身，何处别有我？」那儿还再有我呢？即身有我，不对；离身以外有我，也不对。谁知道这个道理可以讲。

要深入二谛，法无自性，无性能随缘，无性随缘现有我，那是无我而我。法随缘现，还是无自性，随缘无性，我而非我。即离两边不着。

所以这段经文说的─无有定法是名阿耨多罗三藐三菩提。

我休息休息。你们有问题的，想一想，可以问。

看下面一偈。

「离有无身我是事为已成

若谓身即我若都无有我」

这一偈可能错了，文字错了，我们不知那里错的。「离有无身我」，应该是「离身无有我」，它才能和下半偈配起来嘛！上半偈离身无有我，你看下半偈，即身也无有我。大家仔细看！我们看下半偈就知道上半偈了，上半偈讲「离身无有我」，下半偈讲「即身也无我」。

身是五阴身心，假使说离身有我的话，那我在那里啊？虚无飘渺啊！所以离身无有我，是事为已成。这没问题，已经成立了。既然是离身无我，所以下半偈说：「若谓身即我，若都无有我。」这是说即身也无我。怎么都没有我呢？人是即人身有我，天是即天身有我，阿修罗即阿修罗身有我，鬼即鬼身有我，畜生即畜生身有我，地狱即地狱身有我，假使即身有我的话，糟糕了！人也有畜生身，也有地狱身，也有饿鬼身，也有阿修罗身，也有天身，那不合道理。所以说，都没有我，要是即身有我的话，都无我了。

这个道理大家懂不懂？有不懂的，可以举手。

你们查一查，这一偈究竟是藏经错了，还是我们印错了？〈已查过了，藏经错了。〉要是仔细看，很明显，离身无我，即身无我，很明显。拿写文章说，对仗分明。

再看下一偈：

「但身不为我身相生灭故

云何当以受而作于受者」

身不是我─我是不生不灭；身相，五阴身心，是生灭法。人死了，变成畜生，我没灭。我没灭，我没生，生灭是什么？是五阴身心。譬如说，念佛求往生，死了以后，身子埋到山上去了，我往生西方。如果说五阴身心也是我，那我往生西方，我的五阴身心也应该往生西方，不应该埋到山上去啊！所以说身不为我，身相生灭，我不生不灭。

「云何当以受，而作于受者？」受是五阴身心，受者是我。换句话说，怎么可以把五阴身心生灭法，当成不生不灭的我呢？五阴是色受想行识，色是受法，受想行识是受法，所以我们又称为五受阴嘛！受者是我。生灭法不可当作不生不灭法。

我们再讲一偈。

我最高兴听打铃了。呵！

「若离身有我是事则不然

无受而有我而实不可得」

如果说，离开五阴有我，那不是的，「是事则不然」。什么原因呢？因五阴而知有我，假使没有五阴，怎么会有我呢？没有五阴，什么是我？所以「而实不可得」。

时间到了没有？还可以再讲一偈吧？

「今我不离受亦不即是受

非无受非无此即决定义」

「今我不离受」，这个我不离受，不离五阴，我不离五阴。「亦不即是受」，也不即是五阴。

「非无受非无」，不是没有五阴受法，也不是没有我，这就有两句。实在说就是亦五阴亦无我，非五阴非无我，还是四句。第三句是非无受非无我。「此即决定义」，决定义是实相，实相无相，实相无不相，这是决定义。

好了！我们今天讲到此地。

大家看《中论》。

「过去我不作是事则不然

过去世中我异今亦不然」

「过去我不作，是事则不然。」过去世的我不作现在世的我，不对！因为我，过去是我，现在世还是我，所以他说过去的我不作，「是事则不然」。

「过去世中我，异今亦不然。」我们先把大原则讲清楚。如果过去世的我作今世的我，是常边；如果过去世的我不作今世的我，断边。这叫边见，都错。那怎么才不错呢？有谁知道？过去世的我作今世的我，不堕常边；过去世的我不作今世的我，也不堕断边。你要知道法性。

大家都知道，诸法因缘生，因缘所生法，我说就是无，就是缘起性空。过去世的我，无性随缘而作今世的我，无性随缘，不堕常边；随缘无性，所以过去世的我不作今世的我，无性嘛！不堕断边。如果说，过去世的我不作今世的我，那怎么会成功呢？如果说，过去世的我和今世的我有差异，那过去世的我是过去世，现在世是现在世的我，也不合道理。

「若谓有异者离彼应有今

我住过去世而今我自生」

如果说过去世的我和现在世的我有差异的话，那么就是离开过去世的我有现在世的我。那么说起来，过去世的我是过去世的我，现在世的我是现在世的我，过去世的我住在过去，现在世的我自己生了，这是断灭嘛！过去世的我断灭了嘛！现在世的我自己生，没有因嘛！

大家都听懂了没有？有问题的可以问。下面一偈：

「如是则断灭失于业果报

彼作而此受有如是等过」

「如是则断灭，失于业果报。」你要是这样有差异的话，就断灭了。过去世的我和现在世的我有差异，那么过去世的我就断灭，没有业果报了。现在的我怎么有的呢？行善得善报，三善道；行恶得恶报，三恶道。业果报形成。如果一断灭的话，没有业果报。

「彼作而此受，有如是等过。」过去的我和现在的我假使有差异的话，过去的我作业，现在的我受报，没这个道理。大家记住！无性随缘，虽受业果报而非常。总而言之，不失二谛。无性随缘，无差异而差异；随缘无性，差异而无差异。你会通这个法性，就不落他这个诸过了。

「先无而今有此中亦有过

我则是作法亦为是无因」

「先无而今有，此中亦有过。」如果说没有过去世的我，而有现在世的我，也有过错。「我则是作法，亦为是无因。」没有过去，而有现在的我，现在的我就是作法，作法有生有灭。为什么呢？现在世的我自己生嘛！「亦为是无因」，他自己生的，就没有因了。无因而有果，不对！所以说「我则是作法」，自己生，「亦为是无因」，没有原因有结果，都不对。

这品︿邪见品﹀他所破的，皆是破邪见。

所以这一偈是总说：

「如过去世中有我无我见

若共若不共是事皆不然」

过去世有我，不对！那过去世有我，现在世还有我，是常边。无我，过去世无我，今世忽然有我，是断边。共，也有我也无我，不对！落于二边。不共，非有我非无我，也不对！总而言之，大家要知道，有我、无我、也有我也无我、非有我非无我，都是邪见。所以「是事皆不然」。

我们讲快一点，因为《中论》要抢着结束，讲得太详细了，恐怕讲不完。

「我于未来世为作为不作

如是之见者皆同过去世」

「我于未来世」，过去世的我作今世的我，不对！过去世的我要是作今世的我，是常边；过去世的我不作今世的我，断边。所以他说，都和未来世一样，也有我、也无我、也作、也不作，二边。非作非不作，断灭。所以他说「皆同过去世」。

下面他举个例子讲了：

「若天即是人则堕于常边

天则为无生常法不生故」

怎么说天就是人呢？譬如说，过去世的我是天，现在世的我是人，要是常边的话，过去世的天就是现在世的人了，不对。过去世我受天身，因为善恶的因缘，今世是人身。要是天身就是人身，那永远是天嘛！不会变成人，所以说是常边。要是堕于常边，「天则为无生」，没有生灭了。以善业、恶业的因缘，天灭了再生人，要是堕于常边，他不灭了。不灭也无生，就是无生，因为常法不生嘛！

讲到这里，我问大家，常法不生，无常法生不生？有谁知道？无常法也不生。随缘无性，虽常而不生；无性随缘，无常也不生。所以这个法，你要是堕入边，就不对了。

无性随缘，随缘无性，它有一个重点，你掌握住因缘生法，抓住重点了。因缘所生法，就是空，没有自性嘛！因缘是有，其性本空。天台所说，空是通教；因缘所生法是藏教。那藏教就是通教。亦为是假名，假名是大乘菩萨教。因缘所生既然都是空了，叫它某某法、某某法，都是假名。亦是中道义，一乘教，佛教。

所以，大家掌握住因缘所生，都掌握到了。有人说有，不抬杠，不错，是有，不过，有是因缘有，因缘有无自性，无自性就是空。有人说空，你说不错，是空，不过是因缘空，因缘空无自性，无自性就是有。所以说重点在因缘所生。

「若天异于人是即为无常

若天异人者是则无相续」

「若天异于人，是即为无常。」天异于人的话，天灭了，人生了，是无常法，还是堕边。堕边有几种：有人说有法，堕边，无法也堕边，也有也无也堕边，非有非无还是堕边。我教大家一个办法，他说有，不抬杠，是有，不过是因缘有，因缘有无自性，无自性就是无。他说无，不抬杠，是无，不过无是因缘无，因缘无无自性，就是有。他说也有也无，不抬杠，不错，不过也有也无，是因缘也有也无，那么也有也无无自性就是非有非无。他说非有非无，不抬杠，不过是因缘非有非无，非有非无无自性就是也有也无。圆融了吧？

所以说：「若天异于人，是即为无常。若天异人者，是则无相续。」天和人有差异，没有相续。无性随缘，相续而非常；随缘无性，无相续也非断。

「若半天半人则堕于二边

常及于无常是事则不然」

「若半天半人，则堕于二边。」如果一半是天，一半是人，堕二边过。这都叫边见，也都叫邪见。这品是︿破邪见品﹀。「常及于无常，是事则不然。」常和无常不能并存，常就不是无常，无常就不是常。你二边见，二者并存，不对了。

可是你要知二谛，契理圆融。无性随缘，随缘无性，无性是常，随缘是无常。无性随缘的时候，常即无常；随缘无性的时候，无常即常。这是中道义，这叫俗谛中道。无性随缘，就非无性；随缘无性，就非随缘。这叫真谛中道。

这么说起来，破见不破法。为什么破见呢？见，他执着有定法。法是什么？无有定法，是无上菩提。

大家不要打妄想，一打妄想就糊涂了。

有问题没问题？没问题我们往下看。

「若常及无常是二俱成者

如是则应成非常非无常」

非常非无常是根据也常也无常来的，没有常无常就没有非常非无常。为什么没有常无常就没有非常非无常？有谁知道？你脑筋转个弯儿，把它活跃起来。有常，常就是非无常，对不对？无常，无常就是非常。假使没有常没有无常，也没有非常非无常了。这一点，大家转过来了吧？

有常才有非无常嘛！有无常才有非常嘛！所以脑筋要转。大家看《中论》的时候要注意到，依义不依语，他里面所讲的，你要懂他的义理，依了义不依非了义。「若常及无常，是二俱成者。」才成功非常非无常嘛！它不成功，就没有非常非无常了。所以他讲：「若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。」

「法若定有来及定有去者

生死则无始而实无此事」

法如果定有，从过去世到现在世来，从现在世到未来世，定有来去，生死则无始了，没有生，没有死了。这是《金刚经》讲的那一句啊？有谁知道？《金刚经》讲过，若有定法，即非阿耨多罗三藐三菩提。没有定法来，也没有定法去。如果说，过去世定到现在来，现在来定到未来去，生死就没有始了，那就破了因果法。什么是始？什么是终？因是始，果是终啊！这个重点，你讲因果，没有妨碍，你讲非因非果，也没有妨碍。重点在那里啊？掌握到因缘所生法，那你横说横对，竖说竖对。你要是离开因缘所生法，横说横不对，竖说竖不对。

我们再讲一偈：

「今若无有常云何有无常

亦常亦无常非常非无常」

对常立无常，对常无常立也常也无常，对也常也无常立非常非无常。如果没有常的话，就没有无常，没有也常也无常、非常非无常。这句话怎么讲呢？你放下你的邪见，不见有常，不见无常，不见也有常也无常，不见非有常非无常。

我们今天赶了不少啊！现在下课了。

大家看《中论》，最后一品。上一次讲得快一点，大家都不明白，今天再重复重复。

上次讲的：「若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。」怎么常和无常这两个成立，以下非常非无常也成立呢？大家把脑筋转一转，也常就是非无常，所以也常成立，非无常也成立。也无常就是非常，所以也无常成立，非常就成立，大家懂了吧？