十四不善心所中的邪见心所：昨天晚上，我们开始学习了不善心所，已经学完了四种通一切不善心的心所：即无明、无惭、无愧和掉举，之后我们又学习了贪心所，由于有了贪，众生轮回；由于有了贪，我们会遭受种种痛苦。我们不用去把经验往过去、往未来拉，即使在今生（现世），只要我们拥有贪，就会有烦恼、有恐惧、有痛苦，这是显而易见的。讲完了贪之后，今天晚上我们将继续来学习另外一种心所——邪见心所。
邪见的巴利语是micchà-di??hi或者简称di??hi，什么是di??hi呢？di??hi的意思是见解、观点、思想、学说或者信仰。一般上来说，如果在di??hi前面再加上sammà（正确的），是指正见。如果没有加sammà，有时是专指邪见micchà-di??hi。要注意邪见的邪（micchà）不能够理解成邪恶的意思，而是错误的意思。它相对的是sammà（正确），正确相对的是错误。所以我们说：这是邪见，意思就是这是错误的观点、这是错误的见解。邪见，如果是指邪恶的见解，在巴利语里往往叫做恶见pàpa-di??hi，恶见是一种很错误，错误到很大程度的邪见，才叫恶见，但一般错误的见解，我们都通称邪见。邪见的特点是错误地分析事物；作用是错误地推断或执着为“永恒”、为“乐”、为“我”或者为“净”；表现为错误的见解或者错误的信仰；近因是不愿意去见圣者，不愿意亲近圣者。邪见是错误地推断或执着对象为“常、乐、我、净”；而无明是错知对象为“常、乐、我、净”，它们之间的分别在哪里？
无明和邪见是有区别的，虽然它们两个很相像，但是在程度方面不同，在这两者当中它们的区别是：如果只是认为对象是“永恒的”、是“乐的”、是“我的”、是“净的”，这称为无明；如果是进一步相信、坚信它，认定对象就是“常的”、“乐的”、“我的”、“净的”，认为世间法有“常、乐、我、净”，这种坚信、相信是邪见。同时，无明和邪见也分别在不同的出世间道当中被断除。
一切的凡夫都有邪见，也都有无明，一切的圣者都没有邪见，但惟有漏尽者（阿拉汉圣者）才没有无明。它们对于众生在轮回当中的作用也不同，只要一个有情、一个众生还拥有邪见，他必定有可能堕落到四恶道；而如果一个众生只要还有无明、还没有断除无明，那他必定还会轮回。因为一切圣者已经断除了邪见，所以圣者不可能再堕落恶趣，叫做avinipàta-dhamma，vinipàta就是堕落的，avinipàta就是不可能、不会堕落的，dhamma就是定法、定则、定律。一个圣者因为已经断除了邪见，所以他不可能再堕落恶趣，有时候也把初果和初果以上的圣者叫作具见者，就是拥有正见的人。
但是初果圣者、二果圣者、三果圣者都还没有断除无明，所以他们还要轮回。即使是一位三果（不来圣者），己经没有任何的欲贪和嗔恚了，也就是说，他对一切的欲乐已经不会再有贪着、贪染，对男女的、饮食的、睡眠的这些欲乐，他都不会有贪着，而且他也不会有任何的嗔恚，乃至一丝的忧伤也不会，但是由于他还有无明，所以还是要轮回，他死了之后还是会投生到色界或者无色界梵天去。
惟有一位漏尽者（阿拉汉圣者），由于他断除了无明，所以不会再轮回。
因此，邪见是使有情堕落恶趣、堕落四恶道的根本、元凶；而无明是使有情轮回的元凶、根本，这是它们的区别。
也就是说，一个众生造了不善业，这种不善业惟有在邪见的支助之下，才有可能使他堕落到恶趣。如果一个人造了很重的不善业，但后来由于断除了邪见，这种不善业再重、再强，由于没有邪见的支助，仍然不可能使他堕落到恶趣，只能够在他生命当中成熟，比如遭到身体的痛苦，甚至被打死等等。
如果一个人造了很重的不善业，例如杀人等等，但只要他己经断除了无明，即使是很重的不善业，因为没有了滋长的温床，所以仍然不可能导致轮回。就好像a?gulimàlà指蔓***的例子，他虽然杀了九百九十九个人，只差杀了他的母亲就可以凑够一千个人了，结果那个时候佛陀出现了，使他出家，后来他通过精进地修行断尽了一切烦恼，连无明在内的所有的烦恼都断尽了，他在最后一生当中杀死那些人所造的不善业，还会在他的下一世成熟吗？不会了。所以无明是轮回的根本，邪见是堕落四恶趣的根本。
邪见有很多种、许许多多的邪见，涉及到各种方面，所以佛陀用什么比喻来形容邪见呢？用林、用网，林就好像树林、好像森林一样那么多的邪见，或者好像网一样，那么密密麻麻的邪见。在《长部》D?ghanikàya第一部经叫什么经？Brahmàjala∵Suttaü《梵网经》。brahmà是婆罗门或者梵，jala就是网。在这一部经里，佛陀就列出了一共有六十二种邪见，包括常见、断见等种种的见地，所以佛陀也把这一部经叫作梵网，见网、意网或者法网。
现在我们先来探讨第一种邪见：有身见，是指执着有我的邪见。kàya是“身”，加sa就是“有”，加di??hi是“见”。古代也音译为萨伽耶见，或者称为身见，或者简称邪见。
有身见可以分为三种，第一种是:“执取五蕴为我”的邪见。即使是一个没有宗教信仰的人,都会认定这个身心是我。例如，这个是我的身体、这是我的头、我的手、我的脚、我的眼睛、我的心；这个是我的爸爸、我的妈妈、我的儿女、我的妻子、我的丈夫等等，已经认定的，这些称为我见。如果已经变成一种执着，又称为我执，这是一般普通的人都拥有的邪见，即使连动物也会认为这是我的身体等等。
另外一种是“认为心识为我”的，这里的心识是特指认为有所谓的灵魂。这种邪见认为有个灵魂存在或者认为心识是轮回的主体，这种邪见在婆罗门教（后来发展成印度教）表现得特别明显，在一般的宗教里，只要认为有灵魂，还是属于这一类的邪见。这种邪见认为人可以分为身体和灵魂，或者身与心，在经典里面也叫做命和身这两种。他们认为心和身是可以分开的，心是主人，身体是客人，就好像一个人可以不断地换衣服，衣服破了就再换新衣服，或者一个人可以不断地换房子，如果房子住坏了、旧了，再搬新房子。这种邪见认为灵魂是不变的，但是身体可以不断地变换，就好像换衣服、住房子一样。
这一类的邪见，他们认为心识是永恒的，为什么呢？因为它可以记忆。在《梵网经》里特别讲到了，由于这一类的沙门、婆罗门拥有神通，通过神通观照很久远的过去世，发现到一直以来我都是在轮回，而身体不断地生了又死，生了又死，世界成了又坏，成了又坏。于是他认为：“这一连串一直都存在的称为‘我’，称为‘心’，称为‘灵魂’。而作为物质的身体却不断地生了又死，生了又死。”所以他们认为：“‘心’是轮回的主体。&rdquo
这种邪见在佛教中也存在，即使是在佛陀在世的时候，已经有这一种邪见。例如在《中部》有一个经叫《大爱尽经》，里面讲到佛陀在世的时候，有一个渔夫出身的人，他后来出家成为比库，名字叫做沙帝（Sàti），他生起了这样的一种恶见，在经典里称作pàpa-di??hi，就是邪恶的见解，他认为：“我知道世尊所说之法，这个心识在轮回当中始终保持不变。”他的意思就是在轮回当中，身体可以不断地变换，但心识是主体，可以保持始终都不变。当时很多其他的比库听到了就去劝他说：“贤友沙帝，不要这样说，不要这样毁谤世尊。毁谤世尊确实不好，世尊的确不可能这样说。贤友沙帝，世尊用各种方法：‘有因缘才有心识，离开了缘起，就不会有心识的产生。’”但是这个沙帝还不肯放弃他的恶见，很多人都劝不了他，于是去报告世尊。世尊知道了之后，就把他叫过来，叫过来之后就问他：“沙帝，你是不是真的生起了这样的恶见，认为心识在轮回当中始终保持不变？”∵沙帝说：“是的，***，我是这样认为的。”佛陀又问说：“那你认为什么才是心识呢？”沙帝说：“***，心识就是能感受者，能够在这里、在那里体验到所造作的善或不善的果报。”也就是说，因为心识是恒常的，所以在这里造作的善、造作的不善，是同样一个心识在承受着善和恶的果报。
佛陀就很严厉地呵斥他说：“愚痴人！你怎么知道我是这样说的呢？愚痴人！难道我不是用各种方法说，有因缘才有心识吗？离开了缘起就不会有心识的产生吗？愚痴人！你自己误解了还要毁谤我，你自作损害，多作非福。愚痴人！你将得到长久的不利与痛苦。”当时佛陀这样呵止他。
然后佛陀就用问答的方式问其他的比库说：“缘于眼以及颜色产生的识称为眼识；缘于耳以及声音产生的识称为耳识；缘于鼻以及气味产生的识称为鼻识；缘于舌和缘于味道产生的识称为舌识；缘于身和种种的触所缘所产生的识称为身识；缘于意根或缘于心所依处和缘于法所缘所产生的识称为意识。&rdquo
就好比说，用草所烧的火我们称为薪火，用柴所烧的火我们称为柴火，用灯所燃的火我们称为灯火，用蜡烛点的火我们称为烛火。因为有种种的因缘，所以才有这样的名称，如果离开这些因缘，不可能再有称为识、心识的东西存在。一旦离开了因缘就没有心识，哪里还会有一个所谓永恒的心识存在呢？所以认为有灵魂在轮回，认为有一个不变的心识在投胎的这种邪见，是一种认为有“我”的见，也是一种恶见。
除此之外，佛陀在世时的古印度还有许许多多的邪见。
有人认为：“身体是我。”一旦我没有了，所有的心识也没有。因为佛陀要破除这种邪见，所以佛陀就教导，应该如实地以正慧观照“色是无我”的。
有的人又认为：“受是我的。”例如，有些沙门、婆罗门拥有很高的定力，在禅定当中，体验到很清净、微妙、殊胜的快乐，他们认为这个才是究竟的我、殊胜的我。佛陀为了破除这种邪见，他也教导，应该观“受为无我”。
有些人就认为：“我能够记忆，我能够想起这个、想起那个。”因为有心想，所以他们认为有心想的是我。佛陀为了破除这种邪见，所以教导“想无我”。
有的人又认为：“能够造作的是我，我能够造这个、造那个，我能够造业，造善业、造不善业，而我又能够体验到所造的善业或不善业的结果。”所以执着于能够造作、行作的“我”这种邪见。佛陀为了破除这种邪见，因此教导了观“诸行无我”。
而认为：“有个永恒的灵魂，有个心识为主体”。佛陀为了破除这种邪见，所以也教导“识无我”。
佛陀在经典里经常教导，应该观照五蕴无我（色、受、想、行、识），无论是五蕴当中哪一种，每一种蕴都可以用十一种方法来观，过去的、未来的、现在的、内的、外的、劣的、胜的、粗的、细的、远的、近的，用一切的方式，观照五蕴没有任何一种可以执取为“我”的。
还有另外一种邪见认为离蕴有“我”。这离蕴“我”指本体、本体我，又可称为至上我、究竟我，就像婆罗门教和印度教认为有所谓的宇宙本体一样，他们认为一切都是由梵天所造，梵天是世界的根本、根源。梵天是无形无相、无所不在的，因为有了梵，才有了这个世间，世间的一切都是由梵显现。从究竟的角度上来说，梵是终极我、本体我、是至上我，而轮回的灵魂是小我，因此执取有所谓宇宙本体或者有真我、有大我，这也是一种邪见。
婆罗门教认为，这个世间的根本、起源是梵。梵叫做Brahmà，Brahman或者也称为真我（Atman阿特曼，阿旦摩），又称为大我，众生的灵魂称为小我。后来印度婆罗门教发展成为印度教Hinduism。印度教到了中世纪又发展成六大派，六大派分别是胜论派、数论派、瑜珈派、正理派、弥曼沙派、吠檀多派。所有这些派别，称为正统的印度的宗教。而佛教、耆那教这些沙门思潮，印度教把他们称为非正统的宗教。
所有这些印度的六大派，都有一个共同的特点，就是他们承认《吠陀》经典Veda，意思是名、知识。Veda有四种《吠陀》称为《吠陀本集》，它是：《梨俱吠陀》（梵?g∵Veda）、《娑摩吠陀》（梵Sàma∵Veda）、《夜柔吠陀》（梵Yajur∵Veda）、《阿闼婆吠陀》（梵Atharva∵Veda）。所有印度的这些种种的流派，他们都承认《吠陀》的经典，虽然他们对《吠陀》的理解、对《吠陀》的发挥和解释不同，但共同认定《吠陀》经典的权威，这是属于印度正统的宗教派别。
在这种种印度教的流派当中，发挥本体我（梵我）和个体我达到最高境界的就是吠檀多派Vedànta（吠檀多）。Veda是吠陀，anta是终极。意思就是他们认为：他们把《吠陀》的经典发挥到最高的阶段，已经是终极了。
在公元八世纪，出现了一位很有名的印度吠檀多哲学家，他叫做&pide;a?kara商羯罗。商羯罗出生于南印度的伽拉迪（Kalaói）村，在西南印度的，他是属于婆罗门种姓，在少年时候，他追随当时印度着名的吠檀多学者，不二论学者Gaudapada乔荼波陀的弟子Govinda乔唯陀学习婆罗门印度教教义。后来他就在Bàrà?as?（巴拉纳西）从事着述和讲学，他致力于要将佛教摧毁，致力于要把佛教赶出印度。为什么这样呢？因为佛陀出世之后，就宣讲了“无我”的学说，但婆罗门教是讲“我”的，讲（Atman梵）的。佛教讲无我就动摇了婆罗门教的根本，而且佛陀本人否定了《吠陀》的权威，他也反对祭祀，反对种种种姓，这样的话就已经瓦解了婆罗门教的权威。所以佛陀的教法中“无我”是区别于其他任何宗教（包括婆罗门教在内的宗教或者学说）的。
后来到了佛灭八百年的时候，印度又出现了一位大乘的论师Nagarjuna（龙树），龙树菩萨又根据缘起性空的学说，发挥了无自性的说法，于是当时印度凡是接受佛教的人都接受“无我”或者“无自性”，或者“性空”这种说法。这样的话，印度教、婆罗门教这一套认为有“我”的体系，就遭到了很大的冲击。
为了要重建《吠陀》经典的权威，为了重塑人们对“梵”、对“我”的信心，商羯罗就致力于要宣扬有“我”的学说。他发誓要把佛教逐出印度，而且他也真的已经做到了。等商羯罗死了之后，结果真的，那时佛教的元气已经大伤。
从公元八世纪以后，佛教在印度几乎已经到了转型的时期。无论之前的中观学说，还是瑜伽行派学说，在商羯罗的手下，他都毫不留情地把它们驳斥。商羯罗虽然死了，但佛教那时元气已经遭到了重创，后来佛教也吸收了大量的印度教、婆罗门教的一些形式、一些鬼神信仰，甚至把印度教的神邸踩在那些金刚的脚下，用心理方面去战胜它，但是事实上，那个时候，整个佛教在印度已经走下坡路了。
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